Из любви построено здание

Переход этот не был одномоментным актом, а довольно длительным процессом, занявшим несколько веков. С одной стороны, в поздних мифологических текстах (например, в индийских «Упанишадах») уже ставятся важные философские проблемы (проблема первоначала, причины космоса), однако ответы на них даются все ещё с применением мифологических образов (например, мир в «Упанишадах» возникает из тела жертвенного коня). С другой стороны, в первых собственно философских текстах (например, в поэме «О природе» Парменида) еще продолжают обильно использоваться и мифологические образы, и поэтическая форма изложения, но уже появляются первые абстрактные философские понятия (например, у того же Парменида это понятия бытия и не-бытия).

В целом, этот переход от мифа к логосу, начавшийся в начале I тысячелетия до н.э., завершился примерно в IV веке до н.э. (например, у Аристотеля, который полностью отказался от мифопоэтического языка), однако именно в VI веке до н.э. начинается процесс формирования собственно философских понятий, именно с этого времени рационально-логическое осмысление бытия становится ведущим (конечно, не в массовом сознании, а в сознании интеллектуальной элиты стран Древнего мира) поэтому вполне справедливо считать VI век до н.э. временем рождения философии.

Характерные особенности философии Древнего Востока. Древневосточная философия обладает не только географическим, но также тематическим и стилистическим единством. Центральной темой философии Востока выступает, несомненно, проблема человека,которая словно полюс притяжения стягивает и подчиняет все другие традиционные философские вопросы. Сама же философия оказывается не столько способом познания мира, сколько средством самопознания и самосовершенствования личности.

Другой важной темой древневосточной мысли является социально-политическая,получившая особенное развитие в китайской мысли в форме проблемы взаимоотношения народа и правителя, справедливого государственного устройства.

Значительное место в размышлениях восточных мыслителей занимают также темы единства человека и природы, происхождения Вселенной и космического мироустройства, а вот гносеологическая и логическая проблематика на Востоке не получила значительного развития.

Стилистическое единство философии Древнего Востока связано со следующими чертами:

§ тесная взаимосвязь философии и религии: зачастую одно и то же философское учение предстает и как собственно философия, и как религия (например, буддизм или конфуцианство);

§ традиционализм,проявляющийся в почтительном отношении к духовным достижениям прошлого, трепетном отношении к обычаям и верованиям предков;

§ интровертированность,т.е. углубленность в собственный душевный мир, нацеленность на преимущественное преобразование не внешней, а внутренней реальности;

§ расплывчатость, незавершенность мысли,стремление избегать четких и законченных формулировок, широкое использование иносказаний, метафор, притч.

Отмеченные особенности отличают восточный стиль мышления от западного, для последнего характерны противоположные черты: разрыв с традиционными языческими верованиями, новаторство как устремленность в будущее и критическое отношение к прошлому, преимущественная обращенность к познанию внешнего мира, нацеленность на его преобразование, точность и завершенность мысли, подчинение мышления законам логики.

Различие стилей философствования привело впоследствии к значительным социально-культурным последствиям для стран Европы и Азии. Если на Западе уже в античности возникает наука (в частности, лице геометрия Евклида, астрономия Птолемея), то на Востоке наука не появляется даже к концу эпохи Средневековья. Если в Европе развивались такие человеческие качества как предприимчивость и индивидуализм, ставшие в Новое время основой для возникновения капитализма, то в Азии консервировались противоположные личностные черты: созерцательность, пассивность, уход от внешнего мира, приверженность традициям, коллективизм.

Однако внутри самой древневосточной философии имеются значимые различия, поэтому теперь целесообразно перейти к отдельному рассмотрению индийской и китайской философии, их специфических черт, основных идей и понятий, важнейших школ и наиболее ярких представителей.

Древнеиндийская философия. Не только древнеиндийская, но и современная индийская философия тесно связана с традиционными религиозными воззрениями индийцев. Не боясь преувеличить или исказить истину, можно сказать, что индийская София вырастает на почве религии и мифологии, и впоследствии сохраняет многие черты мифа, его представления и основные категории. В этом состоит первая особенность древнеиндийской философии.

Вторая особенность философской мысли Древней Индии заключается в её ярко-выраженном нравоучительном характере.Проблемы онтологии и гносеологии находятся на периферии внимания индийских мыслителей, проповедников и святых, если же проблемы теоретической философии и ставятся, то только как предварение, условие для исследования вопросов нравственно-этических.

В качестве основополагающих принципов древнеиндийской философии выделяют:

1. Космизмкак положение о единстве, взаимосвязи и взаимозависимости всех частей мироздания, поэтому в большинстве направлений мысли акцентируется положение: «Одно во всем и все в Одном».

2. Экологизмлогически вытекает из космического всеединства и предполагает признание единства всего живого и заботу о нём, наиболее ярко проявляясь в практике ахимсы в буддизме и джайнизме.

3. Альтруизмследует из первых двух принципов, распространяясь не только на всех людей, но и на все живое.

В развитии древнеиндийской философии принято выделять два периода: ведический (XV – V вв. до н.э.) и период философских сутр (V в. до н.э. – IV в. н.э.). На первом этапе в лоне мифологии происходит формирование основных представлений и понятий индийской философии, задающих важнейшее содержание мировоззрения индийцев. Во втором периоде мировоззрение, выросшее в лоне мифологии, критически переосмысляется с различных позиций, выражаемых представителями разных школ. Иными словами, единая индийская прафилософия во втором периоде раскалывается на многочисленные направления и школы.

Рассмотрим последовательно оба периода.

Ведический периодназывается так потому, что на всем его протяжении основной формой развития духовной культуры была ведическая литература. В Индии Ведами (санскр. «veda» -- знание, ведение) называются обширные сборники религиозно-мифологических текстов, создававшиеся разными, обычно анонимными, авторами, в период с XV по VI век до нашей эры. Эти сборники разнообразны по содержанию, назначению, стилистике. В них мы находим и собрания гимнов во славу богов, и жертвенные формулы для произнесения в ходе ритуалов, и теологические трактаты, повествующие о потусторонней реальности, и натурфилософские размышления о происхождении мира.

Необходимо различать Веды в узком и широком смысле слова. В первом, узком значении, Веды – это четыре древнейших памятника индийской мифологии: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. В широком смысле слова Веды – это не только четыре Веды, но и все многочисленные комментарии к ним. Веды вместе с комментариями составляют ведическую литературу.

Согласно принятой традиции, вся ведическая литература делится на 4 группы:1) Самхиты; 2) Брахманы; 3) Араньяки; 4) Упанишады.

Самхиты – это и есть собственно Веды, они являются самыми древними сборниками текстов. Самый древний из них – Ригведа(санскр.«риг» -- хвалебный стих, песнь, гимн),она же и самая большая по объему. В ней мы встречаем космогонический миф, повествующий о возникновении мира из тела Пуруши, «вселенского первочеловека». Миф объясняет, в частности, происхождение варн (каст)[25]: из уст пуруши созданы брахманы (жрецы), из рук его – кшатрии (воины), из бедер его – вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники), из ног его – шудры (рабы).

Представление о варнах было тесно связано с верой в переселение душ (сансару), согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни».

Брахманы – книги для жрецов (брахманов), содержащие в основном религиозные заклинания и описания ритуалов. Араньяки – буквально «лесные книги», предназначенные для отшельников. Упанишады (санскр. «сидеть около ног учителя») – самая поздняя и наиболее философичная часть ведической литературы. На основе Вед сформировалась ведическая мифология, заложившая основы представлений индийцев о мироздании и человеке.

Период философских сутр получил название от имени господствующего в это время жанра литературы. Сутрами (букв. «нить») называются книги афоризмов и изречений, в которых излагалась суть учения той или иной философской школы. В отличие от Вед сутры имели авторов, и имена многих из них дошли до нашего времени.

В течение этого периода в Индии появилось множество философских школ, среди них обычно выделяют ортодоксальные школы, ориентирующихся на авторитет Вед, и неортодоксальные, этот авторитет отвергающие. К первым относятся шесть классических систем: веданта, санхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса. Ко вторым три основных течения: чарвака (или локаята), буддизм и джайнизм.

Философия веданты (букв. «конец вед») – наиболее известная и влиятельная система древнеиндийской философии, основа религии индуизма. Веданта наиболее близка к ортодоксальной ведической философии. Основоположником этой школы и автором «Веданта-сутры» был Бадараяна (между V и II вв. до н.э.), попытавшийся систематизировать разрозненные идеи Упанишад.

Онтология веданты монистична -- единственным источником всего сущего признается Абсолютная реальность, Брахман, который выступает «опорой всех вещей»: из Брахмана всё выходит и в него же все вещи возвращаются обратно. Наряду с Брахманом как материальным первоначалом существует и Атман – духовное начало, присущее каждому человеку. В веданте подчеркивается, что оба начала едины, что «Атман есть Брахман».

В гносеологии веданты различается два вида познания: истинное познания Абсолюта (видья), и иллюзорное познание природы, чувственно воспринимаемых вещей (авидья). Другими словами, реален только беспредельный и беспричинный Брахман, а все остальное – только грезы, покрывало майя, скрывающее от нас истинное бытие.

Целью человеческой жизни объявляется слияние с Брахманом, достижимое через познание своего Атмана. Такое слияние психологически ощущается как нирвана (букв. «безмятежный покой») -- состояние полного покоя. С онтологической же точки зрения нирвана есть растворение человеческой души в Брахмане с потерей собственного «Я», личностной идентичности.

Важное место как в в индийской мифологии, так и в веданте занимает учение о сансаре (букв. «блуждание, круговорот»), согласно которому душа человека после смерти переселяется в другое тело – либо в тело человека, либо в тело животного. Такое блуждание души оценивается как зло, потому из него необходимо вырваться. Но для этого необходимо выполнять свой долг, т.е. следовать дхарме(букв. «закон, порядок») – вечному моральному закону, предписывающему свыше каждому человеку определенный образ жизни в соответствии с его кастовой принадлежностью. Следуя дхарме, человек улучшает, очищает свою карму (букв. «жребий»), которая трактуется как сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющих характер нового рождения, перевоплощения. Итак, выполняя свой долг, постепенно очищая карму, человек из одного тела переселяется в другое, более «высокопоставленное», пока, наконец, не выйдет из колеса сансары и не достигнет своей конечной цели – слияния с Брахманом.

Из сказанного ясно, что философия веданты преследовала целью поддержание в обществе стабильности, сохранение существующего статус-кво. Она предписывала каждому строго выполнять свои социальные обязанности -- брахманам исполнять ритуалы и толковать священные тексты, кшатриям – воевать и править, вайшьям – торговать, заниматься ремеслом и сельским хозяйством, шудрам – прислуживать высшим классам – и за это обещала всем достижение посмертного блаженства.

О других ортодоксальных школах скажем предельно кратко.

Санхья (санскр. «число, перечисление») была основана в VII в. до н. э. мудрецом Капилой. В центре дуалистической онтологии санхьи – теория эволюции, выводящая все многообразие мира из взаимодействия двух вечных начал: пракрити (первоматерии) как основы всего существующего и пуруши (духа), выводящего пракрити из первоначального бездеятельного равновесия и тем побуждающего ее к созданию всего психического и материального мира. Цель философии — освобождение пуруши из плена материи, избавление человека от необходимости перерождений и обретение мокши как состояния блаженства.

Йога (санскр. «оковы, гнет, метод освобождения от оков и гнета») может быть охарактеризована как прикладная часть санхьи. Основателем направления считается Патанджали (II в до н.э.), написавший «Йогу-сутру». Цель йоги, как и санхьи, -- освобождение (мокша), но в отличие от санхьи йога предлагает отточенную сложную систему приемов и методов для расширения человеком своего сознания, контроля за состояниями собственного тела. В рамках йоги существуют десятки школ, поэтому неудивительно, что к технике йоги как приему сосредоточения и обретения истинного знания обращались последователи всех направлений индийской мысли.

Ньяя (санскр. «правило, рассуждение, логика») была основана на рубеже нашей эры Готамой. Его последователи полагают, что освобождение (мокша) достигается благодаря правильному познанию действительности. Поэтому особое значение сторонники этой школы придают умозрению, опирающемуся на логику и её законы. Ньяя признает четыре источника познания: восприятие, вывод, сравнение и доказательство (свидетельство). Ньяя детально классифицирует источники достоверного познания, разрабатывает учение о сверхчувственном восприятии и его видах и предлагает решение ряда других важнейших логических проблем.

Вайшешика (санскр. «различие, особенность») была основана во II в. до н.э. Канадой (Улуком). В ней главное место занимают вопросы космологии: подробно разработано учение о создании и разрушении вселенной (теория мирового цикла), обосновывается атомистическая концепция мироздания, а также учение о девяти субстанциях и их качествах. В Средние века вайшешика и ньяя образовали единую школу.

Миманса (санскр. «глубокое размышление») возникла примерно в V-IV вв. до н.э. Первоначально её главной целью была защита правильного совершения ритуалов, позднее – исследование познания. Миманса утверждает достоверность всякого познания при наличии нормальных условий (здоровые чувства, наличие объектов и др.). Среди источников познания называются восприятие, логический вывод, сравнение, свидетельство (или авторитет), постулирование, невосприятие. Адепты мимансы признают реальность материального мира, бессмертие души и богов, закон кармы.

Среди неортодоксальных школ наиболее известен буддизм, превратившийся в мировую религию. Немало последователей буддизма и в России, прежде всего, в Калмыкии, Бурятии и Республике Тува. У истоков буддизма стоит легендарная личность самого Будды, полное имя которого Сидхартха Гаутами Шакьямуни (623 – 543 до н.э.). Сидхартха был принцем племени шакьев, неудивительно поэтому, что с детства он рос в роскоши и беззаботности, купался в удовольствиях и наслаждался развлечениями. Став юношей, Сидхартха женился, затем у него появился сын. Возможно, что так и прошла бы в праздности его жизнь, если бы однажды, выйдя за ворота дворца, он не встретил поочередно калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, странствующего аскета. Эти встречи произвели в душе 29-летнего мужчины полный духовный переворот, в результате которого принц покидает дворец и становится странствующим аскетом (шраманом), живущим милостынею.

Шесть долгих лет Сидхартха провел в аскетических подвигах, но понял, что ни они, ни удовольствия прежней жизни не ведут к подлинному освобождению души. И вот тогда, когда Сидхартха уже был близок к отчаянию, когда его оставили последние ученики, внезапно ему открылась истина. Это случилось в тот самый момент, когда он медитировал, сидя под деревом Бодхи, которое ныне является местом паломничества миллионов последователей нового учения.

Какие же истины открылись Будде? Обычно их именуют «четырьмя благородными истинами», вкратце их можно сформулировать так:

1.Мир пребывает в дукхе (страдании, дисгармонии).

2.Причина страданий – в привязанности к миру иллюзий (т.е. к нашей земной жизни), в наших страстях и желаниях.

3.Чтобы избавиться от страданий, надо отказаться от желаний путем достижения нирваны.

4.Путь, ведущий к нирване – это благородный восьмеричный Путь, включающий: истинное воззрение; истинное намерение; истинную речь; истинные дела; истинную жизнь; истинное усилие; истинную память; истинное сосредоточение (истинная – значит, избегающая крайностей, противопоставления).

Таким образом, для буддизма страдание выступает основным фактом нашей жизни, тогда как радости и удовольствия – нечто второстепенное, лишь зыбкая пена на поверхности огромного океана всеобщих страданий. А конечной целью – достижение нирваны и освобождение от страданий всего мира. Следует отметить, что нирвана в буддизме трактуется сегодня не как потеря сознания, не как растворение личности в Абсолюте, но, напротив, как усиление, высшее развитие и сознания, и личности. Как отмечает Т.П. Григорьева, «не угасание жизни характеризует Нирвану, а, как сказано в «Сутре о Великой Нирване» (последней проповеди Будды), «…безусловная свобода от всех зависимостей. Это высшее счастье». Можно сказать – Нирвана это сверхсознание или всезнание-праджня[26], неотъемлемая от любви»[27].

К числу центральных интуиций буддизма можно также отнести:

1) идею целостности всего мира;

2) идею всеобщего спасения;

3) идею ненасилия;

4) идею благоговения перед любой формой жизни.

В буддизме получила заметную разработку логическая и гносеологическая проблематика. По мнению буддолога Л. Мялля, теорию познания буддизма можно свести к трем уровням знания, каждому из которых соответствует своя логика: низшему уровню неведения (авидья) соответствует двузначнаялогика; уровню относительного, различающегося знания (виджняна) – многозначная; высшему уровню праджни-интуиции соответствует металогика или логика неопределнности[28].

А вот вопросы мироустройства в буддизме практически не разрабатывались, поэтому онтологию буддизма именуют негативной. Когда Будде задавали вопросы: безначален ли мир или имеет начало, конечен или бесконечен, какова природа Абсолюта и пр., то он либо отмалчивался, либо отвечал, что эти вопросы пусты. Будда отказывался отвечать на онтологические вопросы, мотивируя это тем, что «его не интересует, откуда прилетела стрела (т.е. откуда взялось страдание), но интересует, как эту стрелу вытащить». Современный буддизм отрицает и Бога, и даже наличие у человека души, но тем самым отдает человеку власть над собственной судьбой, делая творцом самого себя.

Близким по духу к буддизму является другое неортодоксальное направление – джайнизм,основанное примерно в одно время с буддизмом легендарным странствующим проповедником Вардхаманой, прозванным затем Махавирой («Великим героем»). Философия джайнов отвергает бытие Бога, утверждает реальность внешнего мира, верит в наличие множества первичных субстанций. При этом все живое (джива) признается единым и высшим по сравнению с неживой материей (адживой), поэтому центральной чертой джайнизма является сострадание ко всем существам и принцип ахимсы – непричинения вреда живому.

Цель джайнизма довольно традиционна для Индии – избавление от кармы, освобождение дживы от материи и достижение освобождения (мокши). Последнее достижимо посредством истинной веры, истинного познания и праведной жизни. Члены общины джайнов (миряне) должны выполнять пять основных обетов: не вредить живому, не красть, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать.

Чарвака(санкср. «чарв» -- есть, жевать; «чару» -- приятный, доходчивый; «вак» -- слово) – единственное последовательно материалистическое учение не только в Индии, но, пожалуй, и на всем Востоке. Нередко чарвака отождествляется с локаятой (букв.: учение, «направленное на этот мир»), более древнего происхождения, возникшей примерно в середине I тысячелетия до н.э. Сочинения сторонников этих учений не сохранились.

Чарвака (как и локаята) отрицает бытие Бога и души, потустороннего мира, закона кармы и считает существующим и познаваемым лишь то, что воспринимается органами чувств. В области этики чарвака отличается нигилизмом, поскольку понятия добра и зла признает иллюзорными, созданными воображением людей. Отсюда следовало отрицание обрядов, аскетизма, и утверждение целью человеческой жизни наслаждения.

Подытоживая разговор о древнеиндийской философии, отметим её основополагающие идеи. По мнению известного историка индийской философии Д.М. Датты, они сводятся к следующим:

1) философия существует для жизни, её истины должны быть практичными, эффективными;

2) важнейшие ценности, к которым должен стремиться человек, следующие: моральная чистота, контроль за собственным телом и духом, совершенствование самого себя с целью поднять до совершенства и весь мир;

3) все существа, вся природа едины, а потому нуждаются в заботе, охране, уважении;

4) политическая свобода и материальный прогресс являются только средствами для духовного прогресса.

Древнекитайская философия. Китай -- единственная на земле страна, где преемственность государства и культуры сохраняется на протяжении четырех тысячелетий. Это обстоятельство заставляет обратить пристальное внимание на философско-религиозные воззрения, которые составляют духовный стержень этой культуры, обеспечивший долговечность китайской цивилизации.

Как и в других странах, древнекитайская философия выросла на почве традиционной мифологии, однако последняя была намного беднее древнегреческой и древнеиндийской. В китайских космологических мифах, подобно индийским сказаниям о первочеловеке Пуруше, происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появился ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногмаи – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния и т.д.

Важнейшими пра-философскими памятниками выступают книги «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»). Первая начала создаваться примерно в XI в. до н.э., она представляла собрание песен и стихов, отражающих многообразные явления духовной и социальной жизни Китая. В ней мы находим ту же идею первоначала, которым выступает не Брахман как у индийцев, а Небо (Тянь)– всеобщий прародитель и великий управитель, рождающий на свет человеческий род и дающий ему правило жизни. Такое представление о Едином как силе, довлеющей над человеком, вполне соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.

«И цзин» также начала составляться на рубеже II – I тысячелетий. Это наиболее авторитетная книга канонической и философской китайской литературы, использовавшаяся, прежде всего, в гадательной практике. Она представляет собой сложную нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами. Последние состояли либо из трёх (триграммы), либо из шести (гексаграммы) черточек, расположенных друг над другом. Черточки были двух видов: сплошные (-----), олицетворявшие «Ян» -- мужское, светлое, активное начало мира, и прерывистые (-- --), символизировавшие «Инь» -- женское, темное, пассивное начало. Первый слой «И цзин» включал 8 триграмм и 64 гексаграммы, второй слой составляли афоризмы при гексаграммах.

Философское значение книги состояло в том, что она утверждала идею безначального и бесконечного мирового процесса (Дао) как постоянных перемен, причиной которых выступает борьба полярностей Инь и Ян. Инь — Ян трактуются как полярные модальности единого субстанциального начала — пневмы (Ци), а этапы их зрелости соотносятся с «пятью стихиями» (дерево, огонь — Ян; земля — нейтральна; металл, вода — Инь). На протяжении столетий эта книга оставалась методологической основой двух основных направлений китайской философии: даосизма и конфуцианства, к рассмотрению которых мы теперь переходим.

Основоположником даосизмасчитается легендарный мудрец Лао-Цзы (букв. «старый мудрец»). По мнению историка Сыма Цяня (I в. до н.э.), Лао-Цзы (Ли Эр) родился в 604 году до н.э. в царстве Чу, в зрелом возрасте служил архивистом в чжоуском книгохранилище. В старости встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. К концу своей карьеры Лао-Цзы разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Ханьгу он был остановлен неким «стражем заставы», по просьбе которого написал или надиктовал пять тысяч слов -- так возник главный текст даосизма — книга «Дао дэ цзин» («Книга о Дао-пути и благой силе Дэ»). Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма. Другим видным представителем даосизма является Чжуан-Цзы (ок. 369-286 до н. э.), автор трактата «Чжуан-цзы», написанного в форме притч, новелл и диалогов и направленного против учений Конфуция и Мо-цзы.

Центральным понятием даосизма является Дао(букв. «путь, метод, закономерность, учение, правда») – довольно многозначное и расплывчатое понятие, понимаемое и как непознаваемое начало бытия (идея субстанции), и как закон бытия космоса, природы и человека (идея упорядоченности мира), и как образ жизни подвижника (путь самосовершенствования). Вот как характеризуется Дао в трактате «Дао дэ цзин»: Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерапаемо»[29]. В свою очередь Дэ(«добродетель») – это благая мощь, присущая Дао, посредством которой оно проявляет себя в мире.

Центральной этической идеей даосизма является требование следовать «естественному Дао», т.е. жить в согласии с природой, не нарушать естественно-спонтанный ход природных и социальных процессов. Отсюда вытекает знаменитый принцип у-вэй («недеяния»), предписывающий отказываться от любой деятельности, не согласующейся с миропорядком. По мнению даосов, любое отступление от естественного Дао приводит к дисгармонии в природе и обществе. Природа, в которой воплощается дао, противопоставляется человеку с его построенным на насилии государством, культурой, нравственностью, последние оцениваются как «искусственное Дао», неорганичное для человека. Поэтому Лао-цзы призывал, в частности, к возврату к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали. Отсюда вытекала идея ухода человека в природу, за пределы социума, в котором человек ощущал себя винтиком мощного государственного механизма.

В целом, философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики, связанные с системой психофизических упражнений, посредством которых адепты даосизма стремятся достичь единства с Дао как первоосновой мира. Сегодня даосизм является не только философией, но также и популярной на Востоке религией, у которой существует множество сторонников. От слияния даосизма и буддизм, которых объединяет культ природы, стремление к простоте и естественности, любовь к созерцательному неспешному образу жизни, возникла религия дзен-буддизма, получившая широкое распространение в Японии

Еще большим влиянием в Китае пользовалось конфуцианство. Оно и сегодня является одной из ведущих духовных опор китайского общества, а на Тайване и в Сингапуре является официальной государственной идеологией.

Основателем этого направления стал Конфуций (Кун-Фу-Цзы)(552-479 до н.э.) – младший современник Лао-цзы. Конфуций происходил из родовитой, но обедневшей семьи. В 3 года Конфуций лишился отца, а в 16 лет потерял и мать, поэтому ему рано пришлось познать нужду и начать трудиться ради заработка. Отличаясь любознательностью и способностями, он уже в молодости стал профессиональным преподавателем. В лучшие годы у Конфуция училось одновременно около 3 тысяч учеников. В 50 лет мыслитель занял почетный пост первого советника в царстве Лу, однако почти сразу же ушел в отставку из-за разногласий с правителем.

Конфуций, как и Сократ, ничего не писал и учил изустно, поэтому о его взглядах мы знаем по книгам его учеников и последователей. Самая известная из них – «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), представляющая сборник изречений Конфуция, составленный его учениками приблизительно на рубеже V – IV веков до н.э. Среди последователей Конфуция наиболее известны имена Мэн-цзы (372-289 до н.э.),