Философия Сократа и ее значение для античной философской традиции. Сократический метод
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости.
Сократ отвергает всю натурфилософию, как "для человека излишнего".
В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека.
Сократ никогда не считал себя "мудрым" (софос), но лишь философом, "любящим мудрость" (философия). Одно из известнейших его изречений - "Я знаю, что ничего не знаю" - объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно - нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося", а основной сущностью мира - "духовный принцип". В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть "нравственное" Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными.
Сократ никогда ничего не писал, и сведения о его воззрениях историки философии черпают из вторичных источников – главным образом из «сократических» сочинений Платона и Ксенофонта (карикатурный образ Сократа был выведен Аристофаном в «Облаках»). Проводя большую часть времени на площадях, в палестрах и т.д., Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним.
Стиль и характер этих бесед ярко отражены в диалогах Платона (особенно ранних). Сократ отрицательно относился к натурфилософским спекуляциям предшествующей эпохи, считая достойным внимания лишь чисто человеческие проблемы. Сократ первым стал утверждать, что основная задача философии состоит в познании человека, а не природы. В то же время для него был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми он неоднократно вступал в споры. Обсуждая смысл различных нравственных понятий (благо, мудрость, справедливость и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения.
В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.
Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам; исходя из этого, он подвергал суровой критике недостатки современной ему афинской демократии.
Важнейшая заслуга Сократа в истории философии состояла в том, что в его практике диалог сделался основным методом нахождения истины. Если ранние мыслители догматически постулировали основные принципы своих учений, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. Антидогматизм Сократа выражался позитивным знанием; в силу этого он считал себя не учителем мудрости, а всего лишь человеком, способным пробуждать в других стремление к истине.
Искать истину каждый должен самостоятельно, потому что никто не может точно знать, какова истина, и на этом основании вести за собой. Только самостоятельным поиском человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического («эвриско» - нахожу). Сократ: философ должен содействовать в поиске, не предлагая готовых ответов – майевтика.
Майевтика, или мэевтика, буквально повивальное искусство, с которым Сократ сравнивает свой метод философствования. Исходя из убеждения, что, за неимением собственной мудрости, он не может учить чему-либо, Сократ видел свою задачу в том, чтобы, беседуя и ставя все новые и новые наводящие вопросы, побуждать других самим находить истину.
Диалектика означает прежде всего умение вести беседу, беседовать, или находить истину в споре. Что же делает человека диалектиком? Это сочетание двух способностей.
Первая – находить общее для разных явлений (предметов), возводить частное к общему, восходить от вида к роду. При этом необходимо умение давать определения предметам речи и мысли, чтобы речь приобрела ясность.
Вот как говорит об этой способности Сократ: «… Охватив все общим взглядом, возводить к единой идее разрозненные явления, чтобы, определив каждое из них, сделать ясным предмет нашего поучения» – вот первая из способностей, которые в совокупности делают человека диалектиком. Эта деятельность получила впоследствии названии индукции.
Вторая же способность – это «наоборот, умение разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни один член, как дурные повара». Это умение отражает противоположный ход мысли – от общего к частному. Он был позднее назван дедукцией.
Ирония, философско-эстетическая категория, отмечающая момент диалектического выявления (самовыявления) смысла через нечто ему противоположное, иное. Понятие иронии развивается из семантического комплекса, заключенного в греч «ироник», т.е. «притворщик», означающее человека, который говорит не то, что думает. Такова «сократовская ирония», как ее понимал Платон: самоуничижение Сократа, его «неведение» (он знает, что ничего не знает), переходит в свою противоположность, позволяя обнаружить чужое «незнание» как иронический момент и подойти к высшему, истинному знанию. Т. о., уже сократовская ирония. в ее платоновско-аристотелевском осмыслении соединяет в себе иронию, как философско-этическую установку (давшую впоследствии иронию, как эстетическую позицию), иронию, как риторическую фигуру (прием) и иронию, как момент самого человеческого бытия.
Красноречие: противопоставление софистов и Сократа. Сократ замечает, что убеждать можно по-разному: или «внушая веру в справедливое и несправедливое», или «сообщая знание о том, что справедливо, а что нет». На различии «веры», которая «может быть и истинной, и ложной», и «знания», которое может быть «только истинным», и основано противоречие в определении красноречия у Сократа.
Софист настаивает на том, что цель красноречия – «внушать веру», т. е., по сути, манипулировать адресатом. Сократ противопоставляет этому свое понимание целей риторики как дисциплины и деятельности: она должна не внушать веру, а «поучать, что справедливо и что нет». Цель красноречия – истина об обсуждаемом предмете, именно такая риторика дает подлинное благо людям и обществу и потому является настоящим искусством, тогда как риторика софистов, манипулируя слушателем с помощью формальных приемов, льстя им, угождая им, есть не искусство, а простая сноровка, основанная на лжи и лицемерии, и потому не благая, а пагубная, не приносящая настоящей пользы, а доставляющая низменное удовольствие.