Бореев Георгий - "Рассекреченный" первоисточник йоги 2 страница
В шестой главе священной поэмы индусов «Бхагавад Гиты» (переводится с санскрита как «Песня Бога»), самого авторитетного земного источника по философии йоги, Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:
«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает». И это понятно, потому что чувства и эмоции даются молодой душе для того, чтобы она при помощи них что-то поняла, осознала в окружающем мире. Эмоциональные всплески и потрясения, метания и страдания позволяют приобрести человеку зачатки разума. Эмоциональный человек сто раз наступает на одни и те же грабли, и лишь на сто первый раз обходит их стороной. Умный человек обойдет грабли после семи неудач, а мудрый вообще на них никогда не наступит. У более высокоразвитых душ понимание мира идет уже не от чувств, а от мысли. Чем меньше человек проявляет свои чувства и эмоции, чем он спокойнее — тем разумней. В ментальных и духовных мирах душе не требуется ни рук, ни ног, ни чувств, ни человеческих желаний для того, чтобы творить мыслью.
Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.
В «Бхагавад Гите» есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».
Кришна называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершеньи действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».
В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».
Йога — это практический метод счастливой жизни на Земле, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления пранической энергии в конструктивные каналы. Это стиль всей жизни. Если ученик, например, утром делает асаны и Пранаямы с медитацией, а днем или вечером забывает, что он — не тело, не ум, а Высший Дух, созерцающий Майю, то его занятия можно назвать самогипнозом или физкультурой, но никак не йогой. Гидроэлектростанция, стоящая на могучей реке, при разумно устроенной плотине и каналах, представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода людей и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности. Так и человеческий ум представляет огромную энергию организму, подобно гидроэлекторостанции, когда он находится под постоянным контролем. Ум аккумулирует Прану из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.
«Нет друга лучше, чем мудрость»
О мудрости можно говорить бесконечно. Все души воплощаются на Земле с единственной целью — стать мудрее. Ведь хорошие люди на Земле не рождаются. Они ими здесь становяться через длинную боль и яркие страдания. Земля — это адская планета с тройным кольцом страданий. Когда-то мы все воплощались на ментальных планетах; там мы иногда мучились, и причем, только от своих нечистых мыслей. Конечно, все мы неоднократно жили и на астральных планетах; тут нас одолевали мучительные желания и жгучие эмоции. Многие из нас, нынешних землян, жили и на эфирных планетах. В этих мирах нас находили и истязали болезни тонкого физического тела. А здесь, на физической Земле, все эти три типа страдания, эти загнанные вглубь, но невылеченные болячки тонких тел сведены нашим Учителем в единую бурлящую жизнь. Физическая Земля задумана как сверхтрудная школа для обучения молодых или старых, но ленивых душ. Ученики планеты Земля проходят ускоренную программу обучения законам физического мира, а также сдают экстерном экзамены за все классы тонких планов сразу. А это очень сложная задача. Редко какой душе удается получить диплом об окончании этой школы за одну земную жизнь. Обычно мы остаемся на второй год, на третий, на тысячный, на трехтысячный год обучения в том же классе, с теми же преподавателями. Зато потом, через три-пять тысяч реинкарнаций души в человеческих телах, каждый выпускник Земной школы становится просветленным Мастером, Учителем других более старых, но менее продвинутых душ. Все жители райских планет завидуют душе, сдающей последний экзамен на физической Земле. Они радостно приветствуют такого выпускника и склоняют в почтении перед ним свои седые нимбы. Ибо даже им, богам и полубогам, подобные испытания не под силу. Не зря же в народе говорят: не согрешишь — не покаешься, не раскаешься — не вознесешься!
И еще немного о мудрости. Можно всю жизнь с возрастающим интересом слушать те или иные советы о том, как стать духовным, сознательным, как достичь богореализации, выполняя различные асаны, мудры и Пранаямы, но при этом нисколько не развиваться. Давая свои советы другим, или читая наставления учителей, или слушая мудрые советы, вы будете неуклонно тупеть и деградировать, если сами ежедневно не выполняете эти посоветанные вами или вам упражнения. Причем, каждое йогическое упражнение считается освоенным лишь тогда, когда оно выполняется беспрерывно не менее получаса. Прерывание практики в йоге даже на один день недопустимо. Однако в силу многих причин, о которых я скажу ниже, земные люди очень ленивы. Потому что глупость, вера и лень — слова-синонимы. Большинство людей начинают интересоваться мудростью священных писаний лишь в то время, когда их скрутит физическая или духовная болезнь. Стоит недомоганию или душевной боли утихнуть, как «все возвращается на круги своя». Дорогие мои, сейчас я вам поведаю одну из притч на эту тему:
В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его липкими конфетами или сладким печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь разжав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захватило ее в плен.
Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мирские узы — его узкое горлышко. Человеческие желания — вот липкие конфеты и пахучие пряники, лежащие в кувшине. Грубый вещественный мир, содержащий желания-страсти, кажущиеся сладкими, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Он жадно хватает пряники — и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе, ближе — человек визжит от страха и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с большим и красивым пряником не разжимает…
Зачем мы думаем, что обстоятельства связывают нас, заставляя делать то или это? Ведь это далеко не так. Человек сам своими мыслями и поступками творит свои домашние и дикие обстоятельства. А потом горько склоняет по падежам соседей, начальство, мэрию и непутевую страну, в которой его угораздило родиться. Приглядитесь, окружающий мир нейтрален к нам, подобно глиняному кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак — и он обретет настоящую и долгожданную свободу.
«Нет врага хуже, чем эгоизм»
Обычный землянин состоит из двух борющихся между собой существ — личности и сущности. Борьба между ними идет за энергию для роста. Сущность — это воплощенная в тонкие тела часть души. Только ради развития своей сущности человек принимает решение родиться здесь, на суровой Земле, в дикой волосатой стране, в долине немых слез и багровых страданий. Личность же состоит из суммы информации, полученной человеком от уютных родителей, в детском саду, в казеной школе и институте, почерпнутой из бумажных книг и средств массовой (дез) информации. Человеческая личность включает в себя также гордость, тщеславие, самомнение, мировоззрение, воображение о себе и окружающем мире. Личность составляют и так называемые «книжные знания», логические построения, основанные на научных законах, придуманных учеными-материалистами. Большею частью личности являются разнообразные желания, чувства и страхи, принятые человеком установки определенных правил жизни, верований, нормы поведения, различные табу и рамки, понятия о добре и зле. После смерти физического тела личность человека полностью исчезает, так как в реальном мире не существует ни законов Ньютона, ни эгоистической любви, ни добра и зла, ни прочей научной и религиозной чепухи, в которую верят 99,9% жителей Земли. После смерти у человека остается только его сущность. Но если всю свою жизненную энергию человек тратил на развитие своей надувной личности, то его тощая сущность за всю инкарнацию в физическом теле никак не выросла. Урок не был усвоен: страдания, посылаемые человеку его душой, опять были неверно истолкованы. И человек, как глупый и ленивый второгодник, вновь и вновь посылается его грозным духом-наставником учиться в ту же Земную школу, в тот же самый класс. И такая череда земных воплощений продолжается у большинства земных людей сотнями тысячелетий.
В коконе ауры каждого воплощенного человеческого существа растут и уплотняются восемь основных умов, управляющих тонкими телами. В йоге эти умы человека называют чакрами. Три нижних ума — Муладхара, Свадхистана и Манипура, — составляют основу личности. Это фундамент человеческого эго. Пять верхних умов — Анахата, Вишуддха, Аджна, Сахасрара и Нирвина управляют тонкими телами, которые составляют сущность человека, его подлинную суть. Эти тела не умирают после смерти физического тела. Если сказать точнее, медленно растворяются в Пране только четвертое, пятое и шестое человеческое тело, но далеко не сразу, и не у всех. У большинства современных землян работают только три нижних чакры (эго), а верхние умы частично или полностью заблокированы Кармой. Свою зубастую и бесцеремонную Карму мы отращивали сами в прошлых воплощениях при помощи розовощекой лени, слепой веры, и научно-технических знаний. Приглядитесь: и сейчас мы ее постоянно подкармливаем сочными кусками бездарно прожитых дней…
Человеческая сущность может развиваться только в результате постоянного подавления и разрушения личности. Личность (эго) для своего существования и развития черпает нисходящую энергию Муладхары, Свадхистаны и Манипуры. В йоге нисходящая энергия, привязавшая душу к земле, называется апана. Также можно сказать, что эго питается половой энергией человека, так как Муладхара и Манипура крадут излишки энергии у Свадхистаны. Перед воплощением на Земле общечеловеческая душа дает задание каждому индивиду — выжить. Сохранить жизнь любыми способами. Инстинкт выживания включает в себя питание, кров, страх смерти и сексуальное чувство. Причем, если на других запросах физического тела организм подсознательно старается экономить энергию (отсюда вырастает лень), то на сексуальные устремления он транжирит накопленные силы направо и налево. Это выражается в тяге к словесному общению с людьми, посещению многолюдных мест, желанию быть первым в чем-либо, в стремлении к богатству, славе и почету. Высший ум человека предполагает, что индивид с такой маленькой силой воли вряд ли сможет духовно реализовать себя в этой жизни, поэтому отдает предпочтение тому, чтобы он хотя бы оставил многочисленное потомство. Он направляет основной поток божественной энергии во вторую чакру с надеждой, что может быть, кто-то из детей или внуков индивида достигнет Самадхи. Поток идет на питание витального тела настолько мощный, что эту энергию берут для своих нужд все большие и малые чакры организма. Львиную долю половой энергии «крадет» Манипура.
Из-за постоянного вмешательства личности мы не контактируем с Высшими силами, живущими внутри нас, так как ум третьей чакры блокирует любую информацию, не отвечающую интересам эго. Личность функционирует через рассудочный ум. Рассудок — вот главное оружие эго. Логический ум считает себя полноправным хозяином всего человека. Он приказывает делать нам то или это, исходя из математических построений «выгодно — невыгодно». Выгодное дело он называет добром, а невыгодное для своего низшего «Я» дело — злом. Ум рассчитывает ожидаемый результат на несколько шагов вперед: принесет ли то или иное действие организма страдание или удовольствие личности. Обычно столь меркантильный подход к любому ожидаемому результату действия — «плюс—минус; страдание—удовольствие» — тщательно маскируется нашим умом внутренними монологами о высоких чувствах и сострадании, о чистых мотивах и любви к ближним. Если мы однажды сумеем показать своему рассудку его истинное место не хозяина, а слуги человека, то рассудочный ум притихнет, и будет выполнять приказы духовного ума. Но не следует думать, якобы логический ум не нужен человеку, и его надо разрушить вместе с эго. Когда мы живем в своей личности, это только естественно, что рассудок руководит нами. Логический ум незаменим в сфере вычислений, разработки сложных деталей, строительстве земных планов, развитии ассоциаций или идей, образности, памяти и так далее. Однако у большинства людей рассудочный ум узурпировал руководство индивидуальностью и вышел за пределы сферы своей деятельности. В итоге рост эго в человеке ничто не ограничивает. Эго пытается судить о таких вещах, как время и пространство, вселенная и Бог, трансмутация элементов и параллельные миры, и так далее. Все это находится вне пределов понимания логического ума. Это области прямого знания шестой, седьмой и восьмой чакр. Высшие умы функционируют в человеке через интуицию и озарение, через трансовые и бездыханные состояния, в которых обычные человеческие чувства временно отключаются и не работают. Поэтому все умозаключения ученых о Природе и ее Космических законах, основанные на ощущениях пяти органов чувств, не имеют ничего общего с реальным положением вещей. Чтобы мы услышали голос своего Творца и Духа вселенной, нам необходимо наглядно доказать своему низшему «Я» (эго), что рассудок не способен выполнять те функции, для которых предназначены только Высшие умы человека. Это можно сделать при помощи йоговских упражнений. Когда после йогической садханы у вас появятся сиддхи, то логический ум не сможет объяснить вашей личности, почему ваше физическое тело во время медитации летает над землей, как облако. Или как происходит трансмутация элементов, или телепортация. Осознав свою ущербность и ограниченность, рассудок превратится из врага в помошника; он молча и без понуканий будет выполнять все ваши приказы.
1.5. Изучая азбуку, можно познать все науки; так же овладением этой Йоги достигается познание Истины.
Материалистическая наука, основанная на логике, в своем познании мира следует принципу: «От простого — к сложному». Поэтому современные взрослые люди живут в с-ложном (Ложном) мире. Йогическая наука, познавая Творение, следует обратным путем: «От сложного — к простому» (п-Рост-ому). То есть Йога идет по пути осознания мира от грубых вибраций материи до тонких, от низших чакр, олицетворяющих землю, воду и огонь, к Высшему сознанию. Большинство современных землян приходят к Йоге из-за того, что их мучают болезни, меркантильные желания или эгоистические мечты о сиддхах (способностях творить чудеса). Но по мере освоения асан и пранаям сознание учеников трансформируется и эго негромко разрушается. Вначале новички при помощи сотен разнообразных очистительных упражнений Крийа йоги отмывают свое физическое тело. Они улучшают свое здоровье настолько, что могут выполнять любые техники Хатха йоги. К Крийа йоге относятся различные кудрявые диеты, однодневные и трехнедельные голодания на воде, урине или всухую, моральные и нравственные запреты нехороших мыслей и некрасивых поступков, чтение ведической литературы, очищение внутренних органов физического тела водой, землей, огнем, воздухом, мыслью и праной, и так далее. Затем при помощи комплексов упражнений Хатха йоги очищаются витальное, астральное и ментальное тела. Потом десять-пятнадцать освоенных упражнений Раджа йоги приводят ученика к Савикальпа самадхи. И, наконец, всего одно любое правильно выполненое упражнение Буддхи йоги погружает садхака в Нирвикальпа самадхи. Йог сливается с Творцом, становится Татва Джнаной, Истиной, Богом.
1.6. Тела живых существ возникают из добрых и злых дел; из этих же дел возникает судьба (Карма); и это всегда идет по кругу, как колодезное колесо.
«Тела живых существ возникают из добрых и злых дел»
Чтобы осмыслить и понять это утверждение Гхеранды, необходимо прежде истолковать такие йоговские понятия, как Прана, Кама-рупа и Карма. Рассмотрим понятие «Прана». Большинству наших современников кажется, что человеческое тело построено из костей, мышц, нервов, крови и лимфы. А те в свою очередь состоят из белков, жиров, углеводов и аминокислот. А эти уже состоят из атомов, электронов, протонов и нейтронов. Материалистическая наука оперирует только такими понятиями. Иные состояния материи не рассматриваются, потому что их нельзя распознать при помощи пяти органов чувств. Однако существует множество факторов, которые нельзя обнаружить путем препарирования физического тела, но которые и делают тело живым. Один из таких факторов — сверхтонкая субстанция, содержащаяся везде. В йоге она называется Прана. Прана содержится в животных и растениях, в камнях и воде, в солнечном свете и в вакууме. Прана обеспечивает перенос первичной энергии из пустоты в грубые миры, способствует использованию божественной энергии для жизни материальных тел. Задумайтесь, почему в мертвом физическом теле не могут идти те же процессы, что и в живом? Какая разница жирам, где окисляться? И жиры окисляются в мертвом теле. Но энергия жиров уже вызывает не жизнь, а гниение, ибо окисление не поддерживается током Праны. Если в живом теле мало Праны, оно тоже начинает гнить. Люди болеют, стареют и умирают только из-за того, что у них истончается праническая оболочка — аура.
Болезни вызываются нарушением распределения жизненной энергии в теле. Если Прана в организме растекается неравномерно, в иной пропорции, чем нужно, если в какой-то орган или какую-то часть тела поступает недостаточное количество Праны, то болезнь начинает проявляться в этом органе или данном участке тела. Но если в какой-то части организма Праны накапливается больше, чем этого требуется, то в этом случае также возникает ненормальное болезненное состояние организма. Распределением Праны в соответствующих пропорциях по всему телу заведуют энергетические каналы — Нади. В организме человека насчитывается 72 тысячи таких каналов. Чистые Нади означают идеальное здоровье. У здорового человека в течение суток распределение Праны несколько раз меняется. Так, когда происходит умственная работа, Прана более активна в головном мозге, во время приема и переваривания пищи больше Праны сосредотачивается в органах желудочно-кишечного тракта, во время бега Прана скапливается в мышцах ног.
Прана — это реально существующая субстанция, которую видят все люди. Просто далеко не все это осознают. Она поступает к нам с водой, пищей, дыханием и солнечным светом. Много Праны набирает организм во время глубокого сна, когда астральное тело выходит из физического. Но наибольшее ее количество человек извлекает при задержках дыхания. В йоге существуют специальные методы остановки дыхания, которые за счет управления вдохнутой Праной очищают сознание, чакры и тонкие тела человека. Такие упражнения называются Пранаямой. Прана, извлеченная из различных источников, в принципе, равноценна. При должной тренировке и умении можно заменить Прану, полученную из пищи, Праной воздуха. Например, я иногда добровольно живу без пищи по 10—15 дней. После таких воздержаний многие хронические болезни оставили меня. Это произошло за счет медитативной работы и роста пранического тела. Я встречался с такими людьми, которые голодали по 40—50 дней, укрепляя тем самым здоровье тела и духа. Известны случаи, когда йогов зарывали в землю на несколько недель, а то и месяцев. А когда их извлекали из могил, то они оживали и рассказывали обо всем, что происходило на Земле во время их отсутствия. В этом нет ничего удивительного: при голодании переключается канал поступления Праны в организм обученного человека.
Прана вездесуща и всепроникающа. Она может накапливаться в организме и истекать из него, как воздух. Физическое тело, пропитанное Праной, более всего напоминает губку с водой. Как губка всасывает в себя воду и легко ее теряет, так и тело человека всасывает Прану и выделяет ее обратно. Поступающая и истекающая Прана образует вокруг тела оболочку яйцевидной формы. Ее легко увидеть физическими глазами, если немного потренироваться. Европейцы называют праническую оболочку аурой. В зависимости от здоровья, границы ауры могут отстоять от тела на 60—150 сантиметров. Истончение аурической оболочки до 40 сантиметров говорит о близкой смерти физического тела человека. Истекающие из разных участков тела потоки Праны образуют на аурической оболочке яркие цветные узоры. Эти узоры соответствуют большим и малым участкам тела, различным настроениям и мыслям. На цвет и конфигурацию узора влияет не столько содержание мысли, сколько ее сила и настроение. Именно сила мысли, концентрация мысли и настроение мысли преломляют взгляд человека, искажают его зрение и зрение окружающих его людей, из-за чего мысль обретает плоть и становится видимой. Любая мысль материальна так же, как материальны круги на воде, идущие от брошенного в озеро камня. Мысль является возмущением реально существующего тонкого пространства, которое в йоге называется Акаша. Как волны в океане отражают силу ветра, так и разноцветные рисунки на ауре отражают силу мысли.
Из-за чрезвычайно высокой восприимчивости и легкости всепроникающего вселенского эфира (Акаши), в котором распространяются волны мысли, вызванные движением Праны, человек может придать мысленной волне любую форму. Любой землянин может создать вполне устойчивую мыслеформу, которая станет замкнутым образованием, вихрем, подобным смерчу в неподвижном воздухе. Этот вихрь, имеющий праническую структуру, замкнутую на саму себя, будет тем сильнее и стабильнее, чем сильнее и ярче была мысль-желание. Каждый человек за день рождает сотни различных мыслеформ; многие из них тут же и гаснут. Но некоторые из вихрей получают праническую подпитку, если человек периодически возвращается к первоначальной мысли, создавшей мыслеформу. Такой вихрь быстро набирает силу, отделяется от создателя-человека и живет самостоятельной жизнью, путешествуя по Земле от нескольких часов до нескольких лет. В зависимости от своей окраски, мысли людей создают ангелов-хранителей, демонов проклятия, сексуальных маньяков и других живых существ тонкого мира. Отделившийся вихрь излучает энергию, колебания эфира. Эти колебания есть не что иное, как желания в чистом виде. Излучение вихря-желания вызывает в человеке то же самое настроение, которое было в момент образования мыслеформы. И если человек сделает хоть малейшее усилие, чтобы исполнить или оттолкнуть это желание, или хотя бы как-то начнет действовать, то он своими мыслями только усилит этот вихрь. Вот так…
Мыслеформы, связаные с определенными желаниями человека, то возвращаются к своему хозяину, чтобы получить подпитку, то опять убегают выполнить его желание, подобно тому как тренированные овчарки радостно несутся исполнить приказ хозяина. Они то материализуются, то рассасываются. При помощи концентрации мысли на придуманном образе животного или человека можно создать себе надежного защитника или друга, или подругу с заданными чертами внешности и характера. Любая мыслеформа материализуется, если у вас есть сильная воля и яркое воображение.
Ауру вокруг человека можно разделить по степени плотности тонкой материи на несколько яйцевидных коконов, занимающих одно и то же пространство. Я, например, вижу физическими глазами восемь энергетических оболочек вокруг человека. Эти оболочки различных цветов и оттенков составляют одну ауру. Энергетические коконы занимают одно пространство: более тонкие оболочки проницают более грубые примерно так, как свет и воздух проницают воду, и занимают один и тот же объем в аквариуме. Каждой чакре соответствует своя цветовая аура. После смерти физического тела на девятый день разлагается эфирный двойник — аура первой чакры. На сороковой день рассасывается витальное тело — аура второй чакры. Затем распадается тело нижнего ментала — аура третьей чакры. И сознание человека переходит в тело астрального двойника. Астральное тело человека, аура четвертой чакры, в йоге называется Кама-рупа. Астральный двойник существует намного дольше физического тела, и человек после земной смерти несколько лет живет, мучается, страдает или радуется в нем. Находясь в астральном теле, человек уже не может утопиться или отравиться, сгореть в огне или застрелиться — астральное тело не разрушается. Своими мыслями в астрале человек создает вокруг все, что желает. Но удовлетворить свои желания он не может, так как у него нет физического тела. И поэтому большинство землян после физической смерти упрямо страдают, так как их мучают неукрощенные в жизни сексуальные похоти и плотские прихоти. При новом рождении человек переносит вместе с Кама-рупа, с подсознанием в новое земное тело все свои неудовлетворенные желания и потворный характер. Если у человека в прошлой жизни были добрые мысли, то он совершал добрые поступки. Благодаря этому у него чуть-чуть улучшился характер, слегка развился ум. Добрые поступки создали хорошую карму, и человек родился вновь в здоровом теле, в интеллигентной и обеспеченной семье, в развитой стране и в мирное время.
Злые дела являются следствием темных мыслей, тупости, лени, слепой веры и неведения. Они создают и закрепляют плохие привычки, которые переходят в дурной характер и темную карму. После смерти человек с отвратительным характером попадает в астральный ад. Этот индивидуальный ад он создает себе сам своими эгоистическими мыслями и желаниями. Отмучившись в астральном аду, такой человек рождается на Земле в плохой семье, в воровской среде, в нищей стране с тяжелым климатом и больным населением. Он рождается в эпоху войн и природных катаклизмов. Некрасивые дела прошлой жизни зачастую заставляют родиться грешника в уродливом или ущербном теле.
«Из этих же дел возникает судьба (Карма)»
Во всех тонких и грубых вселенных вплоть до духовного плана действует закон причины и следствия. Иначе он называется «Закон Кармы», или просто «Карма». Согласно закону Кармы хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия для творца этих поступков. Этот космический закон действует во всех грубых и тонких вселенных вплоть до Духовного мира. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и дурных намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют дурным намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае незримо действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Поступки — следствие помыслов. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с дурными намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты. Человек, любящий деньги, мирские наслаждения, секс и власть не может духовно совершенствоваться. Ведь в создании хорошей или плохой кармы важен не сам поступок, не само действие, а мотив, которым руководствовался человек, когда действовал так или иначе.
Йоги часто называют закон Кармы «Кармой справедливости», потому что все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. «Карма йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными. Первая — непривязанность к результатам своей работы. То есть нужно стремиться работать так, чтобы плодами вашей деятельности могли бесплатно воспользоваться все желающие. И чтобы эти люди использовали ваши труды с радостью, подобно тому как с радостью используют труды Солнца: солнечный свет, таежные реки или свежий воздух. И вы за это не ждали бы от людей ни денег, ни благодарности, никаких других услуг. Вторая — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу. Тогда ваша чернобурая Карма быстро очистится, и вы своими действиями создадите себе такую судьбу, которая быстро приведет вас к Нирвикальпа Самадхи (необратимому слиянию с Богом).
А тем, кто посвятил свою жизнь борьбе со злом и всякой несправедливостью, я хочу сказать следующее: дорогие мои, вы не можете своим трудом или борьбой побороть все зло в этом мире. Зло растет из добра, подобно бороде. Чем тщательней и чаще бороду бреешь, тем сильнее и гуще она растет. Этот вещественный мир очень искажен двойственностью нашего ума. Его можно сравнить с закрученным хвостом дворовой собаки. Хвост дворняги можно выпрямить усилием рук. Но как только вы уберете свои чистые ладони с грязного хвоста, он снова изогнется кольцом. Таков и наш физический мир. Множество Аватар, йогов, будд и Великих Учителей приходили исправлять его, но после их ухода мир опять принимал свое естественное состояние. Так что слишком не беспокойтесь о том, чтобы изменить мир в лучшую или худшую сторону. Реформируйте сначала себя. Тогда и весь мир вокруг вас изменится. В мире нет вещей плохих или хороших. Все зависит от цвета стекла, сквозь которое вы смотрите на них. Каждого человека окружает аура из его мыслей и желаний. Она похожа на цветное стекло. Сквозь грязную ауру человек видит мир зла и обмана, а сквозь светлую, солнечную ауру — мир радости и любви.