Теория из первоисточника. Отрывки из «Дикого белого гуся» ("The wild, white goose").
Нижеследующие отрывки взяты из дневника — названного «Дикий белый гусь» — Дзию Кеннетт (1977 а), британки, обучавшейся в течение многих лет в крупном дзэнском учебно-религиозном центре в Японии. Она основала дзэнский центр Шаста-эбби на горе Шаста в Калифорнии и написала несколько прекрасных книг о дзэн.
11 января
Почтенный Хадзимэ позвал меня в свою комнату ранним вечером, с тем чтобы мы могли как можно больше поработать над переводом, до того как прозвенит звонок ко сну...
«Шакьямуни[25] Будда и я образуем одно целое, также как образуют его с ним и мной все буддисты, и не только все буддисты, но и все люди и все вещи, как одушевленные, так и неодушевленные. И при этом никто из нас не имеет ничего общего с Шакьямуни Буддой». Я сделала минутную паузу, с тем чтобы он мог хорошенько осмыслить то, что я написала, затем продолжила. «Шакьямуни Будда не имеет никакого значения в настоящее время, и Шакьямуни Будда вечно живет во мне».
Он молчал, просто внимательно всматриваясь в мои глаза; затем он тихо заговорил.
«Ты должна попросить Дзэндзи Саму о Переводе», — сказал он.
[Кеннетт:] «Если Перевод — то, что я разумею под этим словом, тогда я вас не понимаю. Насколько я знаю, Перевод получают, когда обучение полностью закончено и учитель хочет дать ученику свою печать одобрения, перед тем как тот отправится обучать других. Я совершенно к этому не готова».
[Хадзимэ:] «Это распространенное заблуждение. Считается, что это передача печатей учителя человеку, который, как учитель знает, понял свою Собственную Природу, но их дают только тогда, когда учитель уверен, что данный ученик каждую минуту своей жизни рассматривает свое обучение лишь как начало, а не когда он думает о нем как о чем-то завершенном. Другими словами, не тогда, когда он считает себя просветленным и избавленным от необходимости делать что-либо еще. „Гятэ, гятэ“ Ханнясинге следует понимать как „идет, идет“, а не как „ушел, ушел“».
[Кеннетт:] «Должен ли человек достичь великого кэнсе [просветления], до того как подобное может иметь место? Все, что со мной произошло в октябре, — это осознание того, что я должна учиться каждый день своей жизни и что я являюсь худшим из существующих учеников»...
16 января
...У меня не осталось ни одной части, которую еще можно было бы отсечь. Нет эмоций, чувств, мыслей, слов, поступков, которые не исходили бы из Сознания Будды. Я сказала об этом [Почтенному Хадзимэ] и продолжила: «Тогда половой акт — это часть Природы Будды, которая выражает ее на каждом шагу, ибо он сам по себе чист. Мы же постоянно оскверняли его собственными прегрешениями и злоупотреблением».
«Ты права».
«Принятие пищи, посещение туалета, стирка одежды и мытье пола — все это является частью „вместе с“, поскольку все это выражает Природу Будды». Я замолчала, удивляясь собственным словам.
«Продолжай», — сказал он.
«...и солнце, и луна, и звезды и земля; и копанье земли, и текущая вода; все это также выражение Природы Будды, и язык, с помощью которого я произношу эти слова, и пища, которую я ем, и различие во вкусах; „сравнив их, вы можете...“ — да! именно так говорится в писании. „Сравнив их, вы можете отличить одно от другого“, — и однако все это являет собой единое целое; все это выражение Природы Будды и не может быть от нее отделено; невозможно отделить от нее ни одного человека, ни одного существа, ни одного живого создания...»
«...Вот почему так трудно исполнять Заповеди и почему нам не может быть дана Истина, пока мы их не исполнили и не научились превращать их в свою кровь и плоть. Мы не хотим знать, что способны творить зло, тогда откуда же возьмется потребность в Заповедях? Поэтому никто не может проникнуть в Истину буддизма до тех пор, пока он не дал себе слово стать священником, иначе он мог бы воспользоваться знанием собственной несокрушимости в самых разных порочных целях. Он познал бы свою истинную свободу и стал бы наплевательски относиться к другим людям».
«Совершенно верно. Ты наконец поняла, что такое „вместе с“. Теперь ты можешь идти дальше, не испытывая трудностей с пониманием, и ты узнаешь, что должна относиться ко всем и всему как к аспекту „вместе с“ Сознания Будды, и увидишь, что, о каком бы аспекте Сознания Будды ни шла речь, Заповеди всегда должны включать его в себя».
«Тогда превращение Заповедей в собственную кровь и плоть означает, что они в конце концов будут не нужны, поскольку я стану их подлинным воплощением».
«Разве ты не поняла, что, в твоем случае, ранняя моральная форма их уже осталась позади? Ты вышла за пределы морали».
«Я полагала, что так и есть, но... боже, звенит звонок. Нам лучше отправиться на службу. Можем ли мы продолжить эту тему позже?»
«Завтра. Сегодня вечером мне нужно будет уехать».
Мы поклонились друг другу, причем он первый раз исполнил полный поклон, и я покинула его комнату.
Итоги главы.
— Каждый человек способен стать Буддой, превратиться в полностью зрелое и совершенное человеческое существо.
— Официальную биографию Будды можно рассматривать как иносказание, прославляющее буддистские принципы и идеалы. Рожденный в царской семье, Будда осознал, что даже самого счастливого и преуспевающего человека ждут болезни, старость и смерть.
— Средоточием духовного поиска Гаутамы стала проблема неизбежности человеческих страданий.
— Собственный опыт Будды в религиозной самодисциплине положил начало концепции Срединного пути, концепции достижения благотворного и безопасного самоконтроля, избавленного от любых крайностей — самоистязания или потворства своим чувствам.
— Существованию присущи три основные характеристики: непостоянство, отсутствие «я» и неудовлетворенность.
— Основные принципы Четырех благородных истин заключаются в следующем: 1) существование неудовлетворенности неизбежно; 2) неудовлетворенность является следствием желания или страсти; 3) искоренение страсти вызывает прекращение страдания; 4) существует способ искоренения страсти — Восьмеричный путь.
— Восьмеричный путь включает в себя: правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильную внимательность, правильное сосредоточение, правильное мышление и правильное понимание.
— В дзэн выделяют две основные медитативные практики. Человек может либо просто сидеть, предаваясь сосредоточенному осознанию, либо сфокусировать свое внимание на коане, дзэнском парадоксе.
— В дзэнской школе Риндзай первостепенное внимание уделяется достижению просветления путем работы над коаном. Школа Сото исходит из двух основных положений: 1) между повседневной практикой и просветлением не существует какого-либо барьера и 2) правильное поведение — это сам буддизм.
— В школе Сото загадка повседневной жизни, какой она явлена каждому человеку, рассматривается в качестве его личного коана и представляет собой наиболее важный аспект его обучения.
— Медитация — это не просто техника достижения чего-то, но и по своей сути законченная практика.
— В дзэн наряду с понятием просветление часто используются термины сатори («интуитивное понимание») и кэнсе («всматриваться в собственную природу»). Оба термина имеют отношение к восприятию истины буддистского учения как динамичного состояния бытия, а не как статичного состояния, в котором человек может пребывать постоянно.
— Архат — это человек, освободившийся от мира и от своей привязанности к семье, собственности и удобствам. Цель поиска — духовное совершенство и отказ от мира; основной упор делается на саморазвитие.
— Бодхисаттва — это человек, поклявшийся оставаться в этом мире до тех пор, пока все наделенные чувствами существа не будут избавлены от страдания. Восприятие страданий других людей как своих собственных вызывает сострадание ко всем существам. Идеалом здесь является служение окружающим.
— С помощью просветления преодолевается не мир, а себялюбивое эго.
— В дзэнской традиции путь духовного роста иллюстрирует серия картинок «В поисках Быка». Бык символизирует природу Будды, а процесс его обнаружения отражает внутренний поиск и духовное развитие дзэнского ученика.
— Алчность, ненависть и заблуждение рассматриваются как основные источники страдания или «три огня» буддизма. В человеке присутствуют все три качества в соотношении, которое меняется в зависимости от обстоятельств.
— Буддизм побуждает к восприятию одновременно и реального, и идеального и признает наличие напряжения между обоими. Такая диалектика способствует творческому напряжению, позволяя заниматься существующими недостатками и при этом двигаться в направлении идеала.
Ключевые понятия.
Алчность (Greed). Желание иметь больше, чем мы имеем или чем нам необходимо. Основной недостаток большинства людей. Тех, кто находится во власти алчности, отличает неудовлетворенность, коварство, тщеславие и любовь к сладкой, обильной пище и нарядной одежде. Алчность можно обратить в сострадание за счет самодисциплины и следования заповедям. Алчность является одним из «трех огней», или помех росту.
Взаимозависимость (Interdependence). Буддистская характеристика мира как текучих, взаимосвязанных процессов. Концепция взаимозависимости противоположна свойственной людям тенденции рассматривать мир как статичный и сегментированный.
Гордыня (Pride). Состояние, которое может привести к искажению учения или отсутствию уважения к своему наставнику. Чтобы ученики смогли победить свою гордыню, им следует напоминать, что реальностью существования является непостоянство и что обучение в буддизме бесконечно. Гордыня может стать помехой росту.
Дзадзэн (Zazen). Дзэнская медитация. Ее характеризуют как «просто сидение».
Заблуждение (Delusion). Общее состояние нерешительности, замешательства и отсутствия осознания. Поведение человека, находящегося во власти заблуждения, характеризуется беспокойством, неуверенностью, упрямством, возбудимостью и леностью. Заблуждение можно обратить в мудрость, поняв, что все вокруг содержит природу Будды и, следовательно, заслуживает нашей глубочайшей заботы и внимания. Заблуждение — это один из «трех огней», или помех росту.
Коан (Koan). Вопрос или задача, которые нельзя разрешить с помощью мышления или логики. Дзэнские загадки парадоксальным образом заставляют человека выйти за рамки логики и ограничений, присущих тем категориям, с помощью которых человек оценивал свой опыт до этого момента. Цель коана — побудить дзэнских учеников выйти за пределы абстрактного теоретизирования, осознать собственное неведение и искать истину внутри себя.
Ненависть (Hate). Состояние, свойственное людям, которые легко впадают в гнев и отличаются раздражительностью. Те, кто находится во власти ненависти, склонны умалять достоинства окружающих, затаивать недовольство и страдать от зависти, высокомерия и скаредности. Ненависть можно обратить в любовь, следуя буддистскому учению, которое подчеркивает важность уважения к окружающим и сострадания. Ненависть является одним из «трех огней», или помех росту.
Непостоянство (Impermanence). Идея, что ничто не существует вечно, что все находится в постоянном движении. Тем самым буддизм утверждает, что не может быть какой-то конечной или неизменной истины. В буддистском мышлении непостоянство — один из трех основных принципов существования.
Неудовлетворенность (Dissatisfaction). Представление, что причиной страдания, или неудовлетворенности, является не внешний мир, а ограниченное эго каждого индивида. Человек может испытать чувство удовлетворения, только изменив себя. Неудовлетворенность, охватывающая рождение, смерть, увядание, боль и само существование, является одним из фундаментальных буддистских понятий.
Отсутствие «я» (Selflessness). Представление, что не существует какого-то вечного «я» или бессмертной души, присутствующих в каждом индивиде. Концепция непостоянства распространяется также и на наше самое сокровенное «я».
Просветление (Enlightenment). Динамичное, эволюционирующее состояние ума, которое достигается самодисциплиной, медитацией и осознанием нереальности «я». Оно способствует восприятию истины учения Будды. Его также называют состоянием «совершенного покоя и гармонии».
Аннотированная библиография.
Conze, E. (1959a). Buddhism: Its essence and development. New York: Harper & Row.
Обзор основных буддийских традиций.
Conze, E. (Trans.). (1959b). Buddhist scriptures. Baltimore: Penguin Books.
Хорошее собрание различных буддийских текстов.
Kapleau, P. (Ed.). (1965). The three pillars of Zen. Boston: Beacon Press.
Книга включает лекции по обучению и медитации, предлагаемые современным учителем дзэн, а также описания тренингов по дзэн их непосредственными участниками.
Kennett, J. (1976). Zen is eternal life. Berkeley, СA: Dharma Publishing.
Книга включает прекрасное введение в теорию дзэн-буддизма, две недавно переведенные классические книги по дзэн, а также свод основных дзэнских текстов и описания церемоний. Для серьезно изучающих дзэн.
Kennett, J. (1977). How to grow a lotus blossom, or how a Zen Buddhist prepares for death. Mount Shasta, CA: Shasta Abbey Publishing.
Описание мистического опыта учителя дзэн, включающее опыт прошлых жизней и глубинную духовную и телесную трансформацию.
Lal, P. (Trans.). (1967). The Dhammapada. New York: Farrar, Straus & Giroux.
Хороший перевод одного из основных буддийских текстов.
Reps, P. (Ed.), (n.d.). Zen flesh Zen bones. New York: Doubleday (Anchor Books).
Замечательное собрание дзэнских историй и коанов.
Веб-сайты.
Путеводитель по дзэн
http://www.zenguide.com/
Прекрасное онлайновое введение в дзэн, включающее путеводитель по истории и концепциям дзэн. Сайт также содержит дискуссионный раздел, на котором можно поделиться мыслями и вопросами, и путеводитель по различным буддийским храмам и организациям.
Виртуальная Дзэн-библиотека
http://www.ciolek.com/WWWVL-Zen.html
Сайт представляет собой часть виртуальной библиотеки по исследованию буддизма (Buddhist Studies Virtual Library) и включает основные источники, посвященные дзэн, изучению коанов, а также списки бюллетеней, научных журналов и организаций. Также содержит ссылки на 190 сайтов различных стран, посвященных дзэн, и онлайновый магазин дзэнских текстов.
Дзэн и психология
http://www.geocities.com/Athens/arthenon/6469/main.html
Сайт «Дзэн, заместивший собой "оно"» (As Zen replaces the Id) содержит ссылки и списки книг по темам: психология и религия, психология и восточные традиции, а также психология и дзэн. Сайт также содержит информацию по исследованиям медитации и теме Восток-Запад в психологии.
Библиография.
Benoit, H. (1990). Zen and the psychology of transformation. Rochester, VT: Inner Traditions.
Boorstein, S. (1988). Tandem paths: Spiritual practices and psychotherapy. Inquiring Mini, 5, 11.
Brown, D., & Engler, J. (1986). The stages of mindfulness meditation. In K. Wilber, J. Engler, & D. Brown (Eds.), Transformations of consciousness. Boston: Shambhala.
Burlingame, E. (1922). Buddhist parables. New Haven, CT: Yale University Press.
Carrington, P., & Ephron, H. (1975). Meditation and psychoanalysis. Journal of the American Academy of Psychoanalysis, 3, 43-57.
Claxton, G. (Ed.), (1986). Beyond therapy: The impact of Eastern religion on psychological theory anil practice. London: Wisdom Publications.
Claxton, G., & Ageha, A. (1981). Wholely human: Western and Weastern visions of the self and its perfection. Boston: Routledge & Kegan Paul.
Conze, E. (1959a). Buddhism: Its essence and development. New York: Harper & Row.
Conze, E. (Trans.). (1959b). Buddhist scriptures. Baltimore: Penguin Books.
Dalai Lama. (1993). The Nobel Peace Prize lecture. In R. Walsh & F. Vaughan (Eds.), Paths beyond ego. Los Angeles: Tarcher.
Dalai Lama, et al. (1991). Mind science. Boston: Wisdom.
Deshimaru, T. (1985). Questions to a Zen master. New York: Dutton.
Deshimaru, T. (1987). The ring of the way: Testament of a Zen master. New York: Dutton.
Deshimaru, T. (1991). The Zen way to martial arts. New York: Arcana.
Dhammadudhi, S. (1968). Insight meditation. London: Committee for the Advancement of Buddhism.
Engler, J. (1986). Therapeutic aims in psychotherapy and meditation. In K. Wilber, J. Engler, & D. Brown (Eds.), Transformations of consciousness. Boston: Shambhala.
Engler, J. (1993). Becoming somebody and nobody: Psychoanalysis and Buddhism. In R. Walsh & F. Vaughan (Eds.), Paths beyond ego. Los Angeles: Tarcher.
Evans-Wentz, W. (1951). Tibet's great yogi: Milarepa. New York: Oxford University Press.
Evans-Wentz, W. (1954). The Tibetan book of the great liberation. New York: Oxford University Press.
Evans-Wentz, W. (1958). Tibetan Toga. New York: Oxford University Press.
Evans-Wentz, W. (1960). The Tibetan book of the dead. New York: Oxford University Press.
Fromm, E. (1970). Psychoanalysis and Zen Buddhism. In D. T. Suzuld, E. Fromm, & R. de Marino (Eds.), Zen Buddhism and psychoanalysis. New York: Harper & Row.
Fromm, G. (1992). Neurophysiological speculations on Zen enlightenment. Journal of Mind and Behavior, 13, 163-170.
Fuld, P. (1991, Fall/Winter). Zen and the work of a psychotherapist. The Ten Directions, pp. 40-41.
Glozer, G. (1974). Sitting on a chair or meditation bench. Journal of the Zen Mission Society, 5(3), 18-20.
Goldstein, J. (1976). The experience of insight. Santa Cruz, СA: Unity Press.
Goleman, D. (1988). The meditative mind. Los Angeles: Tarcher.
Goleman, D., & Davidson, R. (1979). Consciousness: Brain states of awareness and mysticism. New York: Harper & Row.
Govinda, A. (1960). Foundations ofTibetan mysticism. New York: Weiser.
Hanh, Thich Nhat. (1976). The miracle of mindfulness. Boston: Beacon Press.
Hanh, Thich Nhat. (1987). Being peace. Berkeley, СA: Parallax Press.
Hanh, Thich Nhat. (1988). The heart of understanding. Berkeley, CA: Parallax Press.
Hanh, Thich Nhat. (1992). Touching peace. Berkeley, CA: Parallax Press.
Hanh, Thich Nhat. (1993). The blossoming of a lotus. Boston: Beacon Press.
Hanh, Thich Nhat. (1996). Cultivating the mind of love. Berkeley, СA: Parallax Press.
Hanh, Thich Nhat. (1998). The heart of the Buddha's teaching. Berkeley, CA: Parallax Press.
Hirai, T. (1989). Zen meditation and psychotherapy. New York: Japan Publications.
Kabat-Zinn, J. (1990). full catastrophe living. New York: Delacorte.
Kabat-Zinn, J. (1994). Wherever you go there you are. New York: Hyperion.
Kapleau, P. (Ed.). (1965). The three pillars of Zen. Boston: Beacon Press.
Katagiri, D. (1988). Returning to silence: Zen practice in daily life. Boston: Shambhala.
Katz, N. H. (Ed.). Buddhist and Western psychology. Boulder, CO: Prajna Press.
Kennett, J. (1972a). The five aspects of self. Journal of the Zen Mission Society, 3(2), 2-5.
Kennett, J. (1972b). The disease of second mind. Journal of the Zen Mission Society, 3(10), 13-17.
Kennett, J. (1974). How to sit. Journal of the Zen Mission Society, 5(1), 12-21.
Kennett, J. (1976). Zen is eternal life. Berkeley, CA: Dharma Publishing.
Kennett, J. (1977a). The wild white goose (Vol. 1). Mount Shasta, CA: Shasta Abbey Publishing.
Kennett, J. (1977b). How to grow a lotus blossom, or bow a Zen Buddhist prepares for death. Mount Shasta, CA: Shasta Abbey Publishing.
Kennett, J. (1978). The wild white goose (Vol. 2). Mount Shasta, CA: Shasta Abbey Publishing.
Kornfield, J. (1987). Seeking the heart of wisdom. New York: Shambhala.
Kornfield, J. (1988). Meditation and psychotherapy: A plea for integration. Inquiring Mind, 5, 10-11.
Kornfield, J. (1993). A path with heart. New York: Bantam.
Lal, P. (Trans.). (1967). The Dhammapada. New York: Farrar, Straus & Giroux.
Leggett, T. (1960). Afirst Zen reader. London: Eider.
Leggett, T. (1977). The tiger's cave. London: Routledge & Kegan Paul.
Leggett, T. (1978). Zen and the ways. Boulder, CO: Shambhala.
Maezumi, T. (1978). The way of everyday life. Los Angeles: Center.
Manne-Lewis, J. (1986). Buddhist psychology: A paradigm for the psychology of enlightenment. In G. Claxton (Ed.), Beyond therapy. London: Wisdom Publications.
Masunaga, R. (Trans.). (1971). A primer of Soto Zen. Honolulu: East-West Center Press.
Molino, A. (Ed.) (1998). The couch and the tree: Dialogues in psychoanalysis and Buddhism. New York: North Point Press.
Morvay, Z. (1999). Homey, Zen, and the real self. American Journal of Psychoanalysis, 59, 25-35.
Mosig, Y. (1990, Spring). Wisdom and compassion: What the Buddha taught. Platte Valley Review, 51-62.
Murphy, M., & Donovan, S. (1988). The physical and psychological effects of meditation. San Rafael, CA: Esalen Institute.
Ogata, S. (1959). Zen for the West. London: Rider.
Olcott, H. (1970). The Buddhist catechism. Wheaton, IL: Quest.
Peris, F. (1969). Gestalt therapy verbatim. Lafayette, CA: Real People Press.
Rahula, W. (1959). What the Buddha taught. New York: Grove Press.
Ramaswami, S., & Sheikh, A. (1989). Buddhist psychology: Implications for healing. In A. Sheikh & K. Sheikh (Eds.), Eastern and Western approaches to healing. New York: Wiley.
Reps, P. (Ed.), (n.d.). Zen flesh Zen bones. New York: Doubleday (Anchor Books).
Reynolds, D. (1980). The quiet therapies. Honolulu: University of Hawaii.
Reynolds, D. (1984). Playing ball on running water. New York: Morrow.
Reynolds, D. (1993). Plunging through the clouds. Albany: State University of New York.
Sangharakahitah. (1970). The three jewels. New York: Doubleday (Anchor Books).
Sayadaw, M. (1972). Practical insight meditation. Santa Cruz, CA: Unity Press.
Shapiro, D. (1980). Meditation: Self-regulation strategy and altered states of consciousness. New York: Aldine.
Shapiro, D., & Walsh, R. (Eds.). (1984). Meditation: Classic and contemporary perspectives. New York: Aldine.
Shen-Yen. (1987). The advantages one may derive from Zen meditation. Elmhurst, NY: Dharma Drum.
Shibayama, Z. (1970). A flower does not talk. Tokyo: Tuttle.
Soeng Mu, S. (1991). Heart sutra: Ancient Buddhist wisdom in the light of quantum reality Cumberland, Rl: Primary Point.
Spiegelman, J., & Miyuki, M. (1985). Buddhism and Jungian psychology. Phoenix, AZ: Falcon Press.
Stryl, I., & Ikemoto, T. (Eds. and Trans.). (1963). Zen: Poems, sermons, anecdotes, interviews. New York: Doubleday (Anchor Books).
Suzuki, D. T. (1956). Zen Buddhism. New York: Doubleday (Anchor Books).
Suzuki, D. T. (1959). Zen and Japanese culture. New York: Pantheon.
Suzuki, D. T. (1960). Manual of Zen Buddhism. New York: Grove Press.
Suzuki, D. T. (1964). An introduction to Zen Buddhism. New York: Grove Press.
Suzuki, S. (1970). Zen mind, beginner's mind. New York: Weatherhill.
Suzuki, D. T. (n.d.). Teachings and disciplines of Zen. (Lecture). San Rafael, CA: Big Sur Recordings.
Tanahashi, K., & Schneider, T. (1994). Essential Zen. New York: Harper San Francisco.
Thurman, R. (1995). The essential Tibetan Buddhism. New York: Harper San Francisco.
Trungpa, C. (1975). Cutting through spiritual materialism. Berkeley, CA: Shambhala.
Trungpa, C. (1988). Shamblmla: The sacred path of the warrior. Boston: Shambhala.
Uchiyama, K. (1993). Opening the hand of thought. New York: Penguin Books.
Woodward, F. I. (1973). Some sayings of the Buddha. New York: Oxford University Press.
Yampolsky, P. (1971). The Zen master Hakuin: Selected writings. New York: Columbia University Press.