Учение Платона о государстве. 2 страница
Когда подобная шайка потерянных людей возра стает до таких размеров, что захватывает области, основы вает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открытее принимает назва ние государства...». Августин рассказывает притчу, соглас но которой к Александру Македонскому на суд привели пирата, которому император задал вопрос: какое право ты имеешь грабить на море? Пират дерзко ответил: такое же, что и ты, разница лишь в том, что я это делаю на неболь шом судне и меня называют разбойником, а ты располага ешь большим флотом и тебя величают императором.
К справедливому государству Августин относит «хрис тианское государство»: «Государство лучше всего устроя- ется и хранится, будучи основано и связано верой и проч ным согласием, когда все люди любят общее благо. Высшее же благо есть Бог».
Соотношение государства и церкви. Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское госу дарство должно помогать церкви бороться с ересью.
Августин обосновал и еще одну, новую функцию госу дарства — борьбу с ересью.
Обоснование рабства. Рабство — это наказание за грех: «Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды». В основе рабства — грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Ав густин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен.
Таким образом, Августин предложил обосновывать раб ство не ссылкой на природу, как это делал Аристотель, и не ссылкой на право народов, как римский юрист Ульпиан, а ссылкой на греховную природу человека. Человек, став рабом греха, заслуживает того, чтобы стать рабом другого человека.
Учение христианского мыслителя Августина стало за-метной вехой в развитии политико-правовой идеологии в целом.
Государство для Августина — это институт условноне- обходимый. Государства могло и не быть, если бы не было первородного греха Адама. В отличие от Аристотеля, для которого человек — это существо политическое и должно жить в государстве, Ав-
густин воспринимает государство лишь как промежуточ ный момент человеческого паломничества на земле.
В отличие от Цицерона, дня которого республика как дело народное существует тогда, когда она управляется хорошо и справедливо одним, немногими или всем народом, Августин считал, что истинная справедливость существует только в граде Божием: «истинной справедливости нет нигде, кроме той республики, основатель и правитель которой — Хрис тос, если и эту последнюю угодно называть республикой, так как нельзя отрицать, что и она — народное дело»
13) политико правовая концепция Ф.аквинского
В XI—XIII вв. по всей Европе прокатилась волна еретических движений. Резкая критика сословного строя со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма — доминиканский монах Фома Аквинский (1225 (1226) — 1274 гг.). Основные произведения Аквината: «Сумма теологии», в которой описываются научные достижения эпохи Средневековья с точки зрения богословия, и политический трактат «О правлении государей», посвященный королю Кипра Гуго II и написанный в форме практического руководства.
Методологический подход Фомы Аквинского - схоластика. Он рассматривает философию как служанку богословия, выступает за активное вторжение церкви в философию и науку. Аквинский широко использовал труды Аристотеля. В частности, учение Аристотеля об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи», он использует для обоснования иерархии форм (от бога — чистого разума — к духовному миру и, наконец, — к материальному). Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и другим светским властям. Согласно божественному и естественному законам низшие сословия должны повиноваться высшим, поскольку подчинение — «добродетель подданных».
Для обоснования феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты священного писания, обращенные к рабам, но и вообще все доводы в защиту рабства: «рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (данные положения взяты у Аристотеля), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), «источник рабства — грех» (Августин Блаженный).
Большое внимание в учении Фомы Аквинского уделялось обоснованию классификации законов и их соотношению. Закон определяется Аквинатом как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Все законы Фома Аквинский подразделяет на четыре вида:
1) вечный (божественный естественный) — «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему, он существует сам по себе и от него производны иные виды законов;
2) естественный (человеческий естественный) — отражение вечного закона человеческим разумом (законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода);
3) человеческий (человеческий положительный) - действующее право, выражение требований естественного закона, подкрепленного санкцией. Этот закон - императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожи;
4) божественный (божественный положительный) - Библия.
В соответствии с учением Фомы Аквинского получалось, что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом. Человеческий закон не должен противоречить естественному. Фактически это означало, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение. Рассматривая вопрос о возможности противоречий между законом человеческим и другими видами законов, Аквинский отдает предпочтение Вечному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви или ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Данная идея в последующем была использована тираноборцами. Иначе обстоит дело в случае противоречия между положительным законом и естественным человеческим законом. В том случае, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону, во избежание смуты надо подчиниться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении.
Особо Фома Аквинский подчеркивает активную роль тсударства в борьбе за чистоту религии. Главным средством борьбы против ересей Фома Аквинский называл физическое уничтожение еретиков. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, — писал он, - если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси».
Фома Аквинский отстаивает теократическую теорию образования государства. Его учение о государственной власти также обосновывается с теократической точки зрения, причем, рассматривая вопрос о соотношении светской и церковной властей, Фома Аквинский подчеркивает приоритет церковной власти над светской. Для подтверждения этого тезиса мыслитель рассматривает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.
Сущность власти, т.е. порядок управления, установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от бога установлены». Однако правители ставятся не самим богом, а поэтому князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Фома Аквинский допускает лишь пассивное сопротивление власти (идея в последующем была развита тираноборцами). Таким образом, государственная власть распространяется лишь на земные цели, гражданские блага, а церковная - охватывает не только земные, но и духовные дела. Приоритет церковной власти над светской объясняется еще и тем, что целью человеческого объединения является достижение небесного блаженства посредством добродетельной жизни. Духовная и светская власти «соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей».
Фома Аквинский повторяет классификацию форм государства Аристотеля на справедливые, где правление осуществляется в интересах всех (монархия, аристократия, полития), и несправедливые, где правление осуществляется в интересах правителя (тирания, олигархия, демократия). Симпатии средневекового мыслителя на стороне монархии, ибо «один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым». Кроме того, эффективность монархической формы правления доказана и историей: «провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира». Аквинат выделяет две формы монархического устройства: абсолютную монархию и монархию политическую. Политическая монархия обладает рядом преимуществ, поскольку в ней весомую роль играют крупные светские и духовные феодалы, а власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. Основными задачами царя, по мнению Фомы Аквинского, являются:
1) забота о «преемственности людей и назначении тех, кто возглавляет различные службы»;
2) создание законов, т.к. «своими законами и предписаниями, наказаниями и наградами он удерживал в подчинении себе людей от греха и побуждал к доблестным делам»;
3) поддержание обороноспособности государства.
Учение мыслителя оказало значительное влияние на
развитие средневековой политико-правовой мысли. Положения доктрины Фомы Аквинского предопределили господство его учения в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его «святым», «ангелическим доктором». Специальной энцикликой папы римского в 1879 г. учение Аквинского было объявлено «единственно истинной философией католицизма».http://www.zavtrasessiya.com/index.pl?act=PRODUCT&id=3240
14) политико правовые идеи средневековых ересей
В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа. Церковь, в свою очередь, обвиняла еретиков в неправильном толковании текстов священного писания, в заимствовании идей посторонних религий или в повторении еретических идей, уже осужденных церковными соборами. Многие ереси были чисто богословскими и не касались общественно-политических проблем. Однако и такие ереси, получив широкое распространение, становились опасными для авторитета господствующей церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих. Еще опаснее для церкви были ереси, которые, взывая к текстам Нового завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедями Христа. Наконец, ряд еретических учений и движений имел антифеодальный характер, осуждал не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право.
Первыми еретиками Европы, положившими начало широкому общественно-политическому движению, были болгарские богомилы.
Введение в Болгарии христианства (864 г.), создание славянской письменности и распространение религиозных книг совпали с периодом бурного развития феодальных отношений. Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, болярами, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога, который добр и справедлив. Подтверждение этим сомнениям обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. Так говорится в евангелиях об искушении Христа: "И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое".
Болгарские еретики нашли в Новом завете много текстов, в которых противопоставлялись бог и мир, дух и плоть, свет и тьма, добро и зло. Особенное внимание они обратили на тексты евангелий, дающие основания отождествить дьявола с богатством: "Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)". Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол (злой бог). В богомильских сказаниях, распространенных во всех славянских странах, образно описано, как дьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него "кабальную запись" — на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.
В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами — орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.
В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: "Это не написано в евангелии, а установлено людьми". Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву "Отче наш".
Богомилы утверждали, что господству богатства и насилия, феодальной кабале, миру зла, как сказано в священном писании, близок конец: "Князь мира сего осужден... Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон".
В бескомпромиссной борьбе с феодальной церковью и всем феодальным строем богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию. Их проповедники ("апостолы") неустанно провозглашали мятежные идеи: "Учат же своих не повиноваться властелям своим, — писал современник богомильского движения, — проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считают царских слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своего господина".
Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах. В Х—XI вв. под его влиянием возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь "добрых людей", катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере! Италии. В тайных писаниях, доставленных в Италию из Болгарии, излагались проблемы космогонии и мироздания, повествовалось о злом боге Ветхого завета, создавшем мир, и о Христе, призванном спасти людей из мира зла, тьмы и несправедливости. Для обсуждения проблем космогонии на собор катаров в Южную Францию (около Тулузы) приезжали из Болгарии богомильские апостолы ("еретические епископы и папа", как их называли инквизиторы).
Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы). Одновременно с учреждением инквизиции римский папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги священного писания, переведенные на народный язык. Затем (1231 г.) мирянам вообще было запрещено читать Библию.
Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV в.
Еретические движения XIV—XV вв. основывались на тех же идейных посылках, что и предшествующие им. Отвергая церковное предание как человеческое измышление, еретики ссылались для обоснования своих требований на тексты священного писания. Крайне редко в ересях XIV—XV вв. воспроизводились идеи "двух богов", свойственные ересям Х—XIII вв., так как альбигойцы и память о них были совершенно истреблены крестовыми походами и инквизицией. Большое распространение в наиболее радикальных ересях классического и позднего Средневековья получила идея "тысячелетнего царства", "Царствия Божьего", возвещенного в "Откровении Иоанна" (Апокалипсисе).
На основе священного писания одни еретики делали вывод, что церковные богатства противоречат заветам Христа и апостолов, что многочисленные обряды и церковные службы не имеют обоснования в Новом завете, что церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в существенном преобразовании. Другие еретики обращали внимание на то, что священному писанию противоречат также сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, казни, клятвы, суды. Одни еретики ограничивались требованием церковной реформы и нередко получали поддержку светской власти; другие — на основе священного писания осуждали феодально-сословный строй и государство вообще.
Ориентируясь на расстановку классово-сословных сил в период, крестьянской войны в Германии 1525 г., Ф. Энгельс назвал первый тип ереси бюргерским, второй — крестьянско-плебейским. Эта типология содержит социально-классовую характеристику ряда еретических движений, но за ее пределами остались многие значительные в свое время секты и движения.
Одним из первых представителей ереси этого периода был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат писанию.
Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословное неравенство. "Откуда же взялись их права — говорил Джон Болл о дворянах, — если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам пахал землю, а Ева пряла, не было и речи о дворянах". Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.
Вскоре после подавления движения лоллардов началась Реформация в Чехии. Начало Реформации было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств. После вероломной казни Гуса (1415 г.) развернулась национально-чешская война против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты.
Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.
Значительно радикальнее были требования таборитов, которые выступали против католической церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов — уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Подобно ранним христианам многие табориты утверждали, что скоро наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела, не будет богатых и бедных, собственности и государства.
Борьба с чашниками и отсутствие единства в собственной среде привели к поражению таборитов; но их лозунги вскоре были использованы во время Реформации в Германии.
15) учение о законах и государстве марсилия падуанского
К началу XIV в. относится ряд острых столкновений между римскими папами и Людвигом IV Баварским (1287—1347, германский король с 1314 г., император Священной Римской империи с 1328 г.).
В защиту прав императора выступил ряд мыслителей. В их числе — философ францисканец Уильям Оккам (ок. 1285—1349), который, будучи преследуем церковью за вольнодумство, бежал во владения Людвига Баварского и, по преданию, сказал ему: "Ты защищай меня мечом, я буду защищать тебя пером". В трактатах Оккама не только обосновывались независимость и верховенство императорской власти по отношению к римскому престолу, но и власть папы ставилась в зависимость от собора верующих, управомоченных, по утверждению Оккама, избирать и смещать римских пап.
Наиболее яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть нашел в учении Марсилия Падуанского (ок. 1280—1343).
Итальянский философ, ученый и медик Марсилий Падуанский, бывший одно время ректором Парижского университета, написал книгу "Защитник мира" (1324 г.). Книга выдержана в схоластической манере; автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования модной тогда "Политики" Аристотеля и в духе времени сопровождались ссылками на священное писание, труды отцов церкви, Фомы Аквинского и других схоластов.
Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории: основная причина войн, смут и возмущений, мешающих мирному, упорядоченному общежитию (одна из основных земных целей), — неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства, особенно Италию. Эта причина раздоров не описана Аристотелем, которому вообще не была известна высшая цель, определяемая божественным законом.
Марсилий Падуанский различает два вида законов по их цели, содержанию и способам обеспечения.
Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия между грехами и заслугами перед богом, а также наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос. Цель человеческого закона — справедливость и общее благо, прочность и твердость власти; различая правомерное и неправомерное, закон устанавливает справедливость; соблюдение человеческого закона обеспечивается принуждением.
Право — это установленное государством приказание, дозволение или запрещение, обладающее принудительной силой. Право регулирует отношения между людьми и удерживает человеческую власть от произвола. Поскольку люди по-разному определяют в законах критерии справедливого и несправедливого, в разных странах и у разных народов право — разное.
Цель человеческого закона — "хорошая жизнь на земле". Цель божественного закона — вечное спасение.
Из различения двух видов законов проистекают разграничения целей, сфер и методов деятельности церкви и государства.
К ведению церкви относятся только божественные, но не человеческие законы; служа вывшей цели, церковь не должна вмешиваться в "мирские дела". Христос не наделял апостолов светской властью, а папы — их преемники. Христос вообще говорил: "Царство мое не от мира сего". Духовенство имеет право лишь учить, проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать; наказывать грешников, нарушителей божественного закона, может только бог, установивший этот закон (к тому же только богу известны все деяния и помыслы, ему чужда человеческая логика и т.п.).
Из почти одинаковых с концепцией Фомы Аквинского посылок (деление законов на божественные и человеческие по их цели) вытекали прямо противоположные выводы: учение Марсилия Падуанского отрицало правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах религии.
Даже еретик, по учению Марсилия Падуанского, может быть наказан только богом на том свете. В земной жизни еретика можно изгнать из государства, если его учение вредно для общежития; но и это (изгнание) может осуществить лишь князь, но никак не священник ("медик душ"), которому принадлежит единственное право — учить и увещевать. Отсюда же вытекало крайне радикальное для того времени требование свободы совести.
Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за выборность священников, отмену ряда привилегий пап. Он утверждал, что церковь не должна иметь собственность, что священники должны работать и подчиняться государству. Даже утверждение папы на престоле св. Петра должно зависеть от светской власти.
Весьма своеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и вопрос о человеческом законе. Человеческий закон должен приниматься народом — под народом понимается "совокупность граждан или важнейшая их часть". Такой порядок принятия и изменения человеческих законов предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее благо; народ лучше повинуется тем законам, которые сам для себя создал; эти законы всем известны; большинству (общества) принадлежит наибольшая сила для принуждения непокорных к соблюдению законов; наконец, каждый может заметить упущения и предложить способы их устранения.
Столь же своеобразно Марсилием Падуанским решается проблема правительства, приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и обосновывается принцип подзаконности всех действий правительства, которое для того и создано, чтобы осуществлять правосудие и исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых, исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом, который имеет право наказать и даже низложить его.
Теоретическое обоснование принадлежности народу законодательной власти, строгой подзаконности деятельности правительства, выборности народом главы исполнительной власти — все эти идеи исходили из практики управления в городских республиках (Марсилий Падуанский часто ссылался на статуты и постановления Падуанской коммуны), опирались на отдельные мысли Аристотеля, были созвучны порядку избрания императора Священной Римской империи, наконец, изложены были в схоластической манере. Так, обосновывая выборность правителя, Марсилий Падуанский разбирает и сопоставляет 13 доводов в пользу наследственной и избирательной монархий (в результате наилучшей признается избирательная монархия, где пожизненно избранный народом и ответственный перед ним правитель правит на основе законов). Многократно говорится о народе как о совокупности или о большинстве граждан, но в том же сочинении определяются сословия: военные, священники, судьи (главные, почетные сословия); земледельцы, ремесленники, купцы (простой народ). В первой части своей книги Марсилий Падуанский пишет о народовластии, осуществляемом как непосредственная демократия; в последующих частях речь идет уже о независимости от папского престола любого правителя (единоличный правитель, Большой совет и т.п.), который, как предполагается, всегда правит на основе божественного права и с согласия народа.
Сложность содержания трактата "Защитник мира" обусловила многообразие оценок идей Марсилия Падуанского: от оценки его как прямого предшественника Руссо и других демократов XVIII в. до сдержанных суждений о нем как о стороннике городской республики типа Падуанской коммуны или даже как только о друге и приверженце Людвига Баварского в его борьбе с римскими папами. Среди оценок высказываются и совершенно необоснованные предположения о том, будто Марсилий Падуанский выдвинул теорию "разделения властей". В 1327 г. Марсилий Падуанский был отлучен от церкви и объявлен еретиком; от инквизиции его спасло покровительство Людвига Баварского.
16) исторические условия и особенности развития мусульманской политико правовой мысли в средние века
1. Ислам - как религия, предопределившая политическую мысль арабского Востока
Тесная связь политики и религии заложена в самом учении ислама. Такие «столпы» ислама, как вера в единого Бога и пророчество Мухаммеда, молитва, пост, милостыня в пользу нуждающихся, паломничество в Мекку, способствуют единству и сплоченности мусульман независимо от их расовой, национальной, территориальной, государственной или любой другой принадлежности. Сама жизнь Пророка служит примером создания политической стабильности на огромной территории Аравийского полуострова, и далее - единства и сплоченности людей различной этнической принадлежности на обширных пространствах средневекового мира.
Политика исламских государств обусловлена главным образом следующими принципами веры:
Единобожие - это один из основных постулатов веры (равно как и признание пророчества и загробной жизни), на котором базируется жизнь мусульманской общины.
Принцип единобожия (ат-таухид) заложен в суре ал-Ихлас (Искренность), которая гласит: «Скажи: «Он — Бог Единый. Господь предвечный. Не родил Он и не был рожден, и нет никого, равного Ему»» (Коран, 112:1-4). Ат-таухид означает признание единого Бога, отрицание Его множественности и исключение возможности существования равного Ему. Пророк Мухаммед объединил исламское общество идеей единобожия. На основе этого принципа ислам проповедует единство и сплоченность мусульман, которые верят, что Бог един, и человечество, созданное по Его образу и подобию, должно быть единым. В основном, ат-таухид должен способствовать стремлению человеческого духа к «единому началу», к поиску Бога.