Добро пожаловать в человеческую расу
В Четвертом Шаге мы впервые попытались быть честными с самими собой в том, какие мы в действительности, в противоположность тому, какими мы согласно своим ощущениям ДОЛЖНЫ быть. В Пятом Шаге мы выносим эту честность в мир, признаваясь перед другим человеком, что мы собой представляем. Это момент, когда мы по‑настоящему начинаем оживать.
Попытки поддерживать идеальный образ самих себя сжигают невероятное количество энергии, а чтобы просто быть тем, что мы есть, не нужно никаких усилий. Да, у нас есть несовершенства (которые Шаги называют изъянами и недостатками), но, как будет обсуждаться в Шестом и Седьмом Шагах, они есть у всех. Избавиться от необходимости притворяться чем‑то другим – это истинная Милость.
Пятый Шаг – это ритуал человеческого очищения. Часто тот, кого мы просим выслушать наш Пятый Шаг, также делится с нами своими тайнами. Благодаря этому фасад независимости, уникальности и отделенности может стать тоньше или вовсе исчезнуть. Мы начинаем воссоединяться с собственной человечностью. Мы осознаем, что являемся частью чего‑то более значительного, чем наши как бы независимые «я». Какое невероятное облегчение! Какая потрясающая свобода!
Для счастливчиков, которым повезло попасть в какую‑нибудь группу Двенадцати Шагов, завершение Пятого Шага – важная веха. Это обряд перехода из новичка в полноценного члена группы. Даже те, кто не любит «тусоваться», могут ощутить приятное чувство родства и единства с теми, кто испытал свободу, неизбежно приходящую с завершением этого Шага.
Большая Книга описывает некоторые реакции людей после того, как они поделились своими инвентарными списками с кем‑то еще.
«Мы можем честно смотреть людям в глаза».
«Мы ощущаем покой и легкость в душе».
«Наши прошлые страхи улетучились».
«Мы ощущаем близость нашего Создателя».
«Мы чувствуем, что… движемся в согласии с Духом Вселенной».
Если вы читаете это и все еще даже не приступали к Первому Шагу, вам позволительно воспринимать это как преувеличение. Но если вы дошли до этого Шага, то скорее всего уже ощутили вкус того состояния, которое описывают эти фразы. Признавая в конце концов истину того, кто мы такие, и далее истину Того, Что Есть, мы обретаем свободу и раскрепощение. Раньше нам казалось, что мы должны быть хорошими, чтобы чувствовать себя достойными и целостными, теперь же мы осознали, что нам просто нужно быть самими собой.
Какое невероятное облегчение!
Пусть оно придет к вам сейчас.
Шаг шестой и шаг седьмой
«Полностью подготовили себя к тому, чтобы Бог избавил нас от всех наших недостатков»
«Смиренно просили Его исправить наши изъяны»
Шаги Шестой и Седьмой почти всегда обсуждаются вместе. Я давно подозревал, что изначально они были одним Шагом, который затем разделили на два, чтобы получилась ровно дюжина.
Уже более семидесяти лет на десятках тысяч встреч по изучению Шагов бушуют споры по поводу разницы между изъянами и недостатками. Для наших целей я буду считать их двумя терминами, указывающими на одну и ту же вещь с одним небольшим отличием. Недостатки – это то, что на виду и легко заметно. Изъяны же относятся к качествам, которые отсутствуют, и потому определить их сложнее.
«Рам Цзы знает…
Ты совершенен.
Каждый твой порок
Точно определен.
Каждый недостаток
На нужном месте.
Каждый твой безумный поступок
Совершен в нужное время.
Только Бог мог сделать так,
Что эта несуразица
Функционирует»[4].
Суть этих двух Шагов в продолжении осознавания нашего личного бессилия. Шаги намеренно НЕ говорят, чтобы мы начинали работать над исправлением наших изъянов и недостатков. Пытаться избавиться от изъянов – все равно что пытаться поднять себя за шнурки собственных ботинок.
Если вы читали Большую Книгу, вы заметите, что упоминаемый в ней Бог – это образ Бога‑объекта мужского рода, соответствующего культурным и религиозным представлениям авторов книги. В наше время некоторые люди (включая меня) не согласны с таким образом Бога. К счастью, те же самые авторы не настаивают на том, чтобы мы разделяли их концепцию. Шаги очень разносторонни в этом отношении. Каждый может создать собственную концепцию Бога. И все‑таки кого‑то такая терминология может сбивать с толку. Если это ваш случай, не огорчайтесь. Многие получают огромную пользу от Шагов и от Большой Книги, игнорируя некоторые откровенно религиозные фразы и упоминания. На раннем этапе моей работы с Большой Книгой моя антипатия к этому термину была столь велика, что иногда я физически вычеркивал слово «Бог» и вписывал на его место слова «Бесконечное Непознанное», чтобы хоть как‑то переварить некоторые предложения. Следует упомянуть, что со временем это прошло. По мере развития моих отношений с Силой более могущественной, чем мое эго, я обнаружил, что меня все меньше трогают духовные концепции других. Я перестал искать признания, согласия или даже несогласия у окружающих. Просто не имело значения, как другие это выражали. Я начал понимать, что все эти концепции были указателями на одно и то же. И важнее всего были мои личные отношения с этим, не побоюсь этого слова, «Богом», как я его понимал.
В Живом Учении адвайты Бог не представляется как объект. В адвайте Бог – это Океан, одновременно источник и ткань всего, но не «вещь». И как таковой Океан не может быть познан интеллектом, поскольку интеллект имеет дело лишь с объектами. Здесь язык подводит нас. Слова могут указать на вездесущий Океан, но не могут описать его, поскольку это не объект.
Многие считают Дао дэ цзин величайшим текстом недвойственности. Он начинается так:
«Дао (Океан, Бог), которое может быть выражено словами, не есть вечное Дао».
Лао‑цзы, автор этого текста, признает, что его записи о Дао не являются истиной в абсолютном смысле. Но он не останавливается на этом! Он продолжает писать красивые строки, хотя знает, что как только он написал что‑то о Дао, это уже не Дао. Следуя примеру Лао‑цзы, я спешу заверить вас, что мои слова не претендуют на звание Истины. Однако если повезет, некоторые из этих указателей оставят свой след в вашем сердце, и вы увидите то, на что они указывают. Или, как говорил Чжуан‑цзы: «Покажи мне человека без слов, он тот, с кем я хочу говорить!»
В Живом Учении мы используем метафору Океана, чтобы указать на Сознание. Как вы помните, в этой модели нет ничего, кроме Океана. Таким образом, все вещи на свете понимаются как временные энергетические движения Океана – волны. Мы описываем движение Океана волнами, но волна не может существовать отдельно от Океана. Все, что волна собой представляет, и все ее действия всецело зависят от Океана.
В контексте адвайты Шестой и Седьмой Шаги указывают на важное понимание. Мы не отдельные наделенные способностью создавать сущности, какими всегда считали себя. Следовательно, мы не создаем свои собственные недостатки и изъяны и не властны избавить себя от них.
Будьте осторожны! Подобное публичное признание обыкновенно вызывает взрыв негодования и насмешек со стороны тех, кто убежден в собственной силе и независимости. Вас обвинят в отговорках, нежелании бороться, отказе от ответственности и куче всего другого. Помните, мы здесь не затем, чтобы убеждать других в чем бы то ни было. Наша цель – найти Истину для самих себя. Такую Истину не обнаружить в спорах с другими, ее можно найти только через глубокое и тщательное исследование того, кто мы и что мы. По мере более ясного видения Того, Что Есть, мы переходим от мнений к пониманию. Когда мы утвердились в понимании, больше неважно, что говорят и считают другие. Что Есть, просто Есть.
Истинное смирение – это убежденность, что мы не являемся авторами НИКАКИХ действий. Смиренно прося Бога исправить наши изъяны, мы признаем наше абсолютное бессилие.
Размышляя о передаче себя силе более могущественной, чем мы, люди часто представляют это себе в том смысле, что больше ничего не нужно делать. Мы просто будем сидеть дни напролет и ждать, пока Бог начнет действовать. Мой опыт не таков, как и опыт многих других, кто пошел дальше простых умозаключений и действительно прошел по пути исследования, отдав себя в руки Высшей Силы. Освобождение от оков «я» насыщает нас энергией и дает нам такую силу, о которой мы даже не мечтали.
В Живом Учении есть такое упражнение: написать список из трех самых важных событий вашей жизни. Затем проанализировать, в какой степени вы ответственны за эти события. Большинство проделавших это упражнение начинает ясно видеть, какую важную роль играет Случай в нашей жизни. Из этого осознания неизбежно приходит истинное смирение. Если бы мы действительно контролировали свою жизнь, сколько замечательных событий мы бы пропустили!
Приятие того, что Есть
Прошло уже более двадцати пяти лет с тех пор как я впервые совершил Шестой и Седьмой Шаги. Мне бы очень хотелось сказать, что все мои недостатки и изъяны исправлены, но, к сожалению, это не так. Как говорилось выше в стихе Рам Цзы, каждый мой недостаток находится на своем месте и делает меня тем уникальным человеком, которым я являюсь сейчас. Мы часто воображаем, что свобода приходит, когда исчезают все недостатки и изъяны, но это просто фантазии. Некоторые из нас обнаружили, что Истинный Покой приходит с Приятием всего как есть, то есть включая то, что мы считаем негативным. Я повторю: Приятие всего как есть – это простое, но глубокое осознание состояния вещей в данный момент. Это состояние вещей включает в себя наши реакции и суждения.
Когда я впервые встретил своего учителя Рамеша Балсекара, он часто говорил о Приятии и личном бессилии, и поскольку я к тому времени был трезв уже два года и прошел все Двенадцать Шагов, я воображал, что понимаю, о чем он говорит. Он настойчиво повторял, что Сознание (Океан) делает все, а мы (волны) – просто проявления этого функционирования. Мне все это было ясно, поскольку совпадало с моим пониманием Шагов. Однако как‑то придя домой после Бесед, я застал своего пятилетнего сына сидящим на полу и делающим что‑то, что я ему уже тысячу раз говорил не делать! Я вышел из себя. Я заорал на него: «Джастин, сколько раз я тебе повторял не делать так, а ты все равно делаешь! Что с тобой такое? Ты наказан, марш в свою комнату!» Он ушел в свою комнату, а я остался стоять с чувством, что я самый плохой ученик адвайты на свете. Я будто бы забыл все, что успел узнать о том, что источником всех действий является Океан. На следующий день я пошел к Рамешу на беседу и признался ему в своем промахе. Я рассказал ему всю историю – как наказал сына, как будто это он был в ответе за свое поведение, совершенно забыв, что Сознание делает все. Пока я рассказывал, Рамеш просто сидел, качая головой, и когда я закончил, он сказал: «Уэйн, ты забыл одну вещь – то, что ты накричал на сына, тоже было действием Сознания! Даже когда мы помним, что Сознание делает все, мы часто забываем включить туда свои собственные действия».
Если можешь – просто Будь.
Если нет – не унывай, засунь свой нос в чужие дела и тащи их на себе, пока не рухнешь.
Э. Э. Каммингс
Свобода, какой я ее знаю сейчас, лежит в интуитивном знании, что все во Вселенной находится точно на своих местах, все в идеальном порядке. Этот идеальный порядок включает в себя мои собственные реакции, чувства и суждения, какими бы корявыми или неприглядными они ни были. Я такой, какой есть, и в данный момент я не могу быть другим, а в следующий момент все изменится.
Эта истина предельно проста и бесконечно глубока.
Пусть она придет к вам сейчас.
Шаг восьмой и шаг девятый
«Составили список всех тех людей, кому мы причинили зло, и преисполнились желанием загладить свою вину перед ними»
«Лично возмещали причиненный этим людям ущерб, где только возможно, кроме тех случаев, когда это могло повредить им или кому‑либо другому»
Практичность Шагов делает их для меня живыми. Они содержат самые простые, но глубокие принципы человеческой жизни:
• Чем больше даешь, тем больше получаешь.
• Поделившись с кем‑нибудь своей самой большой тайной, обретаешь свободу.
• «Наломав дров», убери за собой, и жизнь наладится.
• Признание собственного бессилия – дверь, ведущая к окончанию страданий.
Шаги, особенно с Четвертого по Десятый, в высшей степени практичны, и все же их заявленной целью является духовное пробуждение. Шаги обращают существенное внимание на избавление от тайн и нерешенных жизненных ситуаций, потому что они могут сильно мешать на духовном пути.
Невозможно прожить достаточно долго и ничего не испортить. Люди, страдающие от зависимостей, неизбежно причиняют боль как друзьям, так и недругам. У тех, кто не страдает никакой зависимостью, тоже есть недостатки и изъяны, которые, в сущности, гарантируют, что и они наносят какой‑то вред другим людям, будь то вред физический, эмоциональный или финансовый.
Если мы были внимательны и скрупулезны в инвентаризации Четвертого Шага, у нас на руках должно быть достаточно материала, чтобы составить список всех, кому мы причинили вред, и это будет первой частью Восьмого Шага. Когда список готов, самое время приступить к исправлению всего этого. В различных группах Двенадцати Шагов накоплены целые хранилища с личным опытом множества людей, рассказывающих, как это делается. Любая ошибка, которую вы в принципе могли совершить, уже была кем‑то сделана раньше и затем обсуждалась многими. Вы можете существенно облегчить себе задачу, посоветовавшись с кем‑то, у кого уже есть подобный опыт, прежде чем начнете делать что‑то сами.
Исправляя совершенные ошибки, мы обретаем свободу, но, как указывают Шаги, эта свобода не может быть заслужена, если мы в процессе исправления причиняем кому‑то зло. Например, вы не можете избавиться от вины за супружескую измену, признавшись ничего не подозревающему мужу, что спали с его братом, но очень об этом сожалеете!
Обычно самые успешные исправления получаются после тщательного и детального обдумывания. Заранее поделитесь своими планами с опытным и знающим человеком. Некоторые люди с энтузиазмом кидаются исправлять ошибки, не потрудившись предварительно их обдумать, а потом результаты не соответствуют их ожиданиям. Они умудряются наломать еще больше дров в процессе.
Чтобы поддержать готовность и добавить вдохновение в этот местами трудный и пугающий процесс, Большая Книга описывает покой, расслабление и спокойствие, часто возникающие в результате внутренней чистки с Четвертого по Девятый Шаг. Эти описания широко известны как Обещания. Хотя я наблюдал, как все они осуществились в моей жизни и в жизнях многих других, я не верю, что в жизни вообще бывают какие‑то гарантии. Приведенные ниже Обещания не являются исключениями. Я замечал, что к разным людям они приходят в разном объеме и с разной скоростью.
«Мы познаем новую свободу и новое счастье.
Мы не будем сожалеть о нашем прошлом и вместе с тем не захотим полностью забывать о нем.
Мы узнаем, что такое чистота, ясность, покой.
Как бы низко мы ни пали в прошлом, мы поймем, что наш опыт может быть полезен другим.
Исчезнут ощущения ненужности и жалости к себе.
Мы потеряем интерес к вещам, которые подогревают наше самолюбие, и в нас усилится интерес к другим людям.
Мы освободимся от эгоизма.
Изменится наше мировоззрение, исчезнут страх перед людьми и неуверенность в экономическом благополучии.
Мы интуитивно будем знать, как вести себя в ситуациях, которые раньше нас озадачивали.
Мы поймем, что Бог делает для нас то, что мы не смогли сами сделать для себя».
Как я упоминал ранее, после двухлетней трезвости духовный импульс Шагов в сочетании с желанием познать силу Вселенной, ответственную за эту неожиданную трезвость, привели меня на встречу с моим духовным учителем Рамешем Балсекаром. В момент нашей встречи я еще не подозревал, что он окажет единственное по‑настоящему сильное воздействие на мое духовное развитие. В течение следующих двадцати двух лет до самой его смерти в 2009 г. наши жизни переплелись самым тесным образом, и я полюбил его так, что описать невозможно.
После выхода на пенсию с поста президента Банка Индии Рамеш вплотную занялся давно интересовавшей его темой адвайты и со временем стал автором большого количества книг и для многих любимым учителем. Вскоре после нашей встречи у меня появилась возможность рассказать ему об Обещаниях из Большой Книги. Он сказал, что они звучат как прекрасное описание человека с глубоким духовным пониманием, Мудреца. Именно тогда я начал осознавать истинную универсальность принципов, раскрываемых в Двенадцати Шагах. Они были самоочевидны и истинны как в Акроне в штате Огайо, так и в Бомбее в Индии. Конечно, терминология и культурные особенности отличались, но лежащий в основе принцип личного бессилия был тем же самым.
Готовность
Живи так, как будто от этого зависит твоя жизнь.
Рам Цзы
В Восьмом Шаге мы вновь сталкиваемся с вопросом готовности. Как говорилось ранее, мы не можем сотворить готовность из нашей собственной силы, однако она нам необходима, чтобы продолжать процесс. Люди с религиозными взглядами могут просить Бога дать им готовность, и, если она сразу не приходит, продолжать просить. Те, кто не религиозен, могут использовать целый спектр различных стратегий для усиления готовности. Бесспорно одно: если бы существовал какой‑то метод привлечения готовности с «защитой от дурака», который был бы эффективен для всех, мы бы уже знали о нем. По сути, мы должны признать, что готовность приходит тогда, когда приходит, и мы бессильны заставить ее прийти.
Слово «готовность» снова и снова встречается в тексте Шагов, и с ним у меня возникла масса трудностей. Как могли люди, написавшие Большую Книгу, продолжать повторять мысль о том, что допущение наличия моей собственной воли – корень всех моих проблем (с чем я могу согласиться), и тут же развернуться и сказать мне, что решением всех моих проблем будет моя готовность?! Это сводило меня с ума!
Эта трудность разрешилась в разговоре с моим дорогим учителем Рамешем. Он описал похожую проблему, которая возникла у него с его учителем адвайты, человеком по имени Нисаргадатта Махарадж. Нисаргадатта мог сказать: «Сознание (Бог) делает все, ты не делаешь ничего», – и в следующую секунду добавить: «Чтобы получить духовное пробуждение, ты должен горячо и искренне стремиться к нему. Ты должен хотеть его больше, чем что‑либо еще, как утопающий жаждет глоток воздуха».
Рамеш признался, что кажущийся парадокс этих двух утверждений заставил его прийти домой и рвать на себе волосы! «Как он может сначала говорить, что я ничего не делаю, и затем требовать, чтобы я стремился к этому?»
Рамеш сказал, что в конце концов осознал, что его учитель говорил описательно. Он описывал, что стремление должно возникнуть, чтобы пришло духовное пробуждение. А Рамеш слышал (через призму своего чувства ложного авторства), что это было предписание к действию – как‑то зажечь в себе это стремление. Стало ясно, что описание и предписание – разные вещи.
Когда я начал воспринимать готовность как нечто, что приходит как Милость, а не как то, что я должен взрастить сам, все напряжение ушло.
Большая Книга указывает на это же понимание:
«Мы пытаемся убрать с нашего жизненного пути всю рухлядь, что накопилась из‑за нашего желания руководствоваться только своей волей и старанием затмить остальных. Если мы не хотим делать этого, мы просим Бога, чтобы к нам пришла такая готовность»[5].
Молитва, конечно же, не заставит готовность прийти, но если молитва случается, ее уже можно считать частью готовности. Оглядываясь на собственный опыт Шагов, я ясно вижу, что все моя готовность была чистой Милостью – «незаслуженным божьим даром».
Возмещение ущерба
Когда для меня настало время возмещать ущерб, я был достаточно хорошо подготовлен, но мне было страшно. Я был должен владельцу бара (который совершил дорогостоящую ошибку, наняв меня) довольно приличную сумму, которая накопилась в результате того, что я часто путал свою банку для чаевых с наличностью из кассы. Но еще более пугающим было то, что я был должен своему партнеру по бизнесу ГОРАЗДО более крупную сумму за несколько лет, в течение которых я недоплачивал ему то, что по праву ему принадлежало. Я должен был признаться ему, что предал его доверие и обманывал его. Я боялся, что он порвет наши отношения и я окажусь не у дел.
Я предложил владельцу бара ежемесячно выплачивать ему фиксированную сумму, которую я мог себе позволить, не напрягая семью, и он согласился. Через несколько лет я выплатил долг и после последней оплаченной суммы получил от него очень приятную записку, в которой говорилось, что он ВОСХИЩАЛСЯ мной и желал мне всего хорошего!
Мой партнер по бизнесу, к моему удивлению и облегчению, принял мои извинения и согласился на предложение возместить ему то, что я украл. Это заняло более шести лет, но в конце концов весь мой долг был возвращен. Наш совместный бизнес процветал, и в течение последующих десяти лет он доверил мне очень много. На этот раз я не обманул его доверие.
Хотя подобные возмещения кажутся трудными и пугающими, они очень прямолинейны. Но иногда невозможно прямо возместить человеку причиненный ущерб, и тогда нужно быть более изобретательным. Одним из людей в моем списке был человек, имени которого я не знал.
Я был на вечеринке в Данк‑Айленде на Большом Барьерном рифе в Австралии и уронил стакан с перил второго этажа. Он разбился где‑то внизу, и я проигнорировал его. Вскоре какой‑то человек вскрикнул и забежал внутрь, истекая кровью. Он прошелся босыми ногами по стеклу и сильно порезался. Я ничего не сказал. Когда я протрезвел тринадцать лет спустя в Лос‑Анджелесе, шанс найти того человека и возместить ему ущерб был ничтожен. Решением стало возмещение иного рода – более широкое и жизненное. До сих пор, когда я бываю где‑то, где люди ходят босиком (например, на пляжах или в парках), и вижу на земле осколки стекла, я подбираю их и выкидываю в урну. Это простое действие, и, тем не менее, всякий раз поступая так, я ощущаю благодарность за все, чем стала моя жизнь.
Мне удалось возместить кое‑что моей жене за боль, которую я ей причинил, но наш брак не выжил. Не все возмещения приносят желаемый результат. Несмотря на это, сейчас мы друзья, и я могу спокойно смотреть ей в глаза и знать, что благодаря этим возмещениям моя сторона улицы чиста.
Сильные перемены в жизни больше всего проявляются именно в процессе возмещения ущерба. И хотя нет никаких гарантий, что результат будет положительным, истории о чудесных переменах в разрушенных отношениях или удачных поворотах судьбы – обычное дело. Почти все, кто возмещал ущерб, рассказывают, что их отношение к самим себе и жизни в целом изменилось в лучшую сторону. Обещания – не просто рекламный ход, это картина того, что происходит в жизнях людей, которым была дана сила жить согласно их духовным принципам.
Пусть она придет к вам сейчас.
Шаг десятый
«Продолжали самоанализ и, когда допускали ошибки, сразу признавали это»
Чтобы духовный опыт протекал без преград, канал, по которому он течет, должен оставаться чистым и незахламленным. Десятый Шаг задуман для поддержания чистоты канала, открывшегося благодаря Шагам с Четвертого по Девятый.
Мы не святые, то есть наше поведение временами не приносит пользы ни нам, ни окружающим. С ростом понимания, что все наше поведение – как хорошее, так и плохое – результат Сил Вселенной (Океана), мы освобождаемся от чувства вины и гордости. Вспомните, что в Шестом и Седьмом Шагах мы подтвердили, что наши недостатки и изъяны зависят только от Бога. Теперь, чтобы жизнь стала комфортной, мы должны быстро вычистить хлам, созданный этими недостатками и изъянами.
Перемены
На этом этапе нашего путешествия к полному бессилию часто возникает тревожащий вопрос: если мы бессильны, можем ли мы что‑то изменить или мы обречены снова и снова повторять одни и те же ошибки?
Ответ не так прост. Мы человеческие существа, у нас есть желания, а желания означают изменения. Если у меня болит голова, я, естественно, хочу изменить это, чтобы больше не чувствовать боль. Если у меня буйный нрав и я часто попадаю в неприятности, я, естественно, захочу изменить это, чтобы в моей жизни было меньше проблем.
Мы знаем по собственному опыту, что единственная постоянная вещь на свете – это перемены. Во Вселенной нет ничего статичного. Мы знаем, что перемены могут и должны наступить, но когда в дело вступает ложное чувство авторства, мы теряем из виду Источник изменений. Деятельность ложного чувства авторства заставляет нас чувствовать себя ответственными за перемены. Из этого неизбежно вытекают опасения. Когда ложное чувство авторства функционирует, нам кажется, что мы совершаем изменения. Мы считаем себя авторами усилий, которые прикладываем в надежде достичь желаемых изменений. Если перемены происходят, ложное чувство авторства присваивает себе заслуги. Если ничего не происходит, мы (ложное чувство авторства) приписываем себе вину. Но настоящий вопрос в следующем: являемся ли мы источником этих перемен или инструментом, посредством которого они возникают?
В ответ на этот сложный вопрос так и подмывает предположить, что мы «соавторы» перемен. Такой ответ признает существование сил более могущественных, чем мы, но оставляет нам удобное чувство обладания какой‑то личной силой. Однако если мы по‑настоящему честны в своем исследовании, нам следует усомниться в истинности такого утверждения. Даже если мы решим в результате, что какая‑то сила у нас есть, откуда она у нас взялась?
На этом этапе почти нет сомнений, что необходимо то, что Большая Книга называет «божьей помощью», чтобы иметь силу делать что‑либо. Если мы религиозны, мы можем попросить Бога о помощи. Если мы не религиозны, но укоренены в Живом Учении, мы уютно покоимся в понимании, что «божья помощь» придет – или нет. Осознавая и принимая это «или нет», мы углубляем понимание и духовную зрелость. Мы не всегда получаем то, что хотим, что просим, о чем молимся, в чем, как думаем, нуждаемся или что заслуживаем. Мы получаем то, что получаем.
Ученикам Живого Учения помогают понять, что все происходящее или не происходящее в данный момент – это часть Того, Что Есть. Многие путают такой подход с фатализмом. Это не фатализм. И не нью‑эйджевское убеждение, что все происходит во имя высшего блага. Это, скорее, легкий толчок в сторону неизменного покоя, в котором нет места личным заслугам или чувству вины за происходящее. Такое понимание включает в себя неизбежность перемен. Даже если что‑то достаточно долго – даже очень долго – происходило определенным образом, это не значит, что так будет и дальше.
Это понимание можно выразить одним из самых, на мой взгляд, мудрых высказываний на свете: «И это пройдет».
Ошибки
По мере продолжения в Десятом Шаге личного инвентарного списка нас самих в вечно меняющихся обстоятельствах, мы без сомнения столкнемся с ошибками. Когда ложное чувство авторства активно вовлечено в происходящее, мы страдаем от совершенных ошибок. Включается внутренний диалог, в котором мы ругаем сами себя за то, что могли и должны были сделать по‑другому. Когда ложное чувство авторства не присваивает себе роль источника поступков, реакция на ошибки совершенно иная. Совершив ошибку, мы по‑прежнему осознаем, что напортачили, но не вешаем на себя ярлык неудачника. Наш опыт подсказывает, что если мы не тратим энергию, коря себя за каждую оплошность в жизни, у нас остается гораздо больше энергии, чтобы исправить содеянное. Это процесс быстрого и постоянного возмещения причиненного ущерба, предложенный в Десятом Шаге.
Тот же принцип применим в отношении ошибок, совершенных другими. Наши суждения ограничиваются их действиями и не расширяются до оценки их в целом как личностей. Это может показаться незначительным отличием, но по факту оно довольно глубоко.
Высокомерие и неуверенность – две стороны присутствия ложного чувства авторства. Часть притязаний ложного чувства авторства на контроль – это притязания на собственную правоту. Однако мы не чувствуем уверенности, потому что знаем из собственного жизненного опыта, что даже когда убеждены в собственной правоте, мы можем оказаться не правы. Часто мы упрямимся и защищаемся. Но по мере того как притязания ложного чувства авторства ослабевают в процессе практики Шагов и в процессе исследования, рекомендованного адвайтой, мы можем спокойнее признавать, что не правы.
Мы обнаруживаем, что быть неправым – не трагедия, как считает ложное чувство авторства. Мы не чувствуем себя менее достойными из‑за некоторых промахов и ошибок, мы просто люди. Мы также обнаруживаем, что когда признаем перед другими, что были не правы, их защита тоже ослабляется. Так создается пространство для человеческих отношений и сотрудничества.
Пусть оно найдет вас сейчас.
Шаг одиннадцатый
«Стремились путем молитвы и медитации углубить соприкосновение с Богом, как мы понимали Его, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого»
Попробуйте упомянуть в разговоре с кем‑то молитву или медитацию и увидите, что они сразу наморщат лоб и станут серьезными. Нам всю жизнь говорили, что общение с Источником (Богом) – дело серьезное. Нельзя ни улыбаться, ни смеяться!
Но в этом нет никакой нужды. Когда молитва или медитация становится частью повседневной жизни, она превращается в нечто легкое и веселое.
«В течение дня, если появляются сомнения или волнения по какому‑то поводу, нужно остановиться на минуту и попросить Бога указать правильную мысль или действие. Мы постоянно напоминаем себе, что мы больше не мним себя центром Вселенной, смиренно повторяя каждый день: „Да исполнится воля Твоя“. От этого уменьшается опасность возникновения волнений, страха, злобы, беспокойства, жалости к себе и совершения необдуманных поступков. Мы становимся гораздо более умелыми. Мы не так легко утомляемся, потому что не сжигаем бессмысленно энергию, как это было раньше, когда мы строили жизнь так, чтобы она устраивала только нас. Все это в самом деле приносит помощь, поверьте нам».
В этом абзаце Шаги практично предлагают дельный совет для тех, кто еще сопротивляется. Остановитесь (если это возможно) и вспомните, что ВСЕГДА исполняется лишь «воля Твоя». Закрепившись в этом осознании, мы перестаем сопротивляться Тому, Что Есть, и узнаем Покой независимо от того, что делаем.
Мы получаем пользу от такой остановки, когда у нас появляются сомнения или волнения, потому что они обычно являются следствием присутствия ложного чувства авторства. Ложное чувство авторства отвлекает нас от выполнения необходимых задач. Оно слишком шумное и напоминает происшествие на дороге, которое практически невозможно игнорировать. Когда мы останавливаемся, обычно приходят пространство и тишина. Это пространство заполняется ясностью и вдохновением. Формальная ежедневная медитация – это остановка, которая может принести огромную пользу. Даже короткие мини‑остановки могут быть хорошими помощниками, не давая нам утонуть в водовороте бесконечных требований ложного чувства авторства. Несколько глубоких вдохов и выдохов с закрытыми глазами и полной концентрацией могут творить чудеса. Если сможете вспомнить об этом, попробуйте и посмотрите, что будет!
Все получается гораздо проще и эффективнее, если мы не держим на плечах груз иллюзии, что мы хозяева собственной судьбы и все зависит только от нас! Признание собственного бессилия (когда мы перестаем утверждать, что «командуем парадом») – доступный каждому секрет гармоничной жизни.
Духовное пробуждение – это понимание, в котором все происходящее во Вселенной можно описать, используя один из двух терминов. То, что мы одобряем и считаем позитивным, можно описать термином «Милость». То, что мы не одобряем и считаем негативным, можно описать термином «Божья воля». Оба термина – эффективные указатели на тот факт, что все происходящее есть движение Океана. Волны не авторы своих действий, хотя временами и утверждают обратное.
Когда мы впервые смотрим внутрь себя, мы можем внезапно осознать, что то, что мы там видим, – это Океан. Это видение, расширяющее сознание. Однако для большинства из нас эта присущая нам «океанственность» воспринимается через видение себя каплей Океана. Хотя первое видение все же ограниченно, достаточно хотя бы раз увидеть себя Океаном, и пути назад уже не будет. Мы неизбежно будем переходить от ощущения себя отдельными каплями и восприятием себя Океаном. Когда приходит духовное пробуждение, мы понимаем, что мы не отдельные капли, которые должны слиться с Великим Океаном, и никогда ими не были. Мы не более и не менее чем Океан, проявляющийся как Сама Жизнь.
Одиннадцатый Шаг – это очередная попытка найти баланс между религиозностью и недвойственным пониманием. Фраза «молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого» в терминах адвайты означает попытку осознать, что все есть воля Бога (движение Океана), и увидеть, что любая сила, которой обладаем мы, волны, дана нам Богом – что все есть движение Океана.
Личная ответственность
Где бы в мире ни проходили мои беседы с людьми о личном бессилии, всегда находится кто‑то, кто спрашивает: «А как же личная ответственность? Я могу действовать безответственно и, если кто‑нибудь будет возражать, просто отвечу, что Бог заставил меня так поступить?»
Такие вопросы возникают из‑за предположения, что мы обладаем принадлежащей нам силой создавать какие‑то действия. Именно это предположение и лежит в корне нашего исследования. Есть ли у нас такая сила? Если да, контролируем ли мы ее? Если бы мы могли ее контролировать, почему мы иногда действуем так, что это вредит нам самим и нашим близким? Если вы сможете глубоко заглянуть в себя, как предлагается в Одиннадцатом Шаге, вы можете найти ответ на эти вопросы.
Бессилие – это Понимание, а не оправдание. Однажды на беседы в Вене пришел один человек и привел с собой жену. Когда пришло время задавать вопросы, он с энтузиазмом поднял руку. «Я так рад, что вы наконец‑то приехали в Вену, – сказал он. – Я привел сюда свою жену, чтобы вы объяснили ей, насколько я беспомощен и что Сознание ответственно за все. Видите ли, я люблю секс с другими женщинами, но ей это не нравится. Я пытался объяснить ей, что через меня действует Океан и заставляет меня делать то, что я делаю, но она не понимает. Пожалуйста, объясните ей, может, у вас лучше получится».
«Я попытаюсь, – ответил я. – Ваш муж прав в том, что его сексуальное поведение управляется Силой большей, чем его эго. Ему либо дается сила контролировать свое поведение, либо нет. Понимая это, вы не можете ненавидеть его за его действия. Но ваша собственная реакция управляется той же самой Силой. Та же Сила, которая заставляет его заниматься сексом с другими женщинами, может заставить вас бросить его или завести себе любовника в ответ, или даже убить его в приступе ревности. Никто не может предсказать, что произойдет». Никто из них не был в восторге от этого ответа, и я никогда больше их не видел.
Наши семьи, работодатели и общество, в котором мы живем, будут продолжать считать, что мы в ответе за свои действия (или нет). Нас могут наградить или наказать в зависимости от того, как другие оценивают наши поступки. Эту систему нельзя назвать ни четкой, ни справедливой. Иногда наши плохие поступки избегают наказания, а хорошие остаются без награды. Жизнь играет по собственным правилам, и они слишком сложны, чтобы человеческий ум мог их понять. Некоторые верят, что справедливость восторжествует после жизни или в следующей жизни. Существует масса сложных концепций кармы, рая, ада и перерождения. Ни Живое Учение, ни Шаги не вмешиваются в такие размышления. Возможно, лучший способ все это выразить – слова Будды из Ланкаватара сутры: «События случаются, дела делаются, но нет никакого индивидуального деятеля».
Осознание Бога
В Шагах упоминается «установление контакта с Богом», что другими словами можно выразить как «получение духовного опыта» или «взгляд на нашу истинную природу». Существует множество видов духовных практик для улучшения этого «контакта». В духовной жизни есть свои развлечения – например, бродить по огромному духовному рынку. Это похоже на прогулку по Большому Базару в Стамбуле. Тысячи купцов с энтузиазмом предлагают свои товары. «Сэр, посмотрите на эти сокровища! Сюда! Попробуйте это! Нет, сюда, тут самое лучшее!» «Попробуйте это тайцзи, сэр!» «Скорей сюда, у меня есть центрирующая молитва!» «Эй, хотите тантру?» «Пожалуйста, попробуйте мою йогу в горячей печи». «Мадам, взгляните на эту прекрасную випассана‑медитацию». «Простите, девушка, не желаете ли этих милых аффирмаций?» «А у меня тут самое лучшее самоисследование». «Сэр, мадам!»
Да, он ошеломляет. В зависимости от своего темперамента вы можете рискнуть пройтись по нему в одиночку или предпочесть чувствовать себя в безопасности с гидом. Самое важное – отправиться туда. Попробовать это, попробовать то. Там есть и ритуальные парильни, и изучение Библии, и курсы по возрождению, и классы йоги. Есть круг барабанов и круг доверия, хождение по лабиринтам и различные паломничества. Выбирайте то, что вам больше подходит. Когда дело доходит до духовных практик, разнообразие поистине бесконечно, так что если какая‑то практика не понравится, просто попробуйте другую. Найдите такую, которая покажется интересной, и посмотрите, куда она вас заведет. Не торопитесь, расслабьтесь, если можете. Нет нужды напрягаться, но если вдруг обнаружите, что напрягаетесь, вспомните, что это Океан движется как ваше напряжение.
Когда я начал свое духовное путешествие по Большому Духовному Базару, моя цель была проста – найти силу. Я знал из первого Шага, что не контролирую наркотики, алкоголь и кучу всего другого. Я даже признал, что в какой‑то мере ограничен в своей способности управлять собственной жизнью. Поначалу мое понимание Шагов убедило меня, что выход – в Духовной Силе, и вот я отправился приобрести ее себе, и ПОБОЛЬШЕ! Ведь тогда я жил по принципу чем больше, тем лучше. Особенно меня интересовали техники, помогавшие наладить контакт с Богом. Я прикинул, что с моими мозгами и с Его силой мы могли бы творить великие дела! К счастью, мне повезло пройти эту стадию довольно быстро. Далее следовала череда духовных практик и учений, от возвышенных до откровенно нелепых. Каждая учила меня чему‑нибудь. Окончательное осознание, что я АБСОЛЮТНО бессилен и все разворачивается совершенным образом (нравится мне это или нет), пришло позднее.
Авторы Большой Книги замечают: «В какой‑то мере мы осознали Бога».
С точки зрения Живого Учения это замечание соответствует растущему осознанию, что мы не отдельные сущности, какими когда‑то считали себя. Мы проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы познаем себя как волны, а не отдельные капли, мы по определению начинаем осознавать себя Океаном. Это осознание Бога, духовный опыт, к которому подталкивают нас авторы Шагов.
Осознание Бога – это также начало само‑осознавания, которое в Живом Учении иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои действия в другом свете. Такое свидетельствование по сути своей безлично. Мы осознаем себя, но не в такой самокритичной манере, как раньше. Мы наблюдаем свои действия и реакции. Если мы делаем что‑то хорошо, мы радуемся, не испытывая гордости. Если мы делаем что‑то плохое или бесчестное, мы сожалеем, не испытывая чувства вины. С этой позиции мы гораздо быстрее замечаем те поступки, которые требуют очищения (возмещения ущерба). Поскольку в этом состоянии меньше ложного чувства авторства, здесь также гораздо меньше защитных реакций и самоутверждения, которые ограничивают нас, лишая жизненной энергии.
«Осознание Бога» также означает, что мы начинаем чувствовать разницу между самим действием и ощущением себя автором этого действия. Волны «делают», но «автором» всех действий является Океан. Когда мы осознаем себя волнами, мы осознаем, что наши действия, мысли и чувства – это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, неотделимого от чувства личной ответственности за авторство поступков, проистекающее из ощущения себя могущественными независимыми существами (каплями). Со временем такое интеллектуальное осознание расширяется и доходит до сердца, где укореняется и становится постоянным.
Воля Бога
Большая Книга признает, что даже если вы теоретически передали свою волю и жизнь в руки Бога во Втором Шаге, у вас скорее всего еще осталось какое‑то чувство личной воли (ложное чувство авторства).
«Каждый день мы должны нести видение воли Бога во все наши поступки. „Как я могу лучше служить Тебе, чтобы исполнялась Твоя воля (не моя)?“ Такие мысли должны быть с нами всегда. Таким образом мы можем пользоваться своей волей сколько захотим. Это правильное использование воли».
Тут мы сталкиваемся с проблемой противоречия. Как мы можем пользоваться волей (правильно или неправильно), если на самом деле мы бессильны? Большинство людей изначально подходят к Шагам с ощущением: «Я отдельная независимая сущность, обладающая волей (капля)». По мере прорабатывания Шагов многие осознают: «Я подобен волне, неотделимой от Океана, который делает все». Чтобы говорить с людьми на каждом этапе духовного развития, Большая Книга балансирует на узкой тропинке между ними. Вначале у людей обычно много сомнений относительно того, какую часть жизни могут контролировать они, а какая принадлежит Богу. По мере осознания нашей истинной природы сама идея собственной воли становится все более и более нелепой.
Когда я сам впервые столкнулся с этим вопросом, мой друг и проводник Ли дал мне очень хороший указатель. Мы обсуждали Молитву о душевном покое:
Боже, даруй мне милость принимать с безмятежностью то, что нельзя изменить,
Мужество изменить то, что может быть изменено,
И Мудрость отличить одно от другого.
Я никак не мог понять, что я должен принять, а что должен изменить. Ли поделился собственным опытом в отношении этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и провел черту сверху вниз посередине. На одной половине он записал все то, что, по его мнению, он мог изменить. На другой половине он записал все то, что, по его мнению, он должен был принять. Затем он отложил этот лист и вновь вынул через полгода, чтобы снова пересмотреть то, что он мог изменить и что должен был принять. Он повторял это действие в течение нескольких лет. Согласно его наблюдениям записи переходили с половины вещей «которые я могу изменить» на половину вещей «которые я должен принять» и никогда наоборот!
Признав однажды свое бессилие хотя бы перед какой‑то одной вещью (как в Первом Шаге), вы оказываетесь в гуще процесса, который происходит сам по себе. Это похоже на то, как если бы у ложного чувства авторства, заявляющего, что оно отдельное независимое «я», был рак. Этот рак Понимания постепенно замещает собой ложного «тебя», пока этот «ты» не исчезает полностью, оставляя лишь Понимание.
Огромная польза от практичности Шагов и Живого Учения в том, что они не ограничены необходимостью быть последовательными, как религии, философии и морали. Хотя многие люди воспринимают Шаги с почтением как непреложные писания, на мой взгляд, Шаги – просто отличные указатели и проводники. Они меняются по мере того, как меняемся мы сами. Наше растущее и углубляющееся понимание помогает осветить те аспекты Шагов и Живого Учения, которые прежде были невидимы для нас.
Духовный путь
Ты думаешь, что Путь –
Это долгое напряженное Восхождение
На вершину.
Ты допускаешь,
Что возможны
Многие пути.
Но ты уверен,
Что они ведут
К одной и той же
Высокой цели.
Рам Цзы знает…
Есть много путей.
Как потоки, Они стекают безусильно
(но не всегда безболезненно)
С горы,
Исчезая внизу,
В песках пустыни[6].
Пути освобождения от пут «я» многочисленны и разнообразны. В Индии духовные пути называются «йогами» и делятся на четыре крупные категории. Это путь знания (джняна), путь преданности (бхакти), путь служения (карма) и путь тела/дыхания (хатха). Эти пути соответствуют разнообразию различий человеческой натуры. Они признают, что одни люди больше склонны к интеллектуальному размышлению, другие воспринимают жизнь сквозь призму своих эмоций, третьи предпочитают служение, а четвертым ближе ощущения в теле и движение.
Важно помнить, что все эти пути не разделены. Отличия между ними чисто концептуальные, не действительные. Ум, сердце и тело связаны между собой как единое целое. Вне зависимости от выбранного пути цель одна – освобождение от пут «я». Заманчиво представить себе, что достижение этой цели зависит от вас. Шаги и Живое Учение здесь для того, чтобы напомнить вам, что это всецело зависит от Милости, как и все остальное. Когда это забывается и ложное чувство авторства присваивает себе заслугу духовного прогресса, возникает духовная гордость (и неотделимое от нее страдание).
Наши личности подталкивают нас на разные духовные пути. Экстраверты чаще оказываются на пути действия и преданности, а интроверты тяготеют к пути знания и тела/дыхания. Более эмоциональные люди выбирают путь преданности, более интеллектуальные – путь знания.
Следует заметить, что каждый из нас представляет собой смесь этих качеств. Никого нельзя четко отнести к тому или иному типу. Более того, все пути одинаково равны, ни один не лучше другого, хотя люди, которым очень подошел какой‑то путь, часто воображают, что это заслуга самого пути. Признавая, что есть разные одинаково ценные пути, и видя, что наша природа приводит нас к определенной практике, мы можем освободиться от высокомерия, возникающего, когда найденный нами путь нам идеально подходит.
Свобода от пут «я»
«Когда вы поймете смысл Я, больше не останется места для эгоизма. Поймите его глубоко, погрузитесь в него полностью, и затем, в свое время, вы воплотите его. Это случится, когда настанет время».
Нисаргадатта Махарадж
Духовное пробуждение, или духовный опыт, можно определить как освобождение от пут «я». Освободиться от пут «я» – значит осознать, что то «я», которое присваивает себе ответственность за все, – это фантом, оно существует только в наших неосознанных представлениях. Когда это осознается впервые, возникает соблазн полностью отбросить идею личного «я» и отождествиться с Источником, но со временем и зрелостью это оказывается ненужным.
Когда мы еще глубже погружаемся в изучение «я», мы осознаем, что связывающие нас путы – это вовсе не «я» само по себе, а ложное чувство авторства, которое похитило «я» и низвергло его. Это тонкое, но важное отличие, и его исследование может избавить вас от массы неловкости и огорчений. Не могу вам передать, сколько людей посетило меня за все эти годы, с гордостью заявляя, что они никто!
День за днем
Коллективную мудрость, воплощенную в Двенадцати Шагах, можно выразить одной фразой – «день за днем». Проекция в будущее – корм для ложного чувства авторства. Какая‑то часть нас знает, что у нас недостаточно силы, чтобы управлять будущим. В результате мы начинаем бояться и либо сходим с ума от ощущения, что должны сделать что‑то, либо застываем на месте. Ощущение, что мы ДОЛЖНЫ все контролировать, иначе все будет плохо, ставит нас в ужасное положение. Это все равно что бороться с обратным течением. Если вы купаетесь в море и обнаруживаете, что вас уносит обратным течением, первой реакцией будет попытка плыть прямо к берегу. К сожалению, невозможно преодолеть силу такого течения, вы быстро устанете и вас опять станет уносить в море. Выход в том, чтобы плыть вдоль берега, наперерез течению, поскольку обратные течения имеют ограниченную ширину. Если вы так сделаете, вы вскоре из него выплывете. Переместить взгляд из будущего в то, что происходит сейчас (жить день за днем), – это способ выплыть из течения. Как мы вскоре будем обсуждать в Двенадцатом Шаге, помогать другим, когда у вас самих все плохо, – еще один эффективный способ выплыть из течения. Если вам будет дарована сила сделать или одно, или другое, вы обязательно вновь окажетесь в спокойных водах и будете ощущать покой и благополучие даже в трудных обстоятельствах.
Самый, по‑видимому, известный и почитаемый учитель адвайты – это Рамана Махарши из Южной Индии. Его учение привлекло внимание Карла Юнга, который также интересовался и Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовной болезнью». Рамана Махарши учил осознанию собственного бессилия через пребывание недвижимым и спрашивание себя, кто ты на самом деле (самоисследование).
«Нужно сделать одно из двух: или отказаться от себя через осознание собственной недееспособности и необходимости в Высшей Силе для помощи вам, или исследовать причину страданий, дойти до Источника и там погрузиться в Я. Тем или иным способом вы избавитесь от страданий».
Рамана признает, что для некоторых людей молитва – это форма отказа от себя, в которой молящийся признает собственное бессилие, прося Бога о помощи. Другим он указывает на медитацию как на форму исследования корня причины страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, обсуждаемому в Двенадцатом Шаге.
Создавшая вас Сила создала и весь мир. Если она может позаботиться о вас, она также может позаботиться и о мире… Если Бог создал мир, присматривать за ним – Его забота, не ваша.
Рамана Махарши
Увидев эти слова, ложное чувство авторства скорее всего включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ложное чувство авторства считает себя источником действий, оно кричит: «Если я не сделаю это, ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже. Это просто еще одно оправдание лени и небрежности». Но Рамана не говорит вам, что вы должны или даже можете провести всю жизнь, сидя без движения и ничего не делая. Он говорит, что если Богу нужно, чтобы что‑то было сделано, Он вложит в чей‑нибудь ум мысль о действии и даст этому человеку энергию и возможности, необходимые для его осуществления. Самое сложное в этой концепции – ее применимость ко всему на свете, включая неприятные вещи. Большинство из нас воспитано на принципе личной воли, нас учили считать Бога источником добра. Это означает, что как отдельным индивидуумам нам остается держать мешок лишь со всем плохим. В Живом Учении адвайты Океан (Бог) представляет собой ВСЕ. Поэтому и хорошее, и плохое содержится внутри Океана. Все происходящее считается движением Океана. Идея отдельной независимой сущности, способной самостоятельно совершать хорошие или плохие поступки, рассматривается как иллюзия.
Сатсанг
Встречи в Живом Учении часто называют сатсангами. Сатсанг – санскритское слово, означающее «встреча в Истине». На сатсанге участники часто чувствуют особую связь (осознанный контакт) с Высшим Принципом, Богом, Источником и т. д. Это подтверждение истинного порядка вещей, часто затеняемого ложным чувством авторства. Встречи Двенадцати Шагов тоже иногда обладают качеством сатсанга. Это скорее чувство, чем понятие. За завесой всех разговоров и эмоций лежит глубинная Суть, интуитивное ощущение, что несмотря на все наши различия, мы Одно. Погрузиться в это ощущение – значит обрести душевный покой.
Чтобы осознать чудо того, что ты Есть,
Ты должен отказаться от фантазий о том, чем ты будешь.
Рам Цзы
Не помешает повторить, что Живое Учение – это учение о жизни. Иногда в пылу погони за Окончательным Пониманием, или Безмолвным Неподвижным Пространством, мы теряем из виду окружающие нас чудеса. Говоря проще, жизнь удивительна! Но, пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите объяснить подробнее, почему все так чудесно. Будет гораздо лучше, если вы сможете увидеть это сами. С помощью Милости этот указатель зацепит нечто внутри вас. Возможно, вы прервете чтение, чтобы оглянуться вокруг или заглянуть внутрь себя. Возможно, вы углядите лежащее в основе всего Единство всех вещей, проявляющееся во всем, что вы воспринимаете.
Я не могу придумать что‑либо более чудесное, чем комфортно ходить по этой земле, будучи самим собой. Этот бесценный дар сопровождает непосредственное видение того, кто и что ты Есть на самом деле.
Пусть он придет к вам сейчас!
Шаг двенадцатый
«Достигнув духовного пробуждения, к которому привели эти шаги, мы старались донести смысл наших идей до других алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах»
Когда Большая Книга только появилась, слова «духовный опыт» и «духовное пробуждение» вызвали такое замешательство, что в следующем издании было даже добавлено приложение, проясняющее эту тему. Оно достойно прочтения. Там сказано, что духовный опыт, или духовное пробуждение, может принимать различные формы. Для некоторых оно внезапно и драматично, для других постепенно и едва заметно.
В Большой Книге говорится:
«Большинство из нас считает, что осознание некой Силы, более могущественной, чем мы сами, составляет суть духовного опыта. Более религиозно настроенные члены АА называют его „Осознанием Бога“».
Живое Учение проводит отчетливое различие между духовным опытом и духовным пробуждением. Мы используем термин «духовный опыт» для описания тех моментов, которые время от времени случаются в духовной жизни и несут с собой переживание единства всех вещей. Это переживание того, что я и другие – Одно. Термин «духовное пробуждение» указывает на непреходящее осознание. Его можно назвать смертью ложного чувства авторства без всякой возможности возрождения. Это трансцендентное постижение Единства, которое всегда было и всегда будет. Это Единство, которое содержит в себе время и восприятие, но само не является чем‑то, чтобы в чем‑то содержаться. (Если это звучит как бессмыслица, не переживайте, от вас не требуется интеллектуальное понимание). И духовный опыт, и духовное пробуждение приходят сами в свое время, а все слова и объяснения – просто невнятные инструменты и ничего более.
Цель Живого Учения – вызвать подсознательное знание, что мы неотъемлемая часть Целого. С таким подсознательным осознаванием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, Что Есть. Мы перестаем сопротивляться, даже когда продолжаем усиленно работать над изменением того, что нам не нравится. Это поистине самое благословенное из всех человеческих состояний.
Исчезновение чувства вины
Люди, испытывающие чувство вины, часто утверждают, что оно необходимо, чтобы способствовать хорошему поведению. Они говорят, что чувство вины удерживает нас от плохих поступков. Это спорный аргумент, поскольку все знают из собственного опыта, что иногда повторяют одни и те же поступки, которые вызывают у них чувство вины. Поэтому даже если это сдерживающий фактор, он недостаточно эффективен. Опыт тех из нас, с кем уже случилось духовное пробуждение, когда ложное чувство авторства мертво и чувство вины отсутствует, говорит, что не возникает никакого резкого ухудшения поведения. К несчастью, не возникает и резкого улучшения!