Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить неприятную ложь — такова вечная дхарма» (Законы Ману, 4.138).
Мохандас Карамчанд Ганди так объяснял это изречение, которое лежит в основе идеала правдивости: «По моему мнению, смысл санскритского текста заключается в том, что правду следует высказывать в мягких выражениях (вежливо). Кто не может высказываться таким образом, тому лучше совсем не говорить о ней; нет правды в человеке, который не в состоянии контролировать свой язык».
Правда может быть убийственна. Неумеренное высказывание правды может привести к фривольности, болтливости, бесстыдству и т. п. и не принесёт пользу ни говорящему правду, ни выслушивающему её. Любовь к человеку требует от высказывающего говорить только то, что принесёт благотворные результаты (хита или патхья).Ведь даже благоприятная правда, будучи высказана в грубой, резкой форме, больше наносит вреда, чем приносит добра, приводит к отвращению и сопротивлению, что несовместимо с любовью. Мало ли мы встречаем таких «правдолюбцев», которых лучше назвать «принципиальными» хамами! Поэтому истина должна быть высказана также в приятном (прийам)тоне. Высказывание истины, таким образом, является своеобразным искусством, которое должно постоянно и всесторонне совершенствоваться в устной и письменной речи.
Если слова произносятся для того, чтобы передать своё знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными или лишёнными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся (с благим намерением), но впоследствии могут причинить вред живым существам, то (они) будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду» (Йога бхашья, 2.30).
Прежде чем быть правдивым и искренним с другими, надо научиться быть правдивым и искренним с самим собой.
Начать лучше с более простого: чтобы слово не расходилось с делом. Легко сказать! Сплошь и рядом мы говорим одно, а делаем другое — из страха, слабости, хвастовства, боязни огорчить, лести, лицемерия и мало ли чего ещё.
Чтобы уметь говорить правду, надо сначала научиться молчать.
Не разбазаривайте слова! Одни любят «поболтать», другие — порассуждать о «высоких материях» только потому, что это модно. Но любые декларации, не подтверждённые вашими поступками, подобны вылинявшим лозунгам, которым со временем не верят, потом не видят, а потом — срывают. С каждым необязательным, лишним, фальшивым словом сила его и вера в него убывают.
Попытайтесь перво-наперво не обещать того, что можете не выполнить.
Это непросто, тем паче что среди мотивов таких пустых обещаний есть даже желание сделать приятное человеку хотя бы словами (не задумываясь, насколько, надеясь и ожидая, он потом будет огорчён). Русская поговорка учит: «Не дал слова — крепись, а дал слово — держись», а китайская — «Лучше сто раз отказать, чем один раз не исполнить обещанного».
Если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобное тому, что „я пойду туда» или „я сделаю это», я должен пойти и сделать это, потому что я сказал. И я могу потерять мою твёрдость в правдивости, если я не буду держать своего слова до последней буквы. Откровенность, в противоположность скрытности, всегда бывает результатом строгого исполнения самых суровых правил религиозного аскетизма в прежних жизнях» (Шри Рамакришна).
Для приближения к совершенной правдивости иногда нужны часы или дни уединения и молчания (в этой связи см. также раздел о тапасе). Но молчание не должно переходить в скрытность.
Не слишком скрывайте свои чувства.
Чаще выражайте, что думаете — о человеке, чиновнике, учреждении, партии... Если, конечно, не грозит за это удар по голове (то есть не нарушается правило невреждения).
Коль любить, так без рассудку,
Коль грозить, так не на шутку,
Коль ругнуть, так сгоряча,
Коль рубнуть, так уж сплеча.
Коли спорить, так уж смело,
Коль карать, так уж за дело,
Коль простить — так всей душой,
Коли пир — так пир горой!
А.К. Толстой
Если вы будете искренни и правдивы с другими, вам легче будет понять свои недостатки и достоинства, ибо ваши слова и дела будут вызывать видимую реакцию в других.
Некоторые опасаются: во что тогда превратится мир? Можно подумать, что он сейчас настолько хорош, что искренность приведёт только к худшему. Лжецы, льстецы, наглецы, подлецы как раз не молчат. Они лгут, льстят, хамят... Даже самый нечувствительный человек может заметить, что вы что-то скрываете, ибо он, может быть, скрывает то же самое.
Скрытность, лицемерие, околичности, недоговорённости, невыраженность того или иного внутреннего чувства или убеждения делают человека более напряжённым и несчастным и, в конечном счёте, более злобным и склонным к насилию. Посмотрите, как часто, например, ругаются сельские жители — и насколько они отходчивы. Горожанин же, вынужденный всё время носить маску безразличия и притворяться, злопамятен и если срывается во враждебность, то становится часто безжалостным. Ведь скрытые лицемерием или из страха злобные, враждебные или корыстные чувства создают отравленное мысленное пространство, иногда гораздо более опасное для людей, чем открытое противоречие и противодействие.
Слова воплощаются делами. Посему — избегайте слов злобных, оскорбительных, несущих или оправдывающих убийство и прочие неблаговидные поступки. Не обязательно они воплотятся вашими делами, но некоторых слабых умом или волей могут соблазнить.
Старайтесь не повторять и не применять бездумно чужие (общепринятые, официальные и т. д.) мнения. Это может быть ошибкой, неправдой или клеветой. Лучше говорить своими словами и от души. Это важная часть самопознания.
Обусловленность — обуза слов, некогда воспринятых или сказанных.
Не продавайте и не предавайте правду!
Лучше избегать мест, положений, должностей и т. д., где приходится лгать или кривить душой.
Не прячьте кукиш в кармане. Не машите кулаками после драки. Правду надо говорить — но не злобно, не злорадно, не со страхом. Резать же правду-матку не надо. Пусть живёт.
Совершенная правдивость, согласно многим источникам, авторитетам и опыту, должна вытекать из чувства доброты (ахимсы).