Ихсан между людьми –это доброе отношение друг к другу своим имуществом, своим авторитетом, своими знаниями и своим телом.
Т.е. существует 4-е вида ихсана между людьми:
1.Доброе отношение имуществом – это садакка, зякат;
2.Доброе отношение авторитетом – использовать уважение на помощь людям. В хадисе Абу Дауда приходит, что брать подарки за то, что помогаешь человеку своим положением (устроить на работу и т.п.), является риба – это запрещено мусульманиун;
3.Доброе отношение знаниями – это распространять знания, обучать людей тому, что есть халяль, что харам;
4.Доброе отношение телом – помогать людям физически. Как сказал в одном хадисе Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Довезти человека и его вещи на своем животном – это является садакка».
Все эти 4-е вида проявления ихсана к людям совершаются из того, что даровал человеку Аллах и должны быть ради Аллаха!
Ихсан по отношению к Аллаху –это ихсан в гибаде (поклонении)! Ихсан - это третья и высшая степень религии! Первая степень религии, ислам – когда человек заходит в религию, уверовав сердцем, произнося шахаду и совершая амалы. Вторая степень религии, иман –когда человек развивает свою веру, познавая своего Господа, столпы религии, своего Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и увеличивая количество праведных деяний и оставляя грехи.
Как описал нам ихсан Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Ихсан – это когда ты поклоняешься Аллаху, так, как будто ты Его видишь».
Важно знать! Акыда ахлю-сунна уаль жамага – человек не может видеть Аллаха в этой жизни до тех пор, пока не умрет! Доказательство на это из Сунны:
1.Хадис: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Вы не можете видеть своего Господа, пока не умрете»».
2.Хадис от Абу Зарра и Абу Муса (Муслим): «Мы спросили Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «Видел ли он в исро уаль миградж Аллаха?» На это Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Не видел. Там был сильный свет. Он говорил со мной через завесу. Если бы убрать эту преграду, то свет Аллаха сжег бы все живое (риваят от Абу Мусы)»».
3.Хадис от Айшы, радыйаллаху анха (Муслим): «Три вещи являются ложью. Одна из них – то, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, видел своего Господа своими глазами».
Доказательство из Корана в суре «Аграф» (143): «Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок, а Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой и я – первый из верующих»».
Из всех этих доказательств мы видим, что если лучшие из людей – пророки не видели Аллаха, то, как могут увидеть своего Господа остальные люди? Такую ложь практикуют суфисты, которые якобы видели Аллаха и не один, а много раз.
Имам Дарами передает мнение иджма ахлю-сунна уаль жамага, сахабов: «Пророк Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, не видел своего Господа».
Верующие смогут увидеть своего Господа только в Судный День.
Ибн Кайим приводит 7 аятов из Корана, доказывающих то, что верующие смогут видеть Аллаха в Судный День.
Шейх Раби Мадхали говорит о более чем 30-ти достоверных хадисов, доказывающих эту же истину.
В хабарах – мутаватир приходит, что люди будут видеть Аллаха в Судный День и в Раю! Но в этой жизни никому не дано увидеть глазами Аллаха! Поэтому важно правильно понять смысл слов в хадисе об ихсане.
Шейх Усеймин объясняет эти слова в хадисе (хадис Джибрииля, касательно ихсана): «Это гибадату калап уашшаук – человек требует и любит поклонение так, как будто видит своей любовью Аллаха! Это такое поклонение, когда у человека появляется рагба, инаба, раджа – высшая степень стремления к Аллаху».
Далее в этом же хадисе Пророк, салаллаху алейхи уасалям, продолжает объяснять «ихсан»: «…а если ты не видишь Аллаха (т.е. не достиг этой степени), то помнить о том, что поистине Он тебя видит». Смысл этих слов в том, чтобы человек так поклонялся Аллаху от осознания того, что Аллах на него смотрит!
Шейх Усеймин называет это состояние «гибадатуль гараби уаль хауф» - это присутствие страха и боязни перед Аллахом от того, что Аллах смотрит на раба! Человек всегда должен знать и помнить, что Аллах на него смотрит, находясь на Своем Троне!
Имам ан-Насаи приводит хадис от Айшы, радыйаллаху анха: «Айша говорит: «Хвала Тому, который слышит все голоса! Когда одна женщина пришла к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, жаловаться на своего мужа, я сидела в одной с ними комнате и не расслышала некоторые ее слова. Аллаху же все слышно»». Аллах сразу же ниспослал ответ в суре «Муджаддаля». Это доказательство на то, что Всевышний Аллах, возвышаясь на Троне, слышит и наблюдает за всеми.
Ибн Раджаб в книге «таххик кялиматуль ихлас» приводит пример: «Один мужчина уединился в пустыне с женщиной, говоря ей, что никто их не видит кроме звезд. На это женщина отвечала ему, что звезды не видят и не слышат, но Создатель этих звезд видит нас».
Один мужчина принуждал одну женщину совершить с ним близость, приказав ей закрыть все двери. Он сказал. Он сросил ее: «Все ли ты двери закрыла?». Она отвечала: «Все, кроме - одной. Эта дверь не закрывается. Эта дверь между нами и Аллахом!».
Однажды праведник, увидевший открыто уединившуюся пару, обратился к ним с предостережением: «Аллах смотрит на вас!».
Имама Джунейда спросили: «Как удержать глаза от харама?». На что он ответил: «Взгляд Аллаха на тебя – быстрее, чем твой взгляд на харам». Прежде чем посмотреть на харам, вспомни о том, что Аллах уже смотрит на тебя!
Имам Мухасиби называет это состояние «аль муракаба» - это знание о наблюдении Аллаха за нами. Это знание сердца о том, что Аллах близок к своему рабу. Чем больше усиливается такое знание, тем больше усиливается стыд и понимание близости Аллаха!
Основа ихсана в том, что Аллах смотрит на раба и наблюдает за ним.
Шейх ат-Тамими приводит доказательство на ихсан:
1. Сура «Нахль» (128): «Поистине Аллах с богобоязненными и искренними»;
Талк ибн Хабиб (табиин) сказал о такуа: «Богобоязненность – это когда человек совершает праведные деяния, надеясь на награду от Аллаха (не ради кого-то или чего-то) и имея на совершаемые деяния ясные доказательства из Корана и Сунны (совершая деяния, которые человек сам для себя выдумал, он не достигнет довольства и награды Аллаха). А также богобоязненность – это когда человек оставляет грехи из-за страха перед гневом Аллаха и наказанием от Аллаха и на основании ясных доказательств из Корана и Сунны (оставлять какое-то дело, считая его грехом на основании своего разума, и одновременно боятся наказания от Аллаха за совершение такого дела - является бесполезным занятием и опасным. Поступая так, человек берет на себя роль Господа и устанавливает собственные запреты от Его имени, тем самым, говоря и практикуя ложь от имени Господа)!».
2. Сура «Шуара» (217-220): «И уповай на Могущественного(аль-Азиз), Милосердного(ар-Рахим –дающий милость своим верующим рабам в Судный День. И лучше использовать в переводе именно такой смысл, так как Аллах в Коране и через Сунну не довел нам ничего о своем сердце. Мы не утверждаем о том, что у Аллаха есть сердце и не отвергаем это, мы просто не говорим об этом), Который видит тебя, когда ты выстаиваешь (Куртуби и другие муфассиры считают, что здесь говорится о выстаивании на молитве. Муджахид ибн Джабир считает, что здесь говорится о выстаивании в любом деле ) и видит, что ты делаешь среди совершающих земные поклоны(Ибн Аббас добавляет к этому смыслу то, что Аллах видит тебя еще в ребре своего праотца Адама, алейхи салят уасалям). Поистине Он Слышащий, Знающий»;
3. Сура «Юнус» (61): «В каком ты не был состоянии и что бы, ты не читал из Корана(Куртуби)и что бы, вы не делали(Куртуби считает, что здесь говорится о всем человечестве и всяких делах), Мы непременно бываем свидетелями вашего дела, когда вы отдаетесь ему с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от Господа твоего, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или менье того, или больше того. Все это – в ясном Писании!».
Эти аяты доказывают, что Аллах хоть и находится на Троне, но Он с нами, Он видит, наблюдает и слышит нас. Т.е. человек не может уединиться так, чтобы Аллах на него не смотрел, не видел и не слышал его.
В неправильном понимании этого вопроса заключена основа заблуждения такого течения как хулюлиты, от слова «аль-Халь» - превращение чего-то во что-то. Основатель этого течения – Джахми ибн Сауфан. Они считают, что Аллах с рабами своей сущностью, что Он смешался со своими творениями! Даже христиане боятся так утверждать – у них Аллах присутствует только в троице. Ответ на их ошибку можно найти в суре «Муджаддаля» (7): «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину Аллах знает о всякой вещи».
Как приходит в хадисе от Айшы, радыйаллаху анха, (Бухари): «Одна женщина пришла к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, жаловаться на своего мужа – ее вопрос заключался в том, что она боялась развода, о котором сказал ей муж, из которого дети - если бы остались у нее, то страдали бы от голода, а если бы остались у мужа то, за ними бы не было ухода. В тот момент я была в комнате, в трех-четырех метрах от них, и из всего разговора услышала только часть разговора. Хвала Аллаху, Который слышал их разговор в тот же момент и ответил на ее вопрос, ниспослав суру «аль-Муджаддаля»».
Имам Ахмад указывает им, что ответ на их шубуха в конце этого аята! Аллах с нами своим знанием (как это Он сам говорит), а не своей сущностью (как думают хулюлиты).
Ибн аби Альгыз аль Ханафи (жил в 700-х годах хиджры) в своем шархе на книгу «акыда тахауия» (автор Абу Джафар ат-Тахауи) пишет: «Пусть проверятся у психолога те, кто считают, что аяты Корана противоречат друг другу».
Абдулла ибн Мубарак: «Я не могу передать слова этих хулюлитов».
АльХамадани – ученик одного из хулюлитов – обратился с вопросом к своему шейху: «Учитель, я не могу бороться против одной вещи. Когда что-то плохое происходит, я автоматически поднимаю руки и лицо на небо». На что ошеломленный учитель ответил: «Ты меня удивил этим вопросом! У меня нет ответа на этот вопрос».
Фитра человека всегда будет противостоять его заблуждениям и ошибкам!
Человек всегда должен помнить, что Аллах его видит, слышит и знает о всех его деяниях. И человек должен просить Господа даровать ему ихсан, чтобы поклоняться Аллаху в таком качестве!
Урок 30.
Доказательство на все три ступени религии (ислам, иман, ихсан) шейх ат-Тамими приводит из Сунны в хадисе о Джибрииле, который передает Умар, радыйАллаху анху.
Имам Муслим начинает свою книгу с этого хадиса, который также передает Яхья ибн Яхмар – великий ученый, табиин, кадий в Марве: «Однажды у нас в Басре появился человек по имени Магбад аль Джухани – муслим, изучающий Коран, требующий знания по своему – сидя дома. Со временем он начал распространять бидагат в вопросе предопределения, а точнее он отрицал предопределение.
Так появились кадариты – течение в исламе, основанное на отрицании шестого столпа имана - предопределения. Это течение появилось вслед за шиитами-рафидитами и хариджитами. Все три течения появились в Ираке. Появление таких течений, как правило, является следствием самостоятельного требования шариатских знаний, на основании собственного анализа аятов Корана и хадисов Сунны, без обращения к ученым, имеющим иснад, который приводит нас к самому Пророку, салаллаху алейхи уасалям. Иснад, который уберегает нас от неправильного понимания религии и ведет к манхаджу Пророка, салаллаху алейхи уасалям.
Мы с моим братом Хумайд ибн Абдурахман Химьяри (тоже один из великих табиинов, одним из великих ученых Басры считал его Мухаммад ибн Сирин) собрались в хадж. Приехав в Медину (город, в котором останутся ученые до Судного Дня. Как говорил Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Иман вернется в Медину, как возвращается змея к себе домой».), отправились на встречу с сахабами и встретили Абдуллаха ибн Умар, радыйаллаху анху. И мы решили обратиться к нему как к одному из великих ученых среди сахабов.
В этом большой урок – такие великие ученые табиины не стали решать самостоятельно, а обратились к более знающему. Так ахлю-сунна должна практиковать слова Аллаха из суры «Ниса» (83). Так требующие знания, узнав о прибытии ученых, бросают все и едут к ним требовать знания.
Я (Яхья ибн Яхмар) на правах старшего (один из адабов – первым должен начинать старший) задали свой вопрос Абдуллаху ибн Умар (умер в 74 г.х.): «О, абу Абдурахман (кунья ибн Умара), у нас появились люди – муслимы, которые читают Коран (не люди Писания), требуют знания (по-своему), не многобожники, но они ошибаются в вопросе предопределения говоря, что все вещи появились без предопределения, противореча в этом вопросе Корану и Сунне». На что ибн Умар ответил: «Когда увидишь их передай, что я отрекаюсь от них и они отрекаются от меня. Клянусь Аллахом, если они раздадут золото размером с гору Ухуд и будут стоять на своем (неверии в предопределение) – Аллах не примет у них ничего».
В риуаяте имама Ахмада – ибн Умар трижды повторил эти слова. Отсюда важная польза –каждый муслим должен ясно объяснять свою позицию нововведенцу и его положение, не делая ему поблажек за его какие-то другие возможно хорошие деяния и не отделяя его от его нововведений!!! Ат-тамаюс уа тамаюс – шейх ибн Баз. Точно также высказал свою позицию ибн Умар, радыйаллаху анху, муаззину, который сказал ему, что любит его ради Аллаха. Он ответил ему, что ненавидит его ради Аллаха! Также высказал свою позицию своему отцу и народу Ибрагим, алейхи уассалят уассалям, сказав им: «Я отрекаюсь от вас и от вашего поклонения!».
Об этом же нововведенце рассказывает еще один табиин Абу Зубейр аль Маки: «Однажды мы в Мекке увидели этого человека – Магбада аль Джухани, который ходил и распространял свой бидагат. Тогда к нему подошел Таус (табиин) и потребовал прекратить распространять его ересь. В ответ этот нововведенец сказал, что многие вещи, которые ему приписывают, он не говорил, что люди наводят на него клевету, не спрашивая его. (Надо отметить, что это излюбленная ловушка нововведенцев. Многие люди, пытаясь высказаться им, попадаются на эту ложь – начинают им верить, жалеть, защищать. Вместо того, чтобы обратиться за разъяснением к ученым, обладающим боольшим иснадом). Услышав это, оба табиина перестали его слушать дальше и отправились за разъяснением к Абдулле ибн Аббасу. Они передали ему слова этого бидагатчика. Услышав это, ибн Аббас сильно разозлился: «Я найду его и сломаю ему шею собственными руками. Я выведу его на чистую воду. Не верьте ему, он нововведенец и все, что говорят про него ученые – правда!»».
Потом ибн Умар продолжил: «Передал мне мой отец - «Однажды мы сидели с Пророком, салаллаху алейхи уасалям, когда к нам подошел один человек с черными волосами и в белоснежной одежде. Лицо этого человека было красивым, от него исходил самый прекрасный запах (риуаят имама Насаи). На его одежде не было следов грязи и не видно было, что он путник. Но при этом никто из нас не знал его. Он подошел к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, и сел так, что его колени соприкоснулись с коленями Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Он положил руки на бедра Пророка, салаллаху алейхи уасалям (риуаят имама Насаи).
Здесь хорошая сунна – приближаться максимально близко к шейху во время требования знаний. Это сунна всех пророков. Поэтому нельзя требовать знания у того, кто неоправданно сидит дома и не едет к большим ученым. Имам Бухари приводит хадис от Абу Бакыт: «Однажды когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, был в мечети – в нее зашли трое. Один из них приблизился к Пророку и занял место рядом. Второй постеснялся и сел подальше. Третий развернулся и ушел. Тогда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, обратился к сахабам со словами: «Хотите я расскажу об этих троих? Первый из них приблизился и Аллах приблизился к нему. Второй постеснялся и Аллах постесняется его. Третий отвернулся и Аллах отвернется от него»».
Затем этот человек начал задавать вопросы: «О, Мухаммад, расскажи нам об Исламе?». Пророк ответил: «Суть Ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаhа, и что Мухаммад – Посланник Аллаhа, совершал молитвы, выплачивал закят, постился в течение месяца рамазан и совершил хадж к Дому Аллаhа, если в состоянии совершить его (т.е. хадж).
Ибн Хузейма добавляет к исламу – большое омовение после полового осквернения.
Имам Насаи и другие добавляют: «…совершить хадж и умра», это означает, что умра заходит в ислам и человеку уаджиб совершить умру один раз. Ибн Баз: «Умра – является уаджиб». Хадис в сборнике Абу Дауда от одного из племени Амира: «Один человек обратился к Пророку, салаллаху алейхи уасалям: «О Пророк! Мой отец – взрослый человек (шейх уль кабир) – и не может совершить хадж и умру». Тогда Пророк ответил: «Соверши хадж и умру за своего отца»». Отсюда мы берем доказательство на то, что умра уаджиб, а также на то, что можно совершать хадж и умра за родного человека»
Как сказал Аллах: «Каждый, кто ищет религию помимо Ислама, у него не будет это принято и он окажется среди потерпевших убыток в Судный День».
Ислам – это совершать пять столпов, а также оставлять грехи и сторониться запретов. Как говорит Аллах в суре «Хашр» (7): «…Берите же то, что дал вам посланник и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании».
Также об исламе приходит в хадисе (Бухари, Муслим) от Джабира: «Муслим – тот, кто не причиняет вред мусульманину ни языком, ни руками».
Также в хадисе сахих-хайни (Бухари, Муслим) от Абдуллах ибн Амр ибн Ас: «У Пророка спросили: «Какой самый лучший ислам?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Ислам – это давать салям и кормить мусульман – знакомых и незнакомых»».
Хадис от Абу Хурейры: «Ислам – это нур. Ислам – это вера в Аллаха без приобщения Ему сотоварищей, намаз, закят, пост и хадж. Когда заходишь домой – даешь салам своей семье».
Хадис от Абу Хурейры передает Ибн Хибан в сборнике Тирмизи: «Красота ислама муслима заключается в оставлении вещей, которые ему неважны».
Хадис приводит имам Ахмад от Науас ибн Самауана: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Представьте длинную, ровную дорогу, по бокам которой стоят стены по всей длине, в этих стенах открыты двери, прикрытые занавесками (чтобы легко в них проникать). В конце дороги призывающий, который говорит: «О люди! Оставайтесь на дороге и не смотрите на занавески. На самой дороге сеть остерегающий, который говорит муслиму, когда он приближается к занавеске: «Горе тебе, не открывай! Если откроешь – попадешь туда (выйдешь с дороги)!»» Потом Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объяснил: «Дорога – это ислам! Стены – худудалла, границы Аллаха! Открытые двери – двери в харам! Призывающий в конце дороги – Коран и Сунна! Призывающий внутри дороги – это совесть и иман, находящиеся в сердце верующего!»».
И этот человек подтвердил правильность слов Пророка, салаллаху алейхи уасалям. А мы удивились тому, что он сам спрашивает и сам подтверждает правильность ответа. Он продолжил: «Тогда расскажи про ИМАН?». Пророк отвечал: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаhа, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день, и чтобы ты верил в предопределение, как хорошее, так и дурное». Он сказал: «Ты сказал правду».
Этот хадис ибн Умар привел, чтобы доказать вопрос кадыра (предопределения) для табиинов, которые пришли к нему. То, что вера в предопределение – один из столпов имана! И отрицание одного из столпов имана – делает не полной веру человека!
Когда мы изучаем то, как Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объясняет ислам и иман, мы понимаем, что Пророк объясняет ислам делами тела – намаз (телом), шахада (языком и сердцем), закят (имуществом), пост (телом) и хадж (телом и имуществом). Поэтому мы можем выделить три вида гибадата – телом, имуществом, телом и имуществом!
Иман Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объясняет делами сердца. Ученые отмечают разницу между иманом и исламом таким правилом – уиза истарака иджтамаха и наоборот! Это означает, что если ислам и иман приходят в одном контексте, то приводятся отдельные значения каждого термина: ислам объясняется делами тела и имущества, а иман – делами сердца! Если же они приходят в раздельности, то один термин захватывает другой (истарака). Пример этого мы находим в хадисе в сборнике Бухари во главе «Дела заходят в иман» от ибн Аббаса (этот риуаят приводит Абу Хамза Абду и): «Когда делегация во главе с Уафту абиль Каис приехала к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, он им наказал: «Приказываю вам совершать 4-е вещи: иман биЛлях (дело сердца, вера в Аллаха) – это совершать намаз, платить закят, пост в месяц рамадан, плата за трофеи 1/5 часть»». Иман и ислам дополняют друг друга!
Иман также как и ислам требует от человека оставить грехи и не нарушать запреты. Хадис от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Мухмин не далает прелюбодеяния, не пьет вино, не ворует». Когда имам Хаммад ибн Зайд пришел к имаму Абу Ханифе за разъяснением этого хадиса, требуя подтверждения на то, что иман, исходя из этого хадиса, требует оставления грехов, т.е. совершения конкретных амалов, великий ученый имам Абу Ханифа сказал: «О Хаммад, Субаханаллах! Когда Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит ясные вещи – разве могут быть у меня какие-то другие версии? Как Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит – так мы и будем верить! Иман – это сердцем и делом, оставлять грехи, которые запрещает нам Аллах и Его посланник». Эти слова имама Абу Ханифы – опровержение мурджиитам.
И наоборот, как мы понимаем из хадиса Амра ибн Ас (имам Ахмад): «Однажды один человек попросил Пророка, саллаллаху алейхи уассалям, объяснить ислам. Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уассалям, сказал: «Ислам – это смириться перед Аллахом и не причинить вред другим мусульманам ни языком, ни руками»». Тогда этот человек спросил: «А какой самый лучший ислам?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал: «Самый лучший ислам – это иман. А иман – это верить в Аллаха, в ангелов, в посланников, в писания, в Судный День и в предопределение от Аллаха!»».
Такую же связь между иманом и исламом можно найти в дуга, которое читается во время последнего намаза для умершего – жаназа. Как говорит Раджаб Ханбали: «Человек при жизни совершает ислам, а когда умирает – сердце его должно быть полно имана».
Как говорит Аллах в суре «Анфаль» (2-4): «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел».
Потом он спросил: «Поведай мне об ихсане (т.е. об искренности)». Пророк сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаhу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то, помня о том, что Он поистине, видит тебя». Потом он сказал: «Поведай мне о Часе». Он сказал: «Спрашиваемый об этом знает не больше, чем спрашивающий».
В этом вопросе у нас нет знаний. Как сказал об Аллах в суре «Лукман» (34): «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». А также в суре «Фусылят» (47): «К Нему восходит знание о Часе…». В суре «Зухруф» (85): «Благословен Тот, Кому принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними. У Него – знание о Часе, и к Нему вы будете возвращены».
Тогда он сказал: «Поведай мне о признаках этого Часа». Пророк сказал: «Он приблизится, когда невольница родит ту, которая станет властвовать ею,
Пророк, салаллаху алейхи уасалям, на вопрос «Кому из людей я должен делать больше всего добра?» ответил три раза «Маме» и на четвертый назвал отца.
Однажды сахабы увидели человека с его матерью на спине, кторый принес ее из Йемена для прохождения хаджа, и тогда они ему сказали, что даже это не сравняется с тем, что он должен для своей матери. Все это указывает на то, что человек должен, относиться к своей матери как раб относится к своей госпоже. И одним из признаков Судного Дня Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называет время – когда люди не будут уважать, слушать и ухаживать за своими матерями. Обращение к матери будет как отношение господина к своей рабыне, а не как сына к матери. В этой теме существует один недостоверный хадис (Тирмизи) от Али ибн Абутолиба: «Один из признаков Судного Дня – когда человек оставляет мать из-за жены». Этот хадис считается недостоверным из-за недостоверности одного звена в цепочки передатчиков – человека по имени Альфарадж ибн Фадаля. Однако смысл этого хадиса мы можем сегодня наблюдать в нашей современности.
Когда у ибн Аббаса, радыйаллаху анху, спросили об ослушании родителям, он ответил: «К ослушанию родителей относится много вещей, и одна из них – когда человек так сильно наступает на землю, что пыль с земли или пола поднимается и оседает на лицах его родителей».
Еще один признак Судного Дня приходит в хадисе от Абу Хурейры (Абу Дауд): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям сказал: «Судный День будет в день жума!»».
и когда ты увидишь босых, нагих, и нуждающихся пастухов, соревнующихся в постройке высотных домов».
В риваяте этого хадиса от Абу Хурейры (Бухари) приходит «…ты увидишь лидерами босых, нагих, нуждающихся пастухов, соревунующихся в постройке высоких домов». Смысл этих слов в том, что такие люди как эти босые, нагие и нуждающиеся пастухи должны, в первую очередь, позаботится о себе, о своем внешнем виде, а не исправлять других, не взирая на себя.
Это второй признак Судного Дня, о котором сказал Пророк, салаллаху алейхи уассалям. И эти два признака имеют одно качество – важные и естественные для нас вещи нашей жизни переворачиваются с ног на голову!
Таким же качеством обладают еще один большой признак Судного Дня, о котором приходит в хадисе от Абу Хурейры (Бухари): «Однажды один бедуин спросил у Пророка, салаллаху алейхи уассалям: «Когда наступит Судный День?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, промолчал. И только когда бедуин повторил свой вопрос, ответил: «Судный День наступит, когда люди забудут, что такое аманат (когда вам вверяют что-либо)!». Бедуин спросил: «Как это будет выглядеть?» Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Когда дела хозяина будут переходить в руки другого человека»». Т.е. делами будут заниматься те, у которых не будет ни навыков в этом деле, ни прав этим заниматься.
Хорошо раскрывается смысл этого признака Судного Дня в хадисе, который приводит ибн Маджа, имам Ахмад от Абу Хурейры: «Пророк, салаллаху алехи уасалям, сказал: «Судный День не наступит, пока не придет время, когда лжец будет считаться правдивым, а честный человек - лжецом. Когда тот, кто нарушает аманат (доверие) будет считаться доверенным, а человек, которому можно доверять, будет считаться ненадежным! И в это время будут говорить ругайбиза! Это те, которые будут говорить о серьезных вещах, не имея об этом никаких знаний и навыков!». Сегодня это хорошо наблюдается в религии, когда рассуждают и раздают фатвы те, которые никогда не брали знаний в этих вопросах у больших ученых и сами нуждаются в фатвах и объяснении. Те, которые с легкостью отвечают на большие вопросы, не имея элементарных знаний о правильном омовении, тогда как большие ученые затрудняются ответить на эти вопросы.
В хадисе от Анаса (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уассалям, сказал: «Из признаков Судного Дня то, что знание покинет землю (поднимется)! Распространится невежество, вино и прелюбодеяния»». Пророк, салаллаху алейхи уассалям, перечислил в хронологическом порядке признаки, из которых каждый предыдующий становится причиной следующему: знание уходит – приходит невежество – вино и прелюбодейство становятся допустимыми.
В хадисе (Дараби, Хаким) от Абдулла ибн Амр ибн Ас: «Из признаков Судного Дня то, что плохих, злых людей превознесут, а добрых, знающих людей оставят». И сегодня мы видим, когда приезжает великий ученый – как мало людей стремятся к нему за пользой, и как легко и быстро собираются толпы вокруг лживых рассказчиков и аферистов.
Изучая признаки Судного Дня, верующий должен понять, что совершать поступки, относящиеся к признакам Судного Дня, запрещено и порицаемо! Верующий должен заботиться прежде о себе, нежели о высоте потолков своего дома!
Как говорил Хасан аль Басри (Бухари передает): «Когда я был юношей, я зашел в дом Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и смог рукой дотронуться до потолка».
Верующий обязан любить и заботиться о своих родителях! Верующий должен быть доверенным, правдивым, требующим знания и уважающим знающего!
Как сказал Пророк, салаллаху алейхи уассалям, в хадисе от Абу Хурейры (Муслим): «В дуние смотрите у кого меньше, чем у вас (кто ниже вас), и не смотрите у кого больше, чем у вас (кто выше вас)! Тогда вы не забудете о милости Аллаха!».
В хадисе (Тирмизи): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто проснулся у себя дома и его никто не притесняет, тело и органы его здоровы, у него есть, что поесть в этот день – тот владеет всем богатством этого мира»».
Самым первым признаком Судного Дня – является начало пророческой миссии нашего Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Последним признаком будет огонь, который выйдет из южной части Йемена и погонит все людей и джинов в Шам (Палестина, Сирия)! Между ними очень много признаков Судного Дня.
А потом он ушел, мы же долго сидели так, после чего Пророк сказал: «О Умар, знаешь ли ты, кто задавал эти вопросы?». Я ответил: «Аллаh и Посланник Его знают лучше».
Здесь важная деталь – Умар, радыйаллаху анху, сказал так, потому что Пророк, салаллаху алейхи уассалям, был рядом и был жив. Сегодня мы должны отвечать, когда не знаем ясного ответа, – Аллах Алим!
Тогда он сказал: «Это Джибрииль приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии».
В этом хадисе есть одна хорошая польза – спрашивать, задавать вопрос о чем-то, что может быть полезным другим людям, даже если ответ на этот вопрос известен задающему человеку.
Еще одной важной пользой является понимание того, что и аяты Корана и хадисы Сунны имеет одинаковую, равную силу в качестве доказательств. Ибн Умар привел хадис в качестве доказательства кадыра (предопределения), хотя мог привести многочисленные аяты из Корана, доказывающие кадыр. Доказательством на то, что Коран и Сунна равны в области доказательств шариатских истин является хадис (Бухари) от Абу Хурейры, Зейдити Аркам: «Однажды к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, пришли люди с просьбой рассудить их дело Кораном. На что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Клянусь Аллахом, я буду решать эту проблему Книгой Аллаха!». И решил их спор Сунной!».
Или как приходит в «муснаде» имама Ахмада хадис, в котором Пророк, салаллаху алейхи уассалям, говорил: «Пусть не придет тот день, когда кто-то из вас будет говорить, опираясь на свое кресло: «Оставь сунну и говори, что приходит в Коране!» «Поймите», сказал Пророк, салаллаху алейхи уассалям, обращаясь к сахабам: «Аллах мне дал Коран и уахи, нечто большее, чем Коран (Имам Ахмад приводит риваят – «..нечто, в два раза больше чем Коран»)»». Т.е. Сунна также от Аллаха!
Имам Барбахари: «Ислам – это Сунна. Сунна – это ислам. Невозможно представить одно без другого».
Урок 31.
Иман имеет шесть столпов! 1-ый столп имана – вера в Аллаха!
Вера в Аллаха захватывает 4 вещи:
1. Аллах существует. Вера в то, что Аллах есть, Он Живой, Знающий, Всемогущий. Только Аллах является Господом миров!
2. Таухид рубубия. Аллах единственный Господь, Который создал нас и все творения, дает всему пропитание и управляет. Нет другого Господа, только Ему принадлежит власть и законы, совершенная хвала!
3. Таухид улухия. Аллах единственный достойный поклонения. Только Он может помочь: от Него вся помощь и успех в любом деле!
4. Таухид уасма уассыфат. Аллах – Единственный, достойный своих совершенных и наилучших имен и атрибутов, которыми Он назвал Себя, и назвал Его Посланник, салаллаху алейхи уасалям, и которые не похожи на атрибуты его рабов! И мы должны Его имена и атрибуты утверждать и не должны их отрицать или изменять, не придавать им какие-то формы, уподоблять атрибутам какого-либо творения. И как бы Он не представлялся нам в нашем разуме, необходимо знать и быть убежденным, что Он не такой, Он выше этого!!!
Доказательство в суре «аш-Шура» (11): «Творец небес и земли! Он создал для вас супруг из вас самих, а также скот парами. Так Он размножает вас. Нет никого подобного Ему. Он Слышаший, Видящий».
Когда человек начинает верить в Аллаха и во все Его права, возможности и качества (атрибуты), для него становится обязательным выполнение приказов Аллаха и оставление запретов Аллаха, возвеличевание и любовь к Аллаху. И не должно быть для раба никого и ничего выше и любимее Аллаха! Это и есть иман!
Когда человек изучает уасма уасыфат, у него появляется иман, и он увеличивается вместе со знанием. И раб начинает относиться к поклонению не как к традиции своего народа, а начинает поклоняться со знанием того, что Аллах – его Господь! Не как обычно человек читает намаз, следуя своей семье, отцу или нации – не зная при этом, кому он поклоняется, ради кого оставляет запреты. Пока человек не изучит и не поймет таухид уасма уассыфат, не узнает имен и качеств Аллаха – любовь и возвеличевание не укрепится в сердце человека!
Поэтому человек должен знать и верить, что Аллах обладает самыми совершенными и наилучшими именами и качествами:
1. Аллах находится выше 7-го неба над троном (арш).
Абу Ханифа в своей книге: «Аллах на своем троне, а трон на 7-ом небе».
Трон Аллаха – самое великое творение Аллаха! Шейх ат-Тамими приводит слова ибн Аббаса и других ученых: «Семь небес и семь земель – как монетка в руках Аллаха».
В хадисах от Абдуллах ибн Масхуда и других сахабов приходит очень много о величии такого творения как Трон Аллаха, и то, что такое великое творение принадлежит Аллаху!
Хадис от ибн Масхуда (Бухари, Муслим): «Когда один из ученых яхудеев пришел к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, и сказал: «Мы находим в своей книге Таурате то, что Аллах в Судный День возьмет и поставит семь небес на один свой палец, семь земель на другой, всю растительность на третий, всю воду на четвертый и все остальное на пятый». И все это наш Пророк, салаллаху алейхи уасалям, подтвердил и прочитал им аяты суры «Зумар»: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи»».
2. Аллах покрывает своим знанием всю Вселенную. В суре «аль-Имран» (5) Аллах говорит: «Воистину ни что не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах».
3.Аллах является Создателем, Всемогущим! Нет ничего, чтобы не смог Аллах! Оживить или умертвить для Аллаха легко!
Сура «Лукман» (28): «Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека. Воистину Аллах – Слышаший, Видящий».
Как приводит Аль Алякаи в книге «усуль сунна»: «У ибн Аббаса спросили о том, как Аллах в Судный День будет говорить со всеми одновременно. На что ибн Аббас ответил: «Также как Он дает одновременно всем пропитание»». И этот факт мы наблюдаем своими глазами!
Также мы видим своими глазами еще одно знамение нашего Господа, а именно как Аллах в определенное время умертвляет всех – это сон людей! В суре «аль-Анам» (60): «Он – Тот, Кто усыпляет вас ночью и знает, что вы делаете днем. Затем Он воскрешает вас днем, чтобы исполнился назначенный срок…». Как говорил Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Сон – брат смерти!».
Поэтому когда человек просыпается – он как будто бы получает новую жизнь! Приходит по этому поводу хадис: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил, чтобы после пробуждения ото сна делали такое дуга: «Хвала Аллаху, Который нас оживил после того, как умертвил!»».
Это качество Аллаха – умертвлять и оживлять, мы видим своими глазами.
4. Аллах слышит, видит и знает все, что происходит. Он наблюдает за всем!
В суре «Зухруф» (80): «Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши посланцы, которые записывают».
А также в суре «Тоха» (7): «Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое».
Еще приходит в суре «Кахф» (16): «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена».
Т.е. Аллах знает обо всем, что еще не высказано, что находится в сердце! Аллах знает, что делает и как двигается черный муравей на черном камне во мраке ночи!
Изучая эти атрибуты и качества Аллаха, у раба появляется иман, благодаря которому он поклоняется Аллаху как Господу, Создателю. И если просит о чем-то, то только у Аллаха!
5. Аллах – Единственный, Кто помогает своим рабам, и поэтому просить верующий должен только Аллаха!
Как приходит об этом в хадисе от Абу Хурейры (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Аллах непременно ответит на мольбу своего раба, пока раб не будет делать дуга грехом и будет терпеливо ждать ответа (не торопиться). Спросили Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «Что значит торопиться?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, объясннил: «Это когда раб жалуется, что Аллах не отвечает ему на дуга и оставляет мольбу»».
Поэтому человек должен просить Аллаха и не торопиться!
Как передает Убайд ибн Сомит (Тирмизи, Табарони и другие): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «На каждое дуга Аллах отвечает: 1. либо исполняет его в этой жизни; 2. оставляет ответ на день, когда ему это важнее; 3. отводит от просящего несчастье или горе за счет дуга»».
Поэтому раб не должен жаловаться, что ему не отвечает Аллах. Уже, совершая дуга, человек находиться в выигрыше, во благе!
Как передает Абу Саид аль Кудри (имам Ахмад) слова Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «На каждое дуга мусульманина Аллах либо сразу отвечает, либо оставляет ответ на Судный День, либо спасает от зла в этой жизни».
Вера в Аллаха – это совершение дуга только Одному Аллаху, обладающему совершенными и наилучшими сыфатами. Как приходит в хадисе от Сальмана аль-Фарси (Абу Дауд): «Аллах Щедрый и Стеснительный! Он стесняется своего раба! Когда он воздевает к Нему руки и просит – Аллах не оставляет его дуга без ответа».
6. Аллах – Всемогущий! Пример спасения народы Мусы, алейхи уасалят уасалям, от войск Фараона – когда Аллах раздвинул море! Сура «аш-Шуара» (3-4).
7.Вся власть принадлежит Аллаху. Он кому хочет - дает власть, и у кого хочет - забирает!
Поэтому человек может заснуть обладающим властью и состоянием, а проснуться нищим изгнанником. И наоборот!
Как говорит Аллах в суре «аль-Имран» (26): «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь и унижаешь, кого пожелаешь…».
8. Все законы о хараме и халяле изданы и принадлежат Аллаху!
Раб не имеет права от себя называть что-то харамом или халялем, без доказательств. Как сказал об этом Аллах в суре «Нахль» (116): «Не говорите своими устами ложь о том, что харам и халяль и не возводите навет на Аллаха».
Абу Бакр Сыддык, радыйаллаху анху: «Какое над головою небо выдержит и какая выдержит земля, если я буду говорить в Коране от себя без знаний».
Ибн Ибатта в книге «Ибана сура»: «Вера в Аллаха – это возвеличивание Аллаха, Его Книги, Его Посланника!».
Урок 32.
2-ой столп имана – вера в ангелов – вера в то, что ангелы – это существующие живые творения Аллаха!
Вера в ангелов делится на два вида: иджмали и тафсили.
1. Ангелы никогда не ослушиваются Аллаха и всегда выполняют то, что им приказано. В суре «Тахрим» (6): «… Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено».
2. У ангелов есть тела и крылья. Как говорит об этом Аллах в сруе «Фатыр» (1): «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями».
3. У ангелов есть сердце! В суре «Саба» (23): «…Когда же испуг покинет их сердца они скажут: «Что сказал ваш Гопосдь?» Они скажут: «Истину, ведь Он Возвышенный, Великий».
В хадисе от ибн Масхуда (Бухари) приходит: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, видел Джибрииля, у которого есть 600 крыльев и они - очень великие и могучие».
В хадисе от Джабира ибн Абдилля (в сунане Абу Дауда) приходит: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Мне разрешено рассказать вам (в этих словах доказательство на то, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, от себя не говорил) об одном из 8-и ангелов, которые поднимут Трон Аллаха. Между мочкой уха и плечом одного из ангелов расстояние в 700 лет пути (в этом же хадисе доказательство на то, что у ангелов есть ухо и плечо)»».
Доказательством на 8 ангелов, которые поднимут трон Аллаха в Судный День, являеются слова Аллаха в суре «Хакка» (16,17): «Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым. Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа».
Объять разумом эту истину мы не в состоянии, поэтому мы говорим – слушаемся и повинуемся. И верим во все, что приходит нам от Посланника Аллаха, салаллаху алейхи уасалям.
4. Нам известны имена некоторых ангелов (тафсили).
Джибриил – ангел, приносящий послания Аллаха, от которых оживляется душа человека.
Микаил – ангел дождя, от которого оживляются души растений, земли и других творений. Доказательство на них в суре «Бакара» (98): «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибриилем и Микаилом, то ведь Аллах является врагом неверующих».
Исрафил – ангел, который будет дуть в Рог перед Судным Днем и перед воскрешением. Хадис от Айшы, радыйаллаху анха, в сборнике Муслима. А также дуга в «крепости мусульманина» - «Господь Джибриила, Микаила и Исрафила …»
Маликуль Маут – ангел смерти. Доказательсвто в сура «Сажде» (11): «Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, умертвит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу»». А также в хадисе сборников Бухари, Муслима о том, как ангел смерти посетил пророка Мусу, алейхи уасалят уасалям.
Ангелы – охранники Рая и Ада.
Ангелы, которые приносят душу человека в утробу матери и пишут 4-е вещи. Как приходит это в хадисе от Абдулла ибн Масхуда.
Ангелы, принимающие салаваты от уммы Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и доносящие их до Пророка, саяхит. Хадис приводит имам Ахмад от ибн Масхуда.
Ангелы – саера, изыскивающие места поминания Аллаха. Хадис от Абу Хурейры (Муслим).
Ангелы, посещающие мечеть на небе Байтул Махмур, в которую ежедневно заходят 70 000 ангелов, выходят и не возвращаются обратно. Хадис в сборниках Бухари от Анас ибн Малик (исро уаль миградж).
Накир и Мункар – ангелы, задающие вопросы в могиле. Приводит хадис (ибн Хибан) от Абу Хурейры.
Ангел Малик – хранитель Ада. Хадис от ибн Джундуба (Бухари): «…Пришли ко мне двое и показали мне Ад и Рай…Я увидел одного человека, разжигающего огонь и спросил: «Кто это?» Эти двое ответили: «Это Малик, а мы Джибриил и Микаил»».
Ангелы, которые записывают дела – катаба.
Ангелы – Харут и Марут.
70 000 ангелов, которые приведут за канаты Генну в Судный День.
Ангелы – участники битвы при Бадре.
3-ий столп имана – вера в писания Аллаха.
1. Каждый посланник приходит к своему народу с книгой. Доказательство в суре «Хадит» (25): «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писания и Весы, чтобы люди придерживались справедливости».
2. Писания – есть те, которые мы знаем из Корана и Сунны и те, о которых мы не знаем.
2.1. Таурат – был дан Мусе, алейхи уасалят уасалям (доказательства в 4-х местах суры «аль-Имран» и «Таурат»);
2.2. Инджил – был нипослан с Исой, алейхи уасалят уасалям. (сура «Маида»);
2.3. Забур – был дан Дауду, алейхи уасалят уасалям (сура «Анбийа»);
2.4. Сухуф – был у Ибрагима, алейхи уасалят уасалям.
То, что нам сообщено о книгах Аллаха – нам этого достаточно, т.е. конкретно мы верим в книги, о которых нам сообщено, и вообщем, что Аллах ниспослал книгу с каждым посланником.
3. Мы должны верить, что после ниспослания Корана, все предыдущие писания отменены. Это значит, что поклоняться Аллаху все должны по Корану. Доказательство на это из Сунны – хадис от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Если какой-либо из людей писания услышит обо мне и не последует за мной, он будет из обитателей Ада». А также в суре «Бакара» и суре «Саф».
Возникает вопрос – принимаем ли мы истину, которую находим в предыдущих до Корана писаниях???
1. Мы принимаем из этих книг то, что совпадает с тем, что говорит Аллах в Коране о том, что есть в этих книгах. К примеру, слова Аллаха в суре «Маида» (45): «Мы предписали им в нем (Таурате): душа за душу, око за око, нос за нос, ухо за ухо, зуб за зуб, а за раны возмездие». Мы принимаем это за истину и берем как доказательство.
2. То, о чем не сказал Аллах в Коране и то, с чем приходят к нам люди Писания как с доказательством. Здесь есть три положения:
2.1.Если то, что говорят из своей книги люди Писания, совпадает по смыслу с шариатом и соответствует своим смыслом Корану, то верим в это и берем как далель.
2.2.Если они приводят из своей книги то, что противоречит исламу и то, что отвергает наш шариат, то мы также отвергаем и считаем ложью. Так как причина несовпадения в том, что люди Писания сами исказили истину, заключенную в их книге и ниспосланную с Мусой и Исой, алейхи уасалят уасалям. Т.е. они исказили Таурат и Инджил. В этом вопросе мы твердо верим, что Аллах обещал сохранить от искажений только Коран. Доказательство на это в суре «Хиджр» (9): «Мы ниспослали этот зикр (Коран). Мы будем охранять и защищать его».
Поэтому спустя 1400 лет после начала ниспослания Корана, он не подвергся изменению, не добавлена и не изьята ни одна буква Корана!
Пример искажения Таурата – якобы пророк Дауд, алейхи салям, увидел красивую женщину, но она оказалась замужем, и тогда он отправил ее мужа в бой на верную смерть, чтобы женится на его жене. Это ложь! Это не может быть из качеств пророков. Мы отрицаем это! Потому что, пророки защищены от таких грехов и об этом сказано в Коране!
2.3.Если же люди Писания говорят о том, что не противоречит Корану и Сунне и не находит подтверждения в Коране и Сунне, то мы не верим и не отрицаем! Хадис от Абу Хурейры (Бухари): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Если люди Писания говорят вам что-то, не верьте и не отрицайте»».
В суре «Бакара» (136) приводится общий далель на отношение к книгам Аллаха, ниспосланным ранее Коране с другими посланниками: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано Ибрагиму, Исмаилу, Исхаку, Якубу и коленам (12-ти сыновьям Якуба), что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся»».
4. Мы верим, что Коран – это книга (откровение, уахи), ниспосланная пророку Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям. Что Коран – это слова Аллаха, прямая Речь Аллаха! В суре «Тауба» (6): «Если кто из мушриков попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха».
Мухмины верят, что Коран это слово и буквы Аллаха, что Коран – не сотворен! Коран – не слова какого-то человека!
4-ый столп имана – вера в посланников.
Мы знаем и верим, что, начиная с прихода на землю Адама, алейхи салям, и до нашего Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, Аллах ниспосылал пророков и посланников. О некоторых их них мы знаем из Корана и Сунны – их количество, имена, к каким народам они приходили, о других нам неизвестно, но мы верим в них, так как Аллах говорит о них в Коране. Так в хадисе (ибн Хибан) от Абу Зарра: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Количество пророков 124 тысячи, из них 315 (или 318) являются посланниками»».
Абиль хизл Ханафи: «Посланник – это мужчина, которому Аллах дал уахи (откровение) и ему приказано донести это уахи (книгу) своему народу и объяснить своему народу шариат – законы Аллаха. Пророк же приходит, чтобы призвать народ к шариату прыдущего посланника».
Самый первый посланник Аллаха – Нух. Самый последний – Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям.
Доказательство в суре «Ниса» (163): «Мы дали откровение тебе, как дали Мы его Нуху до тебя». А также хадис о заступничестве в Судный День – первым праведником, к которому пойдут люди с просьбой о заступничестве будет Нух: «Ты первый посланник, который был ниспослан на землю…» от Саид аль Худри.
Доказательство на то, что Мухаммад – последний посланник и пророк приходит в суре «Ахзаб» (40): «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков. Аллах знает о всякой вещи». Из Сунны хадис в сборнике Бухари: «Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Я – последний из пророков!»».
Вера в посланников подразумевает:
1.Мы верим, что также как и книги, каждому народу были посланы посланники.
Сура «Нахль» (36): «Мы отправили к каждой общине посланника, мол поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!».
А также в суре «Фатыр» (24): «Мы послали тебя с истиной добрым вестником и предостерегающим увещевателем, и нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель».
2. Мы должны знать, что также как и Коран отменяет все предыдущие писания, так и шариат Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, отменяет все предыдущие шариаты (например, шариат Мусы).
Последователи Мусы были мусульмане. Последователи Исы – мухмины. После прихода Мухаммада – все без исключения должны принять шариат Мухаммада и последовать за ним.
Те же, кто после прихода Мухаммада продолжают следовать Мусе и Исе и поклоняться Аллаху по их шариату – не могут считаться мусульманами и мухминами!
С приходом Мухаммада все религии отменяются! Доказательство в хадисе от Абу Хурейры (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорит: «Клянусь Аллахом! Каждый иудей или христианин, услышавший обо мне и не последовавший за мной, будет обитателем Ада»».
Мы должны верить в то, что были такие посланники, о которых Аллах сказал и которых не упомянул, но следовать мы обязаны за Мухаммадом.
Имам Ахмад говорит, что в Коране более чем в 30-ти аятах говорится об обязательности следования Пророку Мухаммаду, салаллаху алейхи уасалям.
Как приходит в одном их достоверных хадисов: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, увидев в руках Умара листки Таурата, сказал: «О Умар, вы что до сих пор сомневаетесь? Клянусь Аллахом, если бы Муса жил бы сейчас, ему бы ничего не оставалось, как последовать за мной!»».
Мы принимаем все, что говорится в Коране и Сунне о пророках и посланниках. Так например, Пророк, салаллаху алейхи усалям, рассказывал о Дауде: «Самый лучший пост – пост моего брата Дауда (поститься через день)».
Мы верим и делаем амалы на хадисы и аяты, рассказывающие нам о пророках и посланниках. Но сами ни в коем случае не ищем их учения и не изучаем их книги, потому что даже Умару, радыаллаху анху, Пророк запретил читать Таурат. Нельзя изучать писания других пророков даже с целью выявления ошибок их современных последователей и их опровержения!
5-ый столп имана – вера в Судный День.
У человека есть 5 жизней:
1. в утробе матери
2.в этой жизни
3.в этой жизни во сне
4.в могиле
5.в Судный День
Судный День делится на малый (сугра) и большой (кубра). Как только душа покидает тело, начинается Судный День. Ангел смерти приходит и изымает душу. После чего человек умирает, и его хоронят.
1. Мы верим в то, как изымается душа, как нас хоронят. Мы верим в мучения и отдых в могиле, и что перед этим каждый будет спрошен ангелами Накир и Мункар тремя вопросами. О мучениях в могиле приходит в Коране, где рассказывается о наказании Фараона и его рода в могиле огнем, и что в Судный День их подвергнут еще более тяжкому наказанию.
2. Мы верим в то, что ангел Исрафил, алейхи уасалят уасалям, будет дуть в Рог два раза. При первом разе все умрут, в том числе и сам Исрафил. Во второй раз – все будут воскрешены, и будут стоять перед Аллахом.
3.Мы верим в заступничество в Судный День нашего Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям.
4. Мы верим в Весы, на которых будут взвешиваться люди и их деяния. Книги с делами будут даваться либо в правую руку, либо - в левую.
О том, что в Судный День будут взвешивать людей на Весах, существует много хадисов. Один из них: «Однажды Пророк, салаллаху алейхи уасалям, и его сподвижники остановились на привал. Абдулла ибн Масхуд отправился к ближайшему дереву за мисваком для Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Когда он поднялся на дерево, подул ветер и оголил его очень худые голени. Увидев такие худые голени, сахабы рассмеялись, а Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «В Судный День эти худые голени будут самыми тяжелыми на Весах!». Или хадис от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «В Судный День приведут самого большого человека и поставят на Весы - и он не будет весить ничего»».
5. Мы верим в Водоем, который будет белее молока, сладче меда с запахом лучше миска. Посуды для отпития будет столько же, сколько будет звезд. Этот водоем будет питаться из реки Каусар в Раю.
6. Мы верим в Сират – мост над Адом. Кто-то пройдет его быстрее, чем моргнет глазом, кто-то как птица перелетит, кто-то как лошадь, кто-то получит раны. Как пройдет человек этот мост зависит от его деяний.
7. Мы верим в застуничество посланников, ангелов, шахидов и несовершеннолетних детей.
8. Мы верим в Рай и Ад. То, что они уже созданы в наше время, т.е. существуют. В Раю прибывают аулия, мухмины, мутакыр, муслимы. Как приходит в хадисе от Умара, радыйаллаху анху: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «В Рай не войдет никто, кроме мухмина и муслима. Ад уготован для врагов Аллаха и врагов мухминов»».
9. Мухминам из Рая и мушрикам из Ада будет показана овца и будет сказано, что это смерть, и на глазах у всех овца будет зарезана, и будет объявлено, что смерти больше нет. Хадис от Абу Саид аль Худри.
6-ой столп имана – вера в предопределение.
Мухмин должен верить в то, что все предопределено. Нет во вселенной ничего, чтобы не было предопределено Аллахом.
Вера в кадыр охватывает 4-е степени:
1.Аллах знает все обо всем – прежде чем что-то создать. Аллах знает все, что было, все, что будет, и знает, что было бы, если бы это что-то, было.
Доказательство в суре «Хадж» (70): «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле».
2.Аллах все, что знает – все написал в Писании. Все, что было и что будет – все записано!
В суре «Хадид» (22): «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того как мы сотворили его. Воистину это для Аллаха легко».
Хадис от Абдуллах ибн Амр ибн Ас (Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, говорил: «Аллах написал предопределение всех созданий за 50 тысяч лет до создания небес и земли»».
3.Все, что Аллах предопределил – все это Он хотел. Т.е. на все есть Его воля! Все находится в воле Аллаха, в рамках его желаний – будь то добро или зло. Ирада.
Доказательства из Корана:
Сура «аль-Имран» (6): «Он – Тот, Кто придает вам в утробах такой облик, какой пожелает. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого».
Сура «Анам» (125): «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну на тех, кто не верует».
Сура «Анам» (137): «…Если бы Аллах пожелал, они не поступали бы таким образом…».
А также в сурах «Камар» (49), «Ниса» (90), «Касас» (68), «Иброхим» (27).
Шейх Усеймин: «Все доброе, что Аллах предопределил – кажется добрым для людей. Это пропитание, защита, ислам, сунна, наставление, помощь. Все злое, что предопределено Аллахом – лишь кажется злым для людей. Т.е. в злом предопределении (как кажется для людей) есть воля Аллаха и в нем есть мудрость Аллаха. А это не может быть злом. В каком то месте нет воды или просиходит землетрясение – для людей это кажется злом. Но на самом деле, благодаря этому испытанию – человек возвращается к Аллаху, делая тауба и истфтар. Это злое предопределение становится для них наставлением – т.е. добром. Поэтому во всем предопределении есть воля Аллаха и Его мудрость – а это значит, что в нем нет зла, или добра и пользы для человека в нем больше чем зла и потерь».
4.Аллах создал после того, как предопределил.
Сура «Фуркан» (2): «…Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру (или предопределил ее)».
Вера в кадыр не означает оставление амалов. Хадис от Джабира ибн Абдилля (Муслим): «У Пророка, салаллаху алейхи уасалям, спросили: «Если нам уже все предопределено, то зачем совершать амалы?» На это Пророк, салаллаху алейхи уасаля, ответил: «Совершайте амалы, ибо поистине каждому облегчено то, для чего он создан»».
В понимании сахабов – каждый человек должен спросить себя «чьи дела он совершает каждый день – дела обитателя Рая или Ада?», осознав это, он старается не оказаться среди обитателей Ада, а быть среди обитателей Рая. Т.е. вера в кадыр стимулирует совершение праведных деяний в стремлении оказаться в добром предопределении – быть обитателем Рая!
Нельзя заходить глубоко в изучение вопроса кадыра. Аллах говорит: «Аллах не будет срошен о том, что делал и что не делал. Люди будут спрошены».
Аль Ханафи: «Глупец тот, кто глубоко уходит в изучение вопроса кадыра. Он ничего не найдет. Самый знающий человек – тот, кто воздерживает себя от этого». Т.е. человек должен стремится своими делами к лучшему для себя предопределению.
Урок 33.
Матн из книги:
_____________________________________________________________________________________________
Третья основа. Суть третьего вопроса состоит в познании вашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то есть Мухаммада сына Абдуллы сына Абдульмутталиба сына Хашима. Хашим является из рода племени Курайш, Курайш является одним из арабских племен, а арабы являются потомками Исмаила, сына друга Аллаха Ибрахима аль-Халиля, да пребудут над ним и нашим Пророком благословение и мир.
Мухаммад прожил шестьдесят три года, сорок из них до начала своей пророческой миссии и двадцать три в качестве пророка и посланника, и было возвещено ему: «Читай!» и стал он Пророком, а Посланником стал с ниспосланием суры «Завернувшийся». Родился он в Мекке, впоследствии переселился в Медину. Аллах послал его к людям с предупреждением о многобожии, а также для тог