Философия Возрождения и Нового времени
Начиная с XV века происходит ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, открывающих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, а следовательно, развитием техники и естествознания. Все это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления, влияние церкви на все стороны общественной жизни падает. Философия Возрождения - это переходной этап от христианской философии к философии Нового времени.
Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, но это одновременно итог развития средневековой культуры. Важнейшей отличительной чертой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Философия понимается, как наука, призванная помочь человеку найти свое место а жизни. Бог рассматривается как начало всех вещей, а человек как центр мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человеку все по плечу, он все может. Это была эпоха, которая, по выражению Энгельса, породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености. Среди них Колумб, Васко де Гама, Магеллан, Леонардо да Винчи, Франческо Петрарка, Уильям Шекспир, Галилео Галилей и Коперник.
Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Важнейшим элементом мировоззрения эпохи Возрождения является культ творческой деятельности человека, которая приобретает своего рода сакральный характер. Происходит реабилитация человеческой плоти, в искусстве господствует культ красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и тело.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это было обусловлено развитием производства и науки, открытия которой расширяли человеческий кругозор. Математическое обоснования гелиоцентрической системы мира, данное Н. Коперником, нанесло существенный удар по средневековой геоцентрической системе. Открытия Коперника, опровержение представления об исключительном характере Земли и человека, позволили предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Эти идеи получают глубокую и смелую разработку в философии Николая Кубанского и Джордано Бруно
Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени Это период становления и развития экспериментального-математического естествознания. Не случайно XVII век называют эпохой научной революции, а в философии на первый план выходят проблемы теории познания.
Родоначальником философии Нового времени является английский философ-материалист Фрэнсис Бэкон. Он развивает новый взгляд на цель и предназначение науки, которая должна приносить пользу человеческому роду и привести к увеличению власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: "Знание - сила".
Бэкон был родоначальником английского эмпиризма, он разрабатывает индуктивный метод исследования, согласно которому познание должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Подчеркивая решающую роль опыта в познании, Бэкон видел основное назначение своей философии в теоретическом обосновании экспериментального пути познания и освобождения науки от пережитков схоластики. Он критикует схоластику и указывает на четыре вида заблуждений или идолов, которые мешают познанию истины. Это идолы рода, пещеры, рынка и театра. Знание этих препятствий помогает избежать ошибок, но главное - это правильный метод познания истины. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремиться вывести из них все частные случаи. Он похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину, Ученый, следующий эмпирическому методу, стремиться только к максимальном}' накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник всё, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки и перерабатывает их в мед.
Бэкон является автором социальной утопии, которая дана в его трактате "Новая Атлантида". В этой работе он развивает мысль о преобразовании всей производственной основы общества при помощи науки и техники, указывает на выдающуюся роль науки для рационализации производства и развития экономики.
Творчество Бэкона оказало сильное влияние на духовную атмосферу Англии. Бэконовский призыв обратиться к опыту и к эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки - Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон, но Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании. Рационалистическое направление в познании было представлено Р. Декартом.
Рене Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон - в английской философии. Путешествуя по странам Европы, Декарт пришел к выводу о несостоятельности схоластической учености и необходимости реформы науки. Декарт стоит у истоков рационалистической традиции философии Нового времени. В труде "Рассуждение о методе" он задается целью разработать универсальный метод познания, которым могли бы пользоваться ученые всех областей знания. Декарт, в отличие от Бэкона, разрабатывает дедуктивный метод познания. Он ищет исходный принцип, из которого логическим путем можно вывести все остальные. Он начинает с сомнения в достоверности всего. Достоверно лишь только то, что сомнение существует. Но сомнение — это акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Отсюда следует вывод: "Я мыслю, следовательно, я существую".
Но как от "Я", особой мыслящей субстанции, перейти к объективному миру? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою философию идеи Бога Бог является творцом и объективного мира и человека. Философии Декарта дуалистична. Мир - творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной Атрибутом духовной субстанции является мышление, атрибутом материальной субстанции - протяжение. Обе субстанции взаимно несводимы и несоизмеримы, они существуют независимо друг от друга.
Согласно Декарту, сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных, у которых нет сознания. Будучи автомагами, лишенными души, животные не могут мыслить Вместе с Богом как первичной и бесконечной духовной субстанцией и душой как производной и конечной духовной субстанцией в философию Декарта входят "врожденные идеи", изначально присущие душе. Декарт приходит к выводу о врожденности человеку таких идей, как идея Бога, идеи материальной и духовной субстанции и аксиом математики. Отсюда он приходит к выводу, что математические знания являются образцом научного знания. В познании главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт является сторонником рационализма - учения, утверждающего первенство разума в познании и независимости его от чувственного восприятия.
Декарт был одним из творцов новой науки. Он создал аналитическую геометрию, метод координат, разработал математическую теорию радуги и разгадал причину её появления. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. В космологии пытался объяснить, как мог возникнуть мир без вмешательства Бога. Декарт вел исследования в области физиологии, установил схему двигательных реакций, предвосхитил учение о рефлекторной дуге и условном рефлексе.
Крупным представителем английского материализма XVII века был Джон Локк. Основную задачу философии он видел в исследовании познавательной способности человека, в выяснении происхождении человеческого знания. Главная заслуга Локка в истории философии заключалась г разработке сенсуалистической теории познания. Он критикует учение Декарта о врожденных идеях. Локк говорит, что если бы идеи были врожденными, тогда во всем обществе люди придерживались бы одних и тех же философских и политических убеждений. Однако этого нет. Следовательно, врожденных идей не существует, а все знания человек получает из опыта. Ребенок рождается с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Сознание человека- чистая доска. По мере общения человека с природой эта доска заполняется, чистый лист бумаги исписывается. Человек приобретает знания и создает себе представление о мире.
Локк формулирует основной принцип сенсуализма: "В разуме нет ничего, что е начале не было бы в чувствах". Он различает внешний и внутренний опыт, разрабатывает теорию первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств принадлежат самим предметам, они не зависят от восприятия человека, они находятся в самих телах. Локк называет их реальными качествами: таковы плотность тел, их протяженность, форма, движение и число. Идеи вторичных качеств не находятся в самих вещах, а порождаются органами чувств человека: это запах, вкус, цвет. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения.
Социально-политические взгляды Локка оказали большое влияние на его современников. В частности, он разрабатывает трудовую теорию собственности, согласно которой право на собственность дает только труд. Власть правителя, полученная им на основе "договора" путем отречения подданных от "естественных прав", не может быть абсолютной. Если правитель нарушает условия договора, то его подданные вправе отказаться от договора.
Одним из самых значительных материалистических учений XVII в. была философия нидерландского мыслителя Венедикта Спинозы. Спиноза, как и Декарт, является сторонником рационализма. В своей гносеологии он различает три ступени познания. Чувственные представления образуют первый, низший род знания, которое не обладает достоверностью. Вторая, более высокая ступень знания возможна только на стадии рассудка или разума. Вершиной достоверного знания является интуиция, с помощью которой достигается непосредственное созерцание истины.
Центральное место в философии Спинозы занимает его учение о единой субстанции, которая есть причина самой себя, т.е. она не нуждается для своего существования ни в чем другом. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование вне природного или сверх природного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое и атеистическое понимание природы в форме так называемого пантеизма. Природа, по учению Спинозы, вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование.
Преодолевая дуализм Декарта, Спиноза утверждает, что субстанция едина и имеет бесконечное число атрибутов. Каждый атрибут выражает свойственным ему образом самую сущность субстанции:" Природа субстанции такова, что каждый из её атрибутов представляется сам через себя, так как все атрибуты, которые они имеют всегда существовали в ней вместе, и ни один из них не мог быть произведен другим, но каждый выражает реальность или бытие субстанции". Если субстанция и её атрибуты имеют характер бесконечности, то для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие "модус". Модусов существует бесконечное множество. Они относятся к единой субстанциям так, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Субстанция выражает единство мира, модусы - его многообразие.
Субстанция, по мнению Спинозы, помимо своих модификаций не существует и существовать не может. Это - по существу диалектическое положение, поскольку в основе его лежит не до конца осознаваемое (Спинозой) представление о единстве бесконечного и конечного, субстанции, ей атрибутов и модусов. Эти идеи Спинозы получили очень высокую оценку в последующем развитии философской мысли и оказались чрезвычайно важными для современного понимания материи как субстанции.
Идея субстанции получила развитие в работах немецкого философа Лейбница.Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, полагая, что все богатство мира не может быть сведено к какому-либо единому первоначалу. Он доказывает, что субстанций бесконечное множество, мир состоит из монад. Монады - это простые, неделимые субстанции, "истинные атомы природы", которые берут начало в божественном акте творения. Каждая монада представляет собой духовную субстанцию, в которой происходит непрерывное изменение, вытекающее из её внутреннего принципа. Пологая, что монады представляют собой различные ступени развития, Лейбниц на этой основе дает схему перехода от неорганического мира к органическому.
В теории познания Лейбниц во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Он полагает, что врожденные идеи присутствуют в уме не в готовом виде, а в зародышевом состоянии. Критикуя теорию сенсуализма Локка, Лейбниц не отвергает чувственного познания или роли опыта, но считает, что чувственность играет лишь роль толчка для деятельности прирожденных идей, является материалом для них Сенсуалистическому образу "чистой доски" Лейбниц противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой расположены таким образом, что намечают фигуру будущей статуи. В формулу сенсуализма: "нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувстве", Лейбниц вносит рационалистическое добавление - "кроме самого разума".
2.4. Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия представляет собой крупное и наиболее влиятельное течение западноевропейской философской мысли Нового времени, подводящее итог её развитию. Самые яркие представители этого течения. И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах. Сюда же можно отнести философию К. Маркса и Ф. Энгельса.
Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант.Он был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космологии, физической географии и антропологии. В философском развитии Канта выделяют два периода — докритический и критический. В докритический период Кант поставил вопрос о развитии в природе. Он разработал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развивалась до своего нынешнего состояния согласно законам, открытыми в физике Ньютона. Господствующему взгляду на Вселенную, как неизменную и сотворенную Богом, Кант противопоставил учение о её естественном образовании и развитии.
В критический период в центре философии Канта оказались вопросы теории познания и этики. Прежде чем решать онтологические проблемы, т.е. философские вопросы о сущности мира, человек должен исследовать границы познания и само познание. Вся прошлая метафизика, как учение о сверхчувственных началах бытия выходила за пределы всякого возможного опыта, а это было совершенно не обоснованно, и поэтому она, метафизика, ложна, постулируемый ею "чистый разум" подлежит критике. "Чистый разум" у Канта - это свободный от эмпирии и практических побуждений, и в этом смысле теоретический. Но свободен ли "чистый разум" и что может быть им достигнуто? В начале своего гносеологического исследования в работе "Критика чистого разума" Кант ставит вопрос: Что Я могу знать? Впоследствии к нему добавляется еще три вопроса: Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может сам стать'!
В основе гносеологии Канта лежит учение о "вещах в себе" и " явлениях". Чувственное созерцание, согласно Канту, - это начало всякого познания. Но сразу же встают вопросы о его источнике, его отношении к внешнему миру и составе. Кант отвергает субъективный идеализм Беркли и Юма, заявляя, что существует независимо от нашего сознания мир вещей, который он называет "вещами в себе". Познание начинается с того, что "вещи в себе" воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения нашей чувствительности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о "вещах в себе", их сущность непознаваема. Ведь подлинное знание характеризуется признаками всеобщности и необходимости, а опыт всегда ограничен. Посредством опыта можно познавать лишь отдельное, единичное, но из этого невозможно вывести необходимое и всеобщее. Но как же объяснить в таком случае факт существования положений математики и естествознания, обладающих всеобщими к необходимыми признаками? Очевидно, предполагает философ, кроме опытного (апостериорного) источника познания, и соответствующего вида знания, существует знание априорное, т.е. независимое от опыта. Источник априорного знания - сама структура познавательной человеческой способности.
В отличие от философов ХУШ века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источник заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос о том, что такое истинное знание. Кант возвел гносеологию в ранг основного элемента теоретической философии.
Он исследует три основные познавательные способности субъекта: чувствительность, рассудок, разум. Чувствительность - способность к ощущением, рассудок - способность к понятиям и суждениям, разум - способность к умозаключениям, доходящим до "идей". Рассудок вносит единство в многообразие чувственных ощущений, он оперирует понятиями и категориями, которые не зависят от доставляемого опытом материала. Категории априорны, они "не знания, а только формы мышления". Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе не дают знания. Ощущения без понятий "слепы", а понятия без ощущений "пусты". Знание может быть только синтезом чувственности и разума. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан. а без рассудка ни один предмет не был бы мыслим.
Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находиться за пределами опыта - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум -это высшая способность субъекта, который руководит деятельностью рассудка, он осуществляет единство всего нашего знания. Разум оперирует идеями. Идеи, по Канту, - это понятия о безусловном, а так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи: о душе, о мире и о Боге. Но душа, мир и Бог - суть "вещи в себе", т.е. объекты не данные чувственности и поэтому недоступные теоретическому познанию. Кант отвергает все доказательства существования Бога, но считает, что в Бога надо верить, исходя из нравственных соображений. Он пишет:" Без веры в Бога не может быть никакой уверенности в том, что а мире существует нравственный порядок". Невозможна и рациональная космология. Попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как целое приводит к антиномиям, т.е. к противоречиям разума и свидетельствуют о невозможности философской онтологии, претендующей на теоретическое познание мира.
Кант отдает предпочтение не теоретическому, а практическому разуму, который опирается на веру и выражает истинную сущность человека. Законы практического разума -нравственные законы. Этика - главная часть философии Канта. Он разрабатывает этику долга, ориентиром которой являются не фактические поступки люден, а нормы, вытекающие из "чистой" морали. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, или, по его терминологии, "категорический императив". Этот закон требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Кант формулирует положение, согласно которому человек - не средство, а цель. Человечество в лице каждого человека должно быть священным.
Философия Канта оставила в истории мировой философии глубокий след, и оказала большое влияние на последующие ее развитие.
Самым выдающемся представителем немецкой классической философии является Георг Гегель. Его философия отражает великие проблемы эпохи, богатой бурными, драматическими событиями и систематизирует развитие мировой философской мысли. Будучи объективным идеалистом, Гегель за первичное и определяющие берет духовное начало, абсолютную идею. Абсолютная идея Гегеля - это система самодвижущихся и саморазвивающихся понятий, которые в процессе саморазвития порождают всю действительность. Она содержит в себе а скрытом виде все возможные явления природы и обще ства, представляет их источник и движущую силу. До своего отчуждения в природу абсолютная идея развивается в форме чистых логических сущностей. Потом она опускает себя в природу, а затем снова возвращается к себе. Таким образом, абсолютная идея в слоем развитии проходит три этапа, соответственно этому система философии Гегеля распадается на три раздела: логику, философию природы и философию духа.
На первом этапе абсолютная идея развивается я самой себе, в "стихии чистого мышления". Этот этап развития идеи изложен Гегелем в работе "Наука логики" Это наиболее ценная часть его философской системы. Здесь абсолютная идея существует в виде абстрактных понятий: бытие, небытие, становление, качество, количество, мера, причина и следствие и т.д. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, "переливаются" друг в друге, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренние присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Целью развития абсолютной идеи является самопознание. Но в логике она саморазвивается, но не самопознается. Категории развиваются в абсолютной пустоте, до природы и человека. В заключительной части логики Гегель говорит, что абсолютная идея "решается из самоё себя свободно опустить себя в качестве природы".
В природе абсолютная идея продолжает свое развитие, но ещё не осознает себя. Если логика по Гегелю есть "наука об идее в себе и для себя", то философия природы характеризуется им как "наука об идее в её инобытии". Природа и есть отчуждение, инобытие идеи. Работа Гегеля "Философия природы" была попыткой решить те проблемы, которые поставило историческое развитие естествознания. Но идеалистическая концепция Гегеля, согласно которой материя есть нечто косное, инертное, производимое от духа, привела Гегеля к отрицанию развития в природе.
Третья, завершающая часть философской системы Гегеля - * Философия духа " - посвящена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе своего развития, когда она, покидая природу, "возвращается " к самой себе в качестве " абсолютного духа". Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человека вообще. В человеческом обществе абсолютный дух не только саморазвивается, но и самопознается. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени саморазвития "абсолютной идеи" (искусство, религия, философия). Абсолютный дух имеет три формы своего проявления, выраженное в искусстве, религии и философии. В них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется. Поэтому наука об абсолютном духе состоит из философии искусства или эстетики, философии религии и философии истории философии. В искусстве абсолютный дух самораспредмечивается в форме созерцания, в религии - в форме представления, в философии - в форме понятия.
Заканчивая историю философии, а вместе с тем и свою систему, Гегель объявил её конечным пунктом развития философской мысли. В этом очень ярко проявилась противоречивость его философии. Гегель первый из философов Нового времена дал развернутую критику господствовавшему в науке и философии метафизического метода. Он первый объединил все отросли философского знания в единое целое, сформулировал основные законы диалектики и создал систему категорий диалектики Гегелевская диалектика является "рациональным зерном" его учения - первым связным очерком всеобщих законов развития в истории философии. Но если диалектика учит, что развитие всеобще, то его система оказалась закрытой, ее развитие остановилось на ступени самопознания абсолютного духа. Основное противоречие философии Гегеля состоит в том, что его метод диалектический, а система - метафизична Если диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, то гегелевская философская система ставит предел развитию мышления, развитию познания вообще, развитию общества. Вершиной развития общества Гегель считал конституционную монархию, высшим этапом развития науки - свою собственную философию. Кроме того, сама диалектика Гегеля была весьма непоследовательна и не научна в силу идеалистического характера его философии.
Первым философом, подвергшим систематической критике философскую систему Гегеля был Людвиг Фейербах. Он увидел общность философии Гегеля с религиозным мировоззрением. Идеализм, по его определению, утонченное религиозное миропонимание. Признание Гегелем первичности абсолютной идеи и ее воплощение в процессе развития в природу представляет собой философски выраженную христианскую догму о сотворении мира Богом. В действительности, пишет Фейербах, материя не есть продукт духа, а сам дух есть продукт природы. Наше мышление есть продукт телесного органа - мозга. Природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также и храм мозга.
В работе "Сущность христианства" отвергая религиозные догмы, Фейербах доказывал, что не Бог создал человека, а человек Бога. Бог - это созданное людьми представление, это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Религия - дочь невежества. У человека нет врожденных религиозных идей или чувств, иначе, замечает Фейербах, надо признать, что в человеке существует особый орган для суеверия, невежества и лени. Религия - продукт чувства, а не разума, потребность сердца, а не мысли. Чувство страха - вот почва, на которой вырастает сила религиозного воображения. Бог - зеркало человеческой души, он не физическое, не космическое, а психическое существо.
Однако атеизм Фейербаха был непоследовательным, он ставил задачу не уничтожения, а усовершенствования религии. Он указывал на необходимость создания новой земной религии, религии любви человека к человеку. Такая религия призвана к упрочнению связей между людьми и основана на новой морали. Основой морали является врожденные всем людям стремление к счастью и согласование каждым человеком своего стремления к счастью со стремлением к счастью любого другого человека. Это взаимное стремление людей к счастью наиболее полно реализуется в отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, которая есть религиозные чувства, основа нравственных отношений и базис морали. И поскольку любовь объявляется истинной сущностью религии, атеизм рассматривается как истинная религия, религия без Бога.
Материализм Фейербаха антропологический, поскольку он сделал попытку, опираясь на учение о человеке, построить целостную философскую систему Выявив связь идеализма с религией, Фейербах, однако не сумел создать научную материалистическую теорию. Он не сумел преодолеть основные недостатки присущие всему домарксовскому материализму: механицизм, метафизичность, идеализм в понимании общественного развития.
Разрешением проблем, сформулированных в немецкой классической философии, после Фейербаха занимались Карл Маркс и Фридрих Энгельс Их учение можно рассматривать как завершающий этап развития немецкой классической философии. Будучи вначале сторонником философии Гегеля, Маркс в дальнейшем порывает с ней и переходит на позиции Фейербаха. Ему импонирует гуманистический пафос материализма Фейербаха. В работе "Экономико-философские рукописи 1844 года" Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения и, прежде всего, отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Вскрывая механизм возникновения отчуждения в материальной, производственной деятельности, Маркс приходит к выводу, что формирование свободной, всесторонне и гармонически развитой личности невозможно без революционного преобразования материально-производственной сферы. Задача социальной революции-ликвидация отчуждения и воплощение в жизнь гуманизма. Достижение социальной справедливости Маркс связывал с ликвидацией частнособственнических отношений. Решать эту задачу должен пролетариат: освобождая себя от эксплуатации, он освобождает всех трудящихся.
В чем состоит качественная специфика философии, созданной К. Марксом и Ф. Энгельсом? Выделим наиболее важные ее особенности:
1. Научный характер философии диалектического материализма. Научный характер своей философии Маркс и Энгельс видели в том, что им удалось соединить диалектику с материализмом. Применение диалектики к материализму позволило преобразовать материализм и придать ему современный научный вид.
2. Монизм марксисткой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс распространили материализм на общество, показали, что общественное бытие, т.е. производство материальных благ и отношения людей в процессе производства, определяют их сознание. Они создали исторический материализм, т.е. теорию общественного развития, согласно которой исторический процесс подчинен объективным законам.
3. Фундаментальным принципом марксистской философии является принцип практики. Долгое время материалистическая философия была созерцательной. Философы видели свою задачу в познании мира, но не в его преобразовании. "Философы,- писал Маркс, - лишь различным образом объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы преобразовать его". Соединение теории с практикой придало марксистской теории активный, действенный характер. На этой основе Маркс и Энгельс разработали учение о классовой борьбе, о социалистической революции и учение о диктатуре пролетариата.
Творческий характер марксистской философии. Маркс и Энгельс, в отличие от Гегеля и других философов, пытавшихся создать законченные философские системы, не претендовали на роль пророков, дающих ответы на все вопросы. Напротив, они подчеркивали, что их учение не догма, а руководство для действия, что они заложили только основы научной философии, которые надо развивать. Энгельс писал, что материализм должен менять свою форму с каждым крупным открытием в области естествознания. В этой способности философии диалектического материализма менять свою форму в соответствии с уровнем научного познания проявляется её творческий характер.
Общепризнан фундаментальный вклад марксизма в философию и социологию. Но учение Маркса создавалось в ХIХ веке и на нем лежит отпечаток той эпохи. Марксизм вовсе не представляет собой целостного непротиворечивого учения, как считал В.И. Ленин. Наряду с научными идеями, которые сохраняют свою силу и поныне и, по-видимому, будут сохранять её в обозримом будущем, у классиков марксизма были и ошибки, и противоречия. Противоречия возникают там, где теоретическая мысль выступает в качестве руководства к действию. Логика научного анализа и логика построения основанной на нем политической теории существенно различаются. Маркс совмещает в себе ученого и революционера, и этим объясняются многие противоречия его теории общественного развития.
2.5. Русская философия
Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. Эта истина убедительно подтверждается историей формирования и развития русской философии. Русская философия имеет большое культурное значение Русская классическая литература, являющаяся одной из вершин мировой культуры, как раз потому и прославилась своей высокой духовностью, потому что насыщена философскими идеями. Любой великий русский писатель (Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой) одновременно выступает и как незаурядный мыслитель, дающий философский анализ современной ему духовной жизни.
Философская мысль в России начинает зарожддаться в XI веке под влиянием процесса христианизации. Почему так поздно? Дело в том, что философия возникает вместе с возникновением классового общества, а на Руси только IX век положил конец первобытнообщинной формации и стал началом феодализма, который существовал вплоть до 1861 года.
Первым древнерусским философом можно считать сподвижника Ярослава Мудрого митрополита Иллариона (XI), написавшего "Слово о законе и благодати". Своеобразной формой практической философии являются "Поучения " князя Владимира Мономаха (XII в.). Светская философия возникает в России в конце ХVII - впервой половине ХVIII века в связи с социально-экономическими реформами Петра 1, усилением контакта с Западом Философию начинают преподавать как самостоятельную светскую науку. Важный
Соловьева, должно стать христианство. Он ратовал за объединение всех конфессий христианства: православия, католицизма и протестантизма. Соловьев попытался осмыслить место русской философии в системе мировой культуры. Полагая, что русская философия - связывающее звено между Востоком и Западом, Соловьев выступил за осуществление " универсального синтеза науки, философии и религии*.
Философская система Соловьева изложена в его докторской диссертации " Критика отвлеченных начал ". Под отвлеченными началами он понимает все философские односторонности, которые возникали в истории философии, боролись одна с другой, сменяли одна другую, но так и не дошли до цельного синтеза. Центральная идея философии Соловьева -идея всеединства
При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идеи онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. Онтологической основой всеединства выступает божественная Троица в её связи со всеми божественными твореньями и, главное, с человеком Основной принцип всеединства: "Всё едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Основой и сущностью мира является "душа мира * - София, которую следует рассматривать как связывающее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как " космический разум ", " существо сверхличное ", " особую организующую силу, действующую в мире ". На основе идеи всеединства Соловьев разрабатывает свою онтологию, гносеологию и социальную философию. Философия Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии ХК века и закономерно оказалась её завершающим синтезом. В системе Соловьева сложился классический понятийный аппарат, причем он использовал русские православные термины, наполняя их философским содержанием. Не один из предшественников Соловьева не изложил своих взглядов в систематической форме, поэтому его по праву называют русским философом - классиком.
Другим наиболее известным русским религиозным философом является Николай Александрович Бердяев. В 1922 году он вместе с другими известными философами и учеными был выслан за границу и долгое время работал профессором в Русской религиозно-философской академии в Париже. Бердяев написал большое количество книг и статей, большинство из которых переведены на многие языки мира: "Духовный кризис интеллигенции", "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Русская идея" и т. д.
В центре философии Бердяева оказалась проблема личности, её свободы и творчества. Восприняв, марксистскую критику буржуазного общества, Бердяев в то же время выступил как идейный противник марксизма, который рассматривал личность как частицу общества, видел смысл её существования в выполнении социальных функций. Бердяев же полагал, что сущность личности, свободной и творческой, определяется не её принадлежностью к обществу, а её принадлежности к космосу. При этом свобода и творчество - не привилегия избранных личностей, ими изначально обладает любой человек.
В работе "Философия неравенства" Бердяев полностью отвергает марксистскую теорию общественного развития. Он обвиняет марксизм, за применение абстрактных принципов к конкретной исторической действительности, отнеся к таковым в первую очередь идеи земного благополучия и всеобщего равенства. Для Бердяева было утопично само стремление к социальному равенству, так как это означало бы разрушение "космической иерархии", включающей в себя и общественную жизнь. В иерархии выражается богоустановленный порядок, тогда как "на всякой революции лежит печать безблагодатности, богооставленноссти и проклятия". В пролетариате в основном преобладает разрушительная сила, в ней нет духовности, нет культуры.
В то же время Бердяев является поборником специфической разновидности социализма, которую он называет персоналистической, утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если "будут признаны высшие ценности
человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни". Идея Бердяева оказала заметное влияние на развитие французского экзистенциализма и персонализма, а также на социально-философские концепции "новых левых" во Франции 1960-1970 гг. К голосу Бердяева, пишет В. В. Зеньковский, прислушивались во всем мире.
ТЕМА 3. ОНТОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ
3.1. Материя и её атрибуты
Онтология - это учение о бытии; раздел философии, изучающей сущность мира, всеобщие свойства, отношения и законы бытия. Онтология является фундаментом любой достаточно развитой философской системы. В идеалистической философии бытие принимает форму духовной субстанции. В материалистической философии бытие выступает как материальная сущность мира.
Материя является центральной категорией материалистического миропонимании. Сама философия возникает и развивается как учение о материальной субстанции. Материалистическое мировоззрение разделяет подавляющее большинство ученых, оно господствует и в обыденном сознании. Но философия отличается от стихийного мировоззрения анализом понятий и привидением их в логически стройную и непротиворечивую систему. Понятие материи всегда было весьма общим, применимым к предметам различного рода. Однако для того, чтобы осознать степень и характер общности научно-философского определения материи понадобилось более двух с половиной тысячелетий.
В развитии знаний о материи в истории философии и естествознания можно выделить четыре основных этапа. Первый этап связан с идеей единства мира. Древние философы-материалисты стремились дать определение материи, как первоосновы мира, с которой все начинается и во что все превращается. Искали это первовещество в чем-то наиболее распространенном: в воде (Фалес), в воздухе (Анаксимен), в огне (Гераклит). В дальнейшем за первооснову берется уже не одно, а несколько веществ. Например, у Эмпедокла в качестве первоматерии выступает четыре вещества: вода, воздух, огонь и земля. Таким образом, па первом этапе материя отождествляется с каким-либо конкретным веществом или их группой.
На втором этапе представления о материи становятся более общими. В понятие материи вкладываются некоторые общие признаки, присущие всем известным веществам. Первый шаг в этом направлении делает Анаксимандр В качестве материи он берет апейрон - неопределенное, вечное и бесконечное, всеобъемлющее и всеохватывающее, постоянно находящееся в движении первоначало. Другой шаг в этом направлении сделал Демокрит, который учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Демокрит, таким образом, впервые отождествил материю с атомами - мельчайшими неделимыми и неизменимыми частицами, различные сочетания которых дают все разнообразие мира.
Дальнейшее развитие понятия материи было связано с представлениями классической механики, которая определила ряд физических свойств вещества. В ХУЛ - ХУШ веках глубоко укоренилось представление о том, что материя - это вещество, т.е. совокупность неделимых частиц, обладающих постоянной массой. Пока вещество оставалось единственно известной формой материи, их отождествление казалось вполне естественным. Но при таком подходе понятие материи являлось не всеобщим, не философским, а частнонаучным. Правда, уже тогда такие философы как Спиноза, Гольбах, Фейербах, Энгельс и другие пытались найти в понятии материи чисто философское содержание. Но до тех пор, пока не было реальных причин сомневаться во всеобщности известных свойств вещества, вопрос о чётком различии философского и частнонаучного подхода к определению материи не мог встать со всей остротой.
Третий этап в развитии знаний о материи вызывается к жизни великими открытиями в физике конца XIX- начала XX веков. Отождествление материи с веществом сыграло немалую роль в возникновении кризиса в естествознании. Открытия электрона и явления радиоактивности показали, что "атом" вопреки своему названию - это целый мир, построенный из более простых частиц. Значит, атом не является первокирпичиком материи, он распадается на более мелкие частицы. Казалось, что учение об атомном строении материи потерпело крах, а вместе с ним рухнул и материализм. Кроме того, открытие новой формы материи - поля и превращение частиц вещества (электрона и позитрона) в фотоны тоже было истолковано с позиций идеализма. Поскольку материя отождествлялась с веществом, то факт превращения вещества в электромагнитное поле был назван "аннигиляцией", т.е. уничтожением материи.
Неприменимость механических законов для объяснения электромагнитного поля, радиоактивности и свойств электрона трактовалась идеалистами в том смысле, что де сама наука подрывает основы материализма. В течение двух столетий классическую механику Ньютона считали окончательным ответом на вопросы физики, завершенной картиной мироздания. Пришедшая ей на смену теория относительности Эйнштейна показала ограниченность классической механики. Крушение старой механической картины мира воспринималась многими учеными-естествоиспытателями как крушение материализма. Анализируя состояние науки конца XIX - начала XX веков, В.И Ленин в работе "Материализм и эмпириокритицизм " показал, что кризис в физике носил методологический характер. Именно метафизические представления, незнание диалектики, привели многих ученых в условиях ломки старых понятий и законов к вывод}' об исчезновении материи, к замене материализма идеализмом и агностицизмом. В этих условиях требовалось изменить само понятие материи, выделить его философское содержание.
Основной итог новейшей революции в физике В.И. Ленин увидел в доказательстве качественной неисчерпаемости материи, ее' бесконечности в глубь. "Исчезла не материя, -писал он, - а тот предел, до которого мы знали материю до сих пор" Эта неисчерпаемость материи в гносеологическом плане, в плане познания, делает бессмысленной любую попытку частнонаучного определения её как таковой, вне отношения к сознанию. В.И. Ленин дает следующее определение материи: " Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них."
Определение материи как объективной реальности - это принципиально новое философское определение. Никакие дальнейшие открытия в науке не смогут его изменить. Но это определение не является полным, оно фиксирует лишь гносеологическую сторону отношения материи и сознания и не раскрывает отношения материи к её атрибутам.
Четвертый этап в развитии знаний о материи связан с онтологическим определением материи как субстанции. Материя в полном её объеме может быть определена только через понимание её как субстанции, через выявлении её связи со всеми атрибутами. Поиски онтологического определения материи как субстанции велись философами Польши, Югославии, Венгрии и Германии. Среди отечественных философов к сторонникам онтологического определения материи можно отнести СТ. Мелюхина, М.Н. Руткевича, В.В. Орлова, В.Л. Акулова. Наиболее удачное определение материи как субстанции было предложено В.Л. Акуловым: "Материя - это бесконечная и вечная субстанция, порождающая в процессе самодвижения все богатство сущего, в том числе и субъекта как высшую форму своего развития, а потому, отражаясь в субъекте, существует независимо от него". В этом определении содержание философского понятая материи раскрывается через систему её атрибутов, т.е. таких всеобщих и необходимых её свойств, как движение, пространство, время и отражение.
Материалистическая философия в анализе проблемы соотношения материи и движения исходит из субстанциальности материи и атрибутивности движения. Это значит, что материя рассматривается не как мертвая, пассивная и неизменная субстанция, а как активная, вечно изменяющаяся, порождающаяся в процессе саморазвития бесконечное многообразие материальных систем.
Движение, по определению Ф. Энгельса, - это способ существования материи. Материальный мир противоречив, он представляет собой единство в многообразии. Он един, ибо
нет в этом мире ничего, кроме существующей известным образом и развивающейся по определенным законам материи. Он многообразен, ибо материя не существует иначе, как з многообразии своих систем и образований. Эта внутренняя противоречивость, как способа бытия материи, и находит свое выражение в категории движения. Движение в философском значении - это атрибут, способ существования материи, выражающий её противоречивость.
Самая глубокая основа противоречивости материи заключается в том, что она представляет собой единство в многообразии. Многообразие мира не только результат движения материи, но и результат её пространственной и временной определенности. Это многообразие выражается в атрибутах пространства и времени. Пространство как атрибут материи характеризует многообразие мира со стороны сосуществования, рядоположенности материальных объектов, выступает как форма статического многообразия. Время характеризует многообразие мира со стороны следования и длительности существования материальных явлений, выступает как форма динамического многообразия. Будучи атрибутами материи, пространство и время обладают своими специфическими свойствами. К основным свойствам пространства относятся протяженность, трехмерность и изотропность. Время характеризуется длительностью, одномерностью и необратимостью Каждый уровень организации материи обладает своей пространственно-временной структурой.
Принципиальное значение для раскрытия природы пространства и времени имеет ответ на вопрос об отношении пространства и времени к материи. По этому вопросу в истории философии и естествознания сложились две концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная. Согласно субстанциальной концепции пространство и время рассматриваются как самостоятельные невещественные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неё. Родоначальником этой концепции можно считать Демокрита, который считал, что в действительности существуют только атомы и пустота, т.е. пространство наделяется субстанциональностью и мыслится существующим наряду с атомами. Свое наиболее полное развитие субстанциальная концепция нашла в теории Ньютона. Он писая: " Пространство - это беспредельная пустота, протяженность, в которой размещена движущаяся материя, а время - длительность, равномерное течение, независимое от материальных процессов, которые в нем происходят."
Согласно реляционной концепции, пространство и время являются формами существования материи, их свойства зависят от характера взаимодействия материальных систем. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, но наиболее четко она была сформулирована в философии Лейбница. Лейбниц считал, что пространство - это порядок сосуществования различных тел, а время - порядок их последовательности, то есть пространство и время вне вещей и процессов не существуют. Свыше 200 лет в науке безраздельно господствовала классическая механика Ньютона и связанные с ней представления об абсолютности пространства и времени. В то же время в философии получила распространение реляционная концепция, рассматривающая пространство и время как формы существования материи. Но признание зависимости пространства и времени от состояния материи при этом, как правило, сопровождалось постулированием их субъективного характера, поэтому реляционная концепция не пользовалась популярностью у естествоиспытателей. Однако именно эта концепция получила научное обоснование в специальной и общей теории относительности Эйнштейна.
Специальная теория относительности связала воедино материю, пространство и время, она показала, что пространственно - временные свойства материальных тел меняются с изменением скорости их движения. С увеличением скорости происходит сокращение длины тела по направлению движения, а время при этом замедляется. Общая теория относительности показала зависимость характеристик пространства и времени от распределения вещества и поля во Вселенной: чем выше плотность вещества и поля, тем более искривлено пространство и тем сильнее эффект " замедления времени * под действием полей тяготения.
Таким образом, теория относительности Эйнштейна подтвердила правильность диалектико-материалистической трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, вытекающей из логики развития философии диалектического материализма. Ф. Энгельс в период господства в науке ньютоновских представлений о пространстве и времени, за 50 лет до создания теории относительности писал: "Пространство и время являются основными формами всякого бытия. Бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как и бытие вне пространства."
Проблемабытия - одна из самых сложных проблем философии, она органично связанас проблемой единства мира и проблемой субстанции.Уже Аристотель решение проблемы единства мира связывает с понятием "первой материи", "первого субстрата", под которым он понимает некую неизменную основу сущего. Субстанция у Аристотеля выступает как некий бескачественный и неопределенный субстрат, сущность здесь оказалась оторванной от существования. Дальнейшее развитие категория субстанции получила в философии Спинозы, который определил субстанцию как причину самой себя, она раскрывает свою сущность через систему своих атрибутов.
Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли. Его идеи высоко оценили Гегель и Фейербах. Г.В. Плеханов полагал, что "современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм". Но в отечественной философской литературе советского периода фактически было возрождено аристотелевское понимание субстанции. Эта категория оказалась недостаточно разработанной, а потому и малосодержательной. Субстанцию пытались определить вне соотношения с её атрибутами. В результате такого подхода сформировалась субстратная концепция материн, согласно которой субстанция определялась как "сущность природы", "всеобщий субстрат", "носительница всех свойств". Но если от субстанции отрывают все её атрибуты, то неясно, какой смысл имеет это понятие. В.П. Тугаринов и другие авторы, признающие субстанциальную природу материи, справедливо обращают внимание на не тождественность понятий "бытие" и "материя". Но понятие бытия (существования) трактуется ими как простое наличие, лишенное дальнейших определений. Это ведет к признанию существования не только материи, но и движения, пространства, времени, мышления, законов природы и т.д. Авторы, разделяющие эту позицию приходят к выводу, что "природа, человек, .мысли, идеи, общество равно существуют". Но мир идей и мир природы - это далеко не одно и то же, поскольку материальный объект и его идеальный образ не являются тождественными. Ещё Гегель показал, что бытие, лишенное определенности, равно небытию. Существование как простое наличие всего является тавтологией, сущность здесь оказывается оторванной от существования, материя - несуществующей, а атрибуты -беспредметными.
Как справедливая реакция на это "субстратное", а потому, в сущности, недиалектическое понимание природы субстанции, возникла атрибутивная концепции материи, согласно которой всеобщая картина мира может быть представлена лишь как его атрибутивная модель. Но авторы данной концепции (ВВ. Ильин, А.С Кармин, В.И. Свидерский) впали в другую крайность - ликвидировали фактически то, существование чего атрибуты выражают - материю как субстанцию. Если в случае "субстратного" её понимания субстанция предстает в виде некоей "праматерии", полученной в результате формального логизирования, а потому и лишенной реального бытия, то в случае" атрибутивного" её понимания она оказалась сведенной к системе атрибутов, к чистому существованию как таковому, без указания на то, что существует. Сущность и существование и в том и другом случае оказались оторванными друг от друга.
Атрибутивная концепция материи исходит из возможности непосредственной связи между атрибутами. На самом деле такая связь носит опосредованный характер, через материю как их субстанциальную основу. Нельзя свойства субстанции переносить на её атрибуты. Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени, но само пространство не может быть бесконечным, а время - вечным. Ещё Спиноза самым решительным образом выступал против сведения одного атрибута к другому, против перенесения свойств субстанции на её атрибуты, справедливо усматривая в этом субстанциализацию атрибутов, нарушение принципа монизма.
С точки зрения последовательно проведенного принципа материалистического монизма, нет в этом мире и материи, и движения, и пространства, и времени, и мышления, и законов природы. Есть одна материя, а именно - существующая определенным образом и развивающаяся по определенным законам. Это существование материи как субстанции и раскрывается через систему ее атрибутов. Атрибуты не существуют, они являются способом существования материи, каждый из них выражает реальность, или бытие субстанции. Субъект познает не материю и её атрибуты, но существующую определенным образом материю.
Рассудочное мышление фиксирует в своих определениях субстанцию и ее атрибуты как нечто отличное друг от друга. В одном из современных учебников по философии можно прочитать следующее: "Бытие делится на два мира, две реальности: материальный природный мир и мир психических состояний, мир сознания", но это позиция дуализма, позиция удвоения мира. Из изложенного выше следует, что отношение субстанции и ее атрибутов не есть отношения равно существующих сущностей. Это отношение сущности и явления. Мир как сущее (сущность) есть субстанция. Мир как явление, как нечто наличное есть её атрибуты. В своем действительном бытии он есть тождество субстанции и её атрибутов, есть являющаяся сущность. Рассматривая, категории сущности и явления в плане соотношения сущего и способа бытия сущего Гегель писал: "Сущность есть то, что существует, существование есть явление". Существующая как явление наличное бытие сущности есть сущность во всем богатстве своего содержания. Мир как единство сущности и явления есть существующая сущность.
3.2. Философское учение о развитии
Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Развитие не следует понимать как развитие всей материи в целом, оно связано только с конкретными материальными или духовными системами. О развитии "материи в целом" можно говорить, подразумевая под этим бесконечное множество развивающихся систем. Развитие —это направленное, необратимое, качественное изменение системы.
Необходимо различать понятия "развитие" и "прогресс". При всей близости они не являются тождественными. Развитие всегда приводит к появлению нового качества, но оно не обязательно сложнее или совершеннее старого. Если новое качество в том или ином отношении превосходит старое, то налицо прогрессивная тенденция развития. Если же оно уступает старому, то налицо регрессивная тенденция. Реальный процесс развития, как и всякий диалектический процесс, по своей сути противоречив. Развитие - это единство прогресса и регресса. Восходящей ветви в развитии одних форм соответствует нисходящая ветвь в развитии других форм. Ф. Энгельс по этому поводу писал: "Каждый прогресс в органическом развитии является вместе с тем и регрессом, ибо он закрепляет одностороннее развитие и исключает возможность развития во многих других направлениях".
Диалектика есть учение о связи и развитии. Но что является причиной развития? Как без помощи потусторонних сил объяснить удивительное многообразие окружающего нас мира, целесообразность живой природы, происхождение человека и прогресс человеческого общества? На этот вопрос отвечает закон единства в борьбы противоположностей, впервые сформулированный Гегелем. Этот закон раскрывает сущность, внутренний источник, т.е. самую глубокую основу любого развития, отвечает на вопрос: почему оно вообще имеет место, В законе единства и борьбы противоположностей зафиксирован фундаментальный вывод истории человеческого познания о том, что развитие есть необходимое следствие, результат борьбы противоположных сия и тенденций, внутренне присущих явлениям материального мира.
Содержание данного закона раскрывается с помощью понятий различия, противоположности и противоречия. Всем вещам и явлениям действительности внутренне присущи противоположности - это отличающиеся друг от друга стороны определенного объекта, которые имеют единую сущность и поэтому являются тождественными. Маркс определяет противоположности как высшую ступень развития различий одной сущности. Противоположности порождают противоречия тогда, когда они действуют не в одном направлении, а в разных, когда они находятся в отношении взаимоисключения. Противоречия - это форма взаимодействия противоположностей. Диалектическое противоречие - эта такое отношение между элементами, сторонами объекта, когда они отрицают, исключают и вместе с тем взаимно предполагают и проникают друге друга.
Следует различать противоречия диалектические и формально-логические. К первым относятся противоречия самого объективного мира, ко вторым - противоречия, возникающие в процессе мышления в силу нарушения его законов. Метафизики признают только логические противоречия, они отрицают объективные противоречия, полагая, что вещи не могут содержать в себе противоречий. Верхом бессмыслицы считал положение о внутренней противоречивости вещей Е. Дюринг. Отвечая ему Энгельс в работе "Анти-Дюринг* писал: "Пока мы рассматриваем вещи как покоящиеся и безжизненные, каждую в отдельности, одну рядом с другой и одну вслед за другой, мы, действительно, не наталкиваемся ни на какие противоречия в них. Но совсем иначе обстоит дело, когда мы начинаем рассматривать вещи в их движении, а их изменении, в их жизни, в их взаимном воздействии друг на друга. Здесь мы сразу наталкиваемся на противоречия". Движение само есть противоречие; уже простое механическое перемещение может осуществляться лишь в силу того, что тело в один и тот же момент времени находится в данном месте и одновременно - в другом. Постоянное возникновение и одновременное разрешение этого противоречия - и есть именно движение. Любая вещь внутренне противоречива уже потому, что в процессе изменения она остается сама собой и в то же время становится иной, являясь единством тождества и различия.
Закон единства и борьбы противоположностей является всеобщим, но проявляется специфически в розных областях. В качестве важнейшего противоречия, присущего неорганическому миру, является противоречие прерывности и непрерывности, которое характеризует внутреннюю структуру материи. Современная физика констатирует, что материя обладает двойственной природой, представляя волны и корпускулы одновременно, что в основе всей материн, - как вещества, так и поля - лежит единство противоположностей. Фундаментальными противоречиями органического мира является взаимодействие противоположностей ассимиляции и диссимиляции, наследственности и изменчивости. Очень ярко закон единства и борьбы противоположностей проявляется в общественной жизни. Известно, что борьба классов является движущей силой развития всех антагонистических формаций. Но имеются противоречия, присущие любому общественному строю. Это противоречие между природой и обществом, между производством и потреблением, между производительными силами и производственными отношениями.
Закон единства и борьбы противоположностей является и законом познания. Противоречия, возникающие в ходе познания, являются его движущей силой. Вся история развития науки осуществляется через борьбу между новыми знаниями, гипотезами и устаревшими положениями, через борьбу противоположных и противоборствующих теоретических концепций. Сама философия развивалась в непрерывной борьбе таких противоположностей, как материализм и идеализм, диалектика и метафизика При этом было бы неверно думать, что история умственного развития человечества, полная противоречий и борьбы противоположных идей - это продукт случайного заблуждения той или иной стороны. Напротив, борьба противоположных концепций является той внутренней силой, которая не дает научному знанию застаиваться, а заставляет его непрерывно развиваться, совершенствоваться. Эта борьба вызывает напряжение, заостряет работу мысли и в конечном итоге способствует общему умственному прогрессу.
Другим важнейшим законом диалектики, раскрывающим механизм любого развития, и отвечающим на вопрос как оно происходит, является закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно этому закону, развитие есть бесконечный ряд сменяющихся качественных состояний, осуществляющихся на основе количественных изменений. Данный закон выражает взаимодействие двух всеобщих сторон действительности, отражаемых категориями количества и качества.
Качество - это внутренняя определенность вещи, тождественная с ее бытием. Вещь перестает быть тем, что она есть и переходит в свою противоположность, когда теряет качество. Качество является очень важной характеристикой вещи, но для полной её характеристики необходимо выявить и её количественные данные.