Василий Буслаев Художник А. Рябушкин. Иллюстрация к былине
В былине сообщаются следующие сведения о герое: он родился в Великом Новгороде. Когда ему исполнилось семь лет, то:
Стал он по городу похаживать,
На княжецкий двор заглядывать,
Стал шутить-от, пошучивать,
Шутить шуточки он недобрые
Со боярскими детьми, со княженецкими,
Которого дернет за руку — рука прочь,
Которого за ногу — нога прочь,
Двух-трех вместе столкнет — без души лежат.
Постепенно он ощущает в себе «силушку великую» и изготавливает богатырское оружие — палицу, лук, копье и саблю. Затем Василий набирает «дружину шку хоробрую» из тридцати молодцов. Однако отличие его действий от поступков традиционных богатырей в том, что Василий не воюет ни с какими противниками, а вместе с товарищами только бражничает и дерется на мосту «с мужичками новгородскими». Появившись с дружиной на братчину — общий праздник Николы-чудотворца,— он устраивает драку. Мужики новгородские пытаются усмирить нарушителей порядка. Схватив ось тележную, Василий
Начал мужиков пощелкивать, Махнет Васильюшка — улица, Отмахнется — промежуточен. Во той ли во реченьке Волхове На целую версту на мерную Вода с кровью смесилася.
Василий Буслаев вступает в своеобразное противостояние со всеми жителями Новгорода. Но под влиянием матери, «честной вдовы», он вынужден признать свою неправоту. Поняв, что совершенный грех надо искупить, Василий снаряжает корабль и просит мать благословить его:
Дай мне благословенье великое —
Идти мне, Василью, в Ерусалим-град,
Мне-ка Господу помолитися,
Святой святыне приложитися,
Во Ердане-реке омытися.
Мать дает ему благословение, но только на добрые дела.
По дороге в Иерусалим Василий взбирается «на гору Сорочинскую» и видит на земле человеческий череп. Когда он отбрасывает его ногой со своего пути, неожиданно раздается голос:
Ты почему меня, голову, отбрасываешь?
Я, молодец, не хуже тебя был,
А на той горе Сорочинския,
Где лежит пуста голова,
Пуста голова молодецкая,
И лежать будет голове Васильевой.
Но Василий не обращает внимания на предупреждение:
А не верую я ни в сон, ни в чох, А верую я в свой червленый вяз.
В Иерусалиме Василий совершает все положенные обряды, служит обедню, панихиду, прикладывается к святыням, но в конце нарушает порядок — купается в Иордане, где крестился Иисус Христос. Очистившись от прошлых грехов, он сразу же совершает новый. На обратном пути Василий останавливается на горе, но теперь видит «бел-горюч камень», под которым покоится богатырь. На камне надпись, гласящая, что нельзя скакать вдоль камня. Но Василий вновь нарушает запрет:
Разбежался, скочил вдоль по каменю И не доскочил только четверти, И тут убился под каменем. Где лежит пуста голова, Там Василья схоронили.
Камень символизирует границу владений Смерти. Василий попытался нарушить границу ее царства, недоступного живым, поэтому смерть забирает его.
В ранних вариантах былины Василий Буслаев выступает как боярский сын, но затем о его происхождении не упоминается. Подобный прием позволяет ярче показать роль Василия Буслаева как руководителя бедноты, нападающей на богатые корабли.
Василиск
Мифическое животное, упоминаемое в легендах, духовных стихах и заговорах.
Василиск
Образ впервые появился в древнегреческих античных источниках: Василиском[ 2 ] считали змею с диадемой на голове (так выглядит кобра перед нападением). Взглядом она убивает все живое. Образ Василиска проник в средневековые бестиарии (сборники описаний животных) и легенды. В Средние Гравюра XVI в. века Василиска изображали с телом петуха и хвостом змеи. В славянском мире Василиска представляли как огромного змея, способного убивать ядом, взглядом и дыханием. В легендах многих народов сообщается об особом взгляде Василиска, способном проникать сквозь стены и обращать все живое в камень. Если Василиск увидит свое отражение в зеркале, то умрет. В славянских источниках говорится, что у Василиска голова индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши, хвост змеи. Иногда его внешний вид напоминал огромную ящерицу с гребнем на голове и длинным раздвоенным языком.
Сведения о рождении Василиска противоречивы. В одной легенде рассказывается о том, что Василиск рождается из петушиного яйца, высиженного жабой; в другой — петух высиживает яйцо в алтаре. Сам Василиск тоже может нести яйца, из которых вылупляются гадюки.
По поверьям, Василиск обитает в пещерах, где проводит светлое время суток. Он не переносит солнечного света и крика петуха, поэтому может покидать свое убежище только ночью. В пещерах Василиск находит пищу, поскольку ест только камни.
Великан
Персонаж славянской мифологии, встречается в сказках, преданиях и легендах.
В образе великана соединились черты человека и подземного чудовища. Следы верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми. Великан выглядит как человек огромного роста, «выше лесу стоячего, ниже облака ходячего». Он обладает такой силой, что может перевернуть гору, выдернуть дерево, поднять пахаря вместе с упряжкой.
В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми жителями на земле. Они обустраивали пустынную сушу: насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Отголоски подобных легенд вошли в эстонский «Ка-левипоэг» и стали основой многочисленных преданий.
В. Я. Пропп предполагал, что образы великанов возникли на основе персонажей древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя-громовержца с противником, вышедшим из-под земли. В индоевропейском мифе рассказывается о том, что громовер
жец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Чтобы поразить нечистую силу, он бросает на землю не только молнии, но и огромные камни. В греческих мифах рассказывается о борьбе богов с гекатонхейрами — сторукими великанами, огромными, как скалы. В скандинавском эпосе «Старшая Эдда» противником великанов гримтурсов выступает бог-громовержец Тор.
В христианских легендах не упоминается божественное происхождение великанов. Их считали язычниками, рассматривая как дикарей и людоедов с не собачьими, а человеческими головами. В некоторых сказках великаны выступают и как похитители людей.
Существует несколько версий гибели великанов. Полагали, что Бог наказал их за гордыню и неверие в его могущество (библейский мотив). Известна легенда о том, что Бог истребил великанов за то, что они причиняли вред людям — разрушали дома, вытаптывали поля и леса. В других сюжетах рассказывается, что великаны погибли во время всемирного потопа, потому что не могли прокормить себя. В апокрифической легенде говорится, что великанов съела огромная птица Кук. Победителем великанов мог стать обыкновенный человек, вооруженный соответствующей молитвой или заговором. Иногда великанов одолевал герой, наделенный богатырской силой.
В более поздних легендах образы великанов часто отождествлялись с различными захватчиками — татарами, турками, шведами или даже гуннами. Любопытно, что тогда великанам приписывалось знание латинского языка, что должно было подчеркивать их иноземное происхождение.
С образами великанов связаны традиционные фольклорные мотивы: победа над змеем, подбрасывание в небо булавы, вызывающее раскаты грома. Найденные при размыве речных берегов куски огромных костей ископаемых животных нередко связывались с великанами, как и огромные камни, оставленные ледником. И камни, и куски костей использовались в народной медицине как средство против лихорадки. Следы верований отразились в текстах заговоров.
Верлиока
Сказочное чудовище, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Он всегда является врагом сказочных героев.
Образ Верлиоки встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре. Описание Верлиоки традиционно: «ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется». Описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок. Видимо, эта особенность определяет распространенность персонажа только в сказках, предназначенных для детей.
В образе Верлиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он все разрушает вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие волшебства прекращается, и все, кого он убил, воскресают. Для борьбы со злодеем объединяются и люди (дед), и животные (селезень), и неживые предметы (желудь, веревочка).
В XX веке образ получил своеобразное творческое переосмысление. Верлиока стал героем одноименной сказочной повести В. А. Каверина. Поскольку в образе Верлиоки сохранена лишь одна традиционная черта — связь с лесом, некоторые исследователи определяют жанр повести как фэнтези.
Вий
Персонаж восточнославянской мифологии, в котором соединились черты сказочного великана и традиционные признаки нечистой силы. На самом деле образ придуман Н. В. Гоголем.
Название Вий происходит от старославянского слова «вейка» (укр.— вийка), ресница. Вий — исполин, с трудом передвигающийся из-за чрезмерной тяжести тела. Взгляд Вия обладает смертоносной силой — он убивает или превращает в камень. Его глаза постоянно скрыты под огромными веками, их поднимают вилами бесы, сопровождающие чудовище. Вий выступает как владыка загробного мира или предводитель чертей. Он не только причиняет вред человеку. Своим смертоносным взглядом Вий уничтожает города, где обитают неверные. В этом мотиве следы древнейших верований в «дурной глаз» соединились с представлениями о существах, наделенных смертоносным взглядом (василиск).
Образ интересно интерпретирован в одноименной повести Н. В. Гоголя, основанной на украинских народных легендах. В нем соединились черты различных персонажей: василиска, владыки подземного мира, святого Касьяна, который считается воплощением високосного года и олицетворением всевозможных несчастий. В апокрифических легендах об этом святом рассказывается, что он живет в пещере, куда не проникает дневной свет. Его взгляд также приносит человеку несчастье.
Любопытно, что данный мотив вошел ив апокрифическое сказание об Иуде Искариоте: в наказание за предательство Иисуса Христа Иуда потерял зрение из-за чрезмерно разросшихся век.
Волк
Одно из главных животных в славянской мифологии.
Согласно легендам, волка создал черт, слепивший его из глины. Но черт не смог его оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Двойственное происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем светом, человеком и нечистой силой.
Волк всегда противопоставлен человеку как олицетворение грубой разрушительной силы. Волк враждебен человеку, уничтожает скотину и может напасть на людей. Главным признаком волка в заговорах и, прежде всего в сказках, считаются его чужеродность, принадлежность к иному, нечеловеческому миру. Поэтому волка часто наделяют сверхъестественными чертами — железными зубами, огненной шкурой, медной головой. Любопытно, что в свадебных песнях волками называют сопровождающих жениха, а также всю родню невесты, поскольку во время свадьбы в доме жениха они являются чужими. В народных песнях родня жениха соответственно называет невесту волчицей.
Однако существует поверье, что, уничтожая чертей, волк действует по Божьей воле. Почти во всей Европе распространено представление о том, что встреча с волком предвещает удачу, счастье или какое-либо благополучие. Видимо, поэтому в волшебных сказках волк неизменно выступает как союзник или волшебный помощник героя. Он помогает Ивану-царевичу добыть волшебные предметы, а затем и воскрешает его с помощью живой воды.
С образом волка связано древнейшее представление об оборотнях. Именно в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. Известны многочисленные былички о том, что волки подчиняются лешему, который собирает их на поляне и кормит, как собак.
Согласно христианским верованиям, волка считают охранителем стад. Покровителем волков является святой Георгий. В быличках рассказывается, как святой Юрий (Георгий) весной распределяет между волками их будущую добычу.
С праздниками святого Георгия связаны обряды, защищающие от волков. В частности, в эти дни нельзя есть мясо, выгонять в поле скот, а также выполнять работы, связанные со скотом и скотоводством. Опасно было упоминать имя волка в повседневной речи. Так появились многочисленные эвфемизмы, которыми название животного заменяют в сказках,— «серый», «серые бока», «божья собака», «лесная собака».
Для защиты от волка используют заговоры, обращенные к лешему или святому Георгию с просьбой унять «своих псов». Встретив волка, следовало встать на колени и поприветствовать его.
Глаза, сердце, зубы и когти волка служили амулетами, им приписывались лечебные свойства. Волчий зуб вешали на шею ребенка, у которого прорезываются зубы. Волчий хвост или шерсть из него носят для защиты от болезней.
Волкодлак
В славянской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и персонажа христианской демонологии.
Признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит славянское название персонажа.
Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о возникновении образа в глубокой древности. Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литературные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий («Слово о полку Игореве»), обладали способностью превращаться в волка.
Исследователи связывают образ волкодлака с древнейшей формой брака — умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы.
Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. Известен также мотив превращения в волка после надевания волчьей шкуры, при ее снятии происходило обратное превращение. В литовском и латышском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками (вилкацисами). Обычно превращение осуществлялось при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивании (перекувыркивании) через пень. При этом произносился соответствующий заговор: «Именем дьявола да стану я волком, серым, быстрым, как огонь».
Как и настоящий волк, волкодлак нападал на людей и животных. Известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причиняет никому вред и отказывается от сырого мяса.
Иногда волкодлак оборачивается медведем. О подобном превращении рассказывается, в частности, в древнерусской рукописной книге «Чаровник». Но поверья о превращениях в медведей встречаются реже, поскольку медведь олицетворяет иной круг верований.
С образом волкодлака связан и миф о происхождении солнечного затмения. У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.
В русской литературе образ волкодлака получил распространение после публикации стихотворения А. С. Пушкина «Вурдалак».
Волх (Вольга, Волх Всеславьевич)
Герой русских былин.
В образе Волха соединились древние представления о животных и традиционные качества эпического персонажа (богатыря), обладающего и признаками оборотня. Волх появился от союза молодой княжны Марфы Всеславьевны и змея:
Ходила-гуляла молодая княжна, По саду, саду зеленому, Она скочила на лютого змея, Обвивается лютой змей, Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну, А втапоры княгиня понос понесла.
Рождение Волха напоминает появление божества и сопровождается традиционными знамениями: гремит гром, дрожит земля, разбегаются птицы, рыбы и звери. Сразу же после рождения Волх начинает говорить, причем его голос подобен грому. Младенца пеленают в булатные латы, он играет «злат шеломом» и
«палицей весом в триста пудов». Когда Волху исполняется семь лет, мать отдает его учиться «хитрости-мудрости». Он овладевает не только науками, но и приобретает способность превращаться в сокола, волка, тура — золотые рога. Когда Волху исполняется двенадцать лет, он собирает дружину и отправляется с ней в поле, а в 15 лет уже готов к совершению воинских подвигов.
Сюжет о походе Волха на «Индею богатую» принадлежит к наиболее архаическим пластам русского эпоса. Узнав о том, что индейский царь собирается напасть на Киев, Волх опережает его и отправляется в поход на индейское царство. По дороге он превращается в разных животных — в облике сокола бьет птицу, обернувшись волком, бегает по лесам и добывает зверей, чтобы кормить и одевать дружину.
В отличие от своих воинов Волх всегда бодрствует. Оставив дружину на границе индейского царства, он превращается в тура — золотые рога. Добежав до дворца, Волх становился соколом, пробирается в палаты к царю Салтыку Ставрульевичу и подслушивает его разговор с женой, царицей Азвяковной. Узнав о намерениях царя, задумавшего причинить вред Руси, Волх превращается в горностая и спускается в подвал-погреб. Там он перекусывает тетивы у луков, перегрызает копья и конскую сбрую, после чего возвращается к дружине.
Чтобы проникнуть внутрь города Волх превращает своих воинов в муравьев. Захватив столицу индейского царства, он убивает царя, берет в жены царицу Азвя-ковну, отдает своим воинам семь тысяч девиц в жены и становится царем захваченного царства.
Мотивы былины встречаются во многих литературных и фольклорных произведениях. В частности, похожее описание рождения богатыря мы находим в Махабхарате, мотив превращения воинов в муравьев встречается в греческих мифах,
Искусстйом превращения наделен и герой русской сказки «Хрустальная гора» Иван-царевич. Превратившись в муравья, он проникает внутрь хрустальной горы, побеждает змея и женится на царевне. Способностью становиться оборотнем обладает и герой «Слова о полку Игореве» Всеслав Полоцкий. В образе серого волка он обегает поля, чтобы найти вражеское войско.
Некоторые мотивы былины о Волхе встречаются в преданиях, вошедших в русские летописи. Так, в Новгородской летописи рассказана история о волке-чародее, который мог превращаться в лютого зве-. ря — крокодила. Он якобы жил в реке Волхов и мешал проплывавшим по ней кораблям. Чудовище звали Волхом. Далее в летописи говорится о том, что этот Волх поклонялся богу грома и даже поставил на берегу реки идол Перуна. Волха победили бесы, насланные на него богом. Волх погибает и из могилы проваливается прямо в ад.
С образом Волха связан еще один былинный сюжет о том, что Волх является братом Микулы Селянинови-ча. Собрав дружину, Волх помогает Микуле победить три города: Гурчевец, Ореховец и Крестьяновец.
Другие богатыри — Илья Муромец, Садко, Василий Буслаев — оказываются слабее Микулы-пахаря и не могут выдернуть из земли его соху. Даже такой всемогущий чародей, как Волх, не может поднять соху Микулы Селяниновича. Этим подчеркивается, что высшей ценностью является не сила и колдовство, а созидательный труд.
Горе
Персонаж русских народных сказок, образное воплощение злой доли; антропоморфный образ, наделенный способностью превращаться в различные предметы.
В большинстве сюжетов появление Горя связывается с обрушивающимися на героя несчастьями. Любое начинание заканчивается неудачей. Чтобы выйти из порочного круга, герой находит Горе и пытается освободиться от него. Он предлагает Горю поиграть с ним в прятки и хитростью заманивает его в ловушку (гроб, табакерку, тележное колесо). Поймав Горе, герой прячет его — закапывает в землю или выбрасывает в труднодоступное место, а освободившись от Горя, возвращается к своей обычной жизни. В сатирических и бытовых сказках противником Горя выступает солдат, который хитростью побеждает Горе и избавляет от него людей.
В конце XVI — начале XVII века на основе народных сказок была составлена древнерусская «Повесть о Горе-Злосчастии». Главный герой повести страдает от преследований Горя, вынуждающего его постоянно пьянствовать, пропивая все имущество. Чтобы избавиться от Горя, герой повести уходит в монастырь.
Фольклорный образ Горя использовал Н. А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо». Образ Горя стал одним из персонажей пьесы-сказки С. Я. Маршака «Горя бояться — счастья не видать».
Див
Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях, направленных против язычества, в «Слове о полку Игореве» («Див кличет връху древа»). Русский див воспринимался как человекообразное или птицеобразное существо.
Исследователи не пришли к единому мнению о происхождении слова «Див». С одной стороны, его связывают со словом «диво» — славянским обозначением чуда, с другой — прилагательным «дивий» — дикий.
С корнем «див» связано и индоевропейское обозначение Бога. В эпизоде «Слова о полку Игореве» выражение «връжеся Див на землю» воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии отразилось и совпадение черт Дива с иранским Дэ-вом — отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии.
Добрыня Никитич
Добрыня Никитич Художник В. Васнецов Фрагмент картины «Богатыри»
Второй по значению русский богатырь, занимает среднее положение между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.
В ряде былин упоминается о купеческом происхождении Добрыни. В них говорится, что Добрыня родился в Северо-Восточной Руси в семье рязанского купца, «богатого гостя» Никиты Романовича. Отец Добрыни умирает вскоре после его рождения или еще до него. В отличие от «старого казака» Ильи Муромца Добрыня всегда именуется «молодым».
Добрыню воспитывает мать — Амелфа Тимофеевна. Она отдает Добрыню в учение «хитрой грамоте»:
А и будет Добрыня семи годов, Присадила его матушка грамоте учиться, А грамота Добрыне в наук пошла.
В былинах постоянно отмечаются образованность Добрыни, знание манер, «вежество» (умение себя вести). Добрыня не только храбрый воин и меткий стрелок. Он искусный шахматист, умеет петь и играть на гуслях. В одном из сюжетов он даже обыгрывает в шахматы татарского хана.
Добрыня обладает незаурядными дипломатическими способностями, часто улаживает ссоры между богатырями и конфликты с князем Владимиром.
Именно благодаря усилиям Добрыни богатырская троица вновь объединяется после размолвки между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.
В некоторых текстах Добрыня выступает и как руководитель дружины, поэтому в начале сюжета указывается на его княжеское происхождение. Положению Добрыни соответствует и его богатый, «княжец-кий» дом.
С именем Добрыни связано много эпических сюжетов. Самым распространенным является сюжет «Добрыня и змей», где мотив змееборства связывается с идеей защиты Родины от захватчиков. Богатырь не просто побеждает змея, а освобождает «полон русский». В отличие от других богатырей Добрыня борется не только со змеем, но и со всем «змеиным племенем». В былине говорится, что еще юношей он стал «на добром коне в чисто поле поезживать, малых змеенышей потаптывать».
Свой главный подвиг Добрыня совершает на Пучай-реке. Вопреки предостережению матери Добрыня входит в воду волшебной реки («из одной струйки огонь сечет, из второй искры сыплются, из третьей — дым валит»). Сразу появляется змей и нападает на беззащитного богатыря. Бой начинается в воде. Голыми руками Добрыня хватает змея и начинает душить, затем вытаскивает на берег и сбивает головы «шапкой земли греческой» (шапкой, наполненной землей).
Змей вымаливает у Добрыни пощаду в обмен на клятву не причинять вреда людям и улетает, но, пролетая над Киевом, похищает Забаву Путятичну, племянницу князя Владимира. По поручению князя Добрыня отправляется в змеиное царство; убивает змея и освобождает не только Забаву, но и все «полоны русские» — тех, кто томился в плену у змея.
Сюжет входит в мировой эпический фонд (Персей, Сигурд, Зигфрид). Он широко распространен и в христианской житийной литературе (жития святого Георгия и Феодора Тирона). Исследователи считают, что в былине символически отразилась история крещения Руси: Змей рассматривается как олицетворение язычества, убивающий змея «шапкой земли греческой» Добрыня выступает как носитель православия, пришедшего на Русь через Византию из Греции.
Четкая архаичная основа сюжета и связь Добрыни Никитича с водной стихией, нырянием, спуском в пещеры позволяют рассматривать его как эпического персонажа, который побеждает чудовище, пришедшее из подземного мира. В. В. Иванов указывает на происхождение имени Добрыня от древнего корня «добр» («дебр»), обозначающего в индоевропейских языках дно, низ, пучину.
Иногда Добрыню сближают с Дунаем. Действительно, с образами этих богатырей связан один и тот же сюжет о борьбе со змеем. В других сюжетах, где участвует Добрыня, также широко представлен мотив поединка. Противниками героя выступают как традиционные антагонисты — враждебные существа, так и другие богатыри (например, Дунай, с которым Добрыню мирит Илья Муромец).
В былине «Добрыня и Маринка» противником героя выступает «отравщица», «зельница», ведьма Маринка, которая пытается околдовать героя. Маринка хочет обольстить Добрыню и предлагает ему жениться на ней. Но Добрыня не поддается, тогда Маринка превращает его в тура, произнося заговор над вырезанными из земли следами его ног:
Как я режу эти следики Добрынюшкины, Так бы резало Добрынино ретиво сердцо, Поди-ка ты, Добрынюпгка, ко морю ко турецкому, Где ходят там, гуляют девять туров, Поди-ка ты, Добрынюшка, десятым туром.
Мать Добрыни приходит на помощь сыну и расколдовывает его. Добрыня побеждает ведьму и наказывает ее, вместе с матерью превращая Маринку в «кобылу водовозную» (собаку или сороку).
Не менее популярен сюжет, в котором Добрыня выступает как сват, добывающий для князя Владимира невесту. Вместе с богатырем Дунаем Добрыня отправляется в чужеземное королевство, проходит испытания и привозит невесту князю. Сюжет можно соотнести с летописным рассказом о том, как князь Владимир послал Добрыню к полоцкому князю Рог-волду, чтобы тот сватал его. дочь.
Добрыня является действующим лицом сюжета «муж на свадьбе своей жены», который входит в круг так называемых мировых сюжетов и представлен, например, в «Одиссее» и «Песни о Нибелунгах». Добрыня надолго уезжает в «чисто поле» и просит жену ждать его в течение двенадцати лет. Только после истечения этого срока он разрешает жене выйти замуж за любого, кроме Алеши Поповича.
Настасья Микулична хранит верность мужу, но после окончания срока князь Владимир приказывает ей выйти замуж именно за Алешу Поповича. В некоторых сюжетах Алеша Попович прибегает к хитрости — сообщает ей о гибели Добрыни. Жена Добрыни подчиняется воле князя. Но во время свадебного пира появляется Добрыня, переодетый каликой перехожим. Он бросает кольцо в кубок, который подносят невесте.
Добрыня наказывает Алешу за обман. Илья Муромец мирит богатырей, напоминая, что Добрыня и Алеша — «братья крестовые», целовавшие крест в знак дружбы. Ссора прекращается. По-видимому, в образе Добрыни со временем соединились черты как древнейших, так и более поздних эпических героев.
Мифологизированный образ богатыря, встречающийся в русских былинах. Вероятно, в образе Дуная образ эпического героя соединился с образом бога, олицетворяющим соответствующую реку.
Дунай выступает в качестве действующего лица только в одной былине. В ней рассказывается о том, что вместе с Добрыней Дунай отправляется к литовскому королю, чтобы сосватать его дочь Апраксин) за князя Владимира. Дунай идет к королю, а Добрыня остается сторожить коней «в чистом поле». Однако король отвечает отказом и заключает Дуная в «погреба глубокие». Узнав о случившемся, Добрыня вступает в бой и разбивает выступившую против него литовскую дружину. После поражения войска литовский король соглашается на предложение богатырей и передает им дочь. Богатыри привозят Апраксин) в Киев, где совершается брачный обряд.
Дунай
В некоторых версиях сюжета рассказывается о том, что, оказавшись во дворце литовского короля, Дунай влюбляется в сестру Апраксин Настасью. Она освобождает богатыря и вместе с ним убегает в Киев. Во время свадебного пира Дунай и Настасья устраивают состязание в стрельбе из лука. Дунай проигрывает его: первый раз недостреливает, второй раз перестреливает, а на третий раз попадает в Настасью. Она умирает и перед смертью рассказывает Дунаю, что беременна сияющим младенцем. Узнав об этом, Дунай бросается на свое копье и умирает рядом с женой. Господь превращает Дуная в реку Дунай, а Настасью — в реку, называемую ее именем. В этом сюжете богатырская былина соединилась с топонимическим преданием о происхождении реки Дунай. Мотив превращения разлученных влюбленных в реки часто встречается в мировом фольклоре (например, казахское предание о происхождении рек Или и Каратал).
Отметим, что река Дунай в русских былинах по воле сказителей может течь под Киевом, Москвой или Новгородом.
Еруслан Лазаревич
Герой древнерусской сказочной повести и фольклора.
