Первые апокалиптики. Благовестие о воскресении (IV век до Р.Х.)

 

1. Апокалиптика. Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков — от Амоса до Малахии. Но большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности последних веков до Р.Х. конечное и величайшее Богоявление все чаще изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. апокалипсис — откровение).

«Под именем иудейской апокалиптики, — пишет прот. С. Булгаков, — разумеется ряд произведений, содержащих в себе «откровение» тайн относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и особенно будущего».

Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало несколько школ, или направлений.

К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24–27; Иоиль; Захария 9-14; Даниил), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для большинства апокалиптических писаний характерны три черты:

насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана выразить сокровенную суть истории;

сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божием, которые заслоняют конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое внимание старых пророков);

анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными участниками жизни народа. Они действовали словом и делом. Апокалиптики же чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики ставят в заголовках своих писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи, Даниила и др.).

Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд апокрифических апокалипсисов, в том числе Пастырь Гермы. Сам Христос Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф 24; Мк 13; Лк 21).

2. Кн. пр. Иоиля. Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» и по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и времени его жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать, что пр. Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в Доме Господнем.

По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV веке до Р.Х., в период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера.

Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем истинное благочестие.

Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня Господня.

Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину мировой катастрофы (2,1-12). Саранча — уже не просто насекомые-опустошители, а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр 9,1-12).

Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать небесного гнева (1,13–14).

Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван потому, что оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно, нашествие предначертано волей Божией.

3. Пророчество о Дне Господнем , согласно видению Иоиля, имеет два аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. «Солнце превратится во тьму, и Луна — в кровь» (2,31), то есть поколеблются вековые законы мироздания; но, с другой — Богоявление будет спасительным актом, в котором откроется милость Господня:

 

Не бойся, земля;

радуйся и веселись,

ибо Господь велик, чтобы совершить это…

И вы, чада Сиона, радуйтесь

и веселитесь о Господе Боге вашем,

ибо Он даст вам Учителя Праведности.

 

(2,21,23)

В синодальном переводе «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности»[41]. Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим вождем (см. §30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе.

Для Иоиля приход Учителя Праведности — знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным:

 

И будет после того,

излию от Духа Моего на всякую плоть,

И будут пророчествовать сыны ваши

и дочери ваши;

старцам вашим будут сниться сны,

и юноши ваши будут видеть видения.

И также на рабов и на рабынь

в те дни излию от Духа Моего…

И будет, всякий, кто призовет имя Господне,

спасется.

 

(2,28–29,32)

Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ 11,29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки (Деян 2,3–4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян 2,16–21). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.

Ап. Павел, толкуя слова «всякий, кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10,12–13).

Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3,2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.

Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9-14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (3,17–21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма[42]. Но главный дар Богоявления — это дар Святого Духа, Который преобразит творение.

4. Главы 9-14 Кн. пр. Захарии являются самостоятельным произведением, имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается от писаний пр. Захарии, жившего в VI веке до Р.Х. В нем уже не говорится о восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии. Автор глав 9-14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер. Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту эпоху войска Александра Македонского захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого времени.

Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного Царя — Мессию:

 

Ликуй от радости, дщерь Сиона,

торжествуй, дщерь Иерусалима:

Се Царь твой грядет к тебе,

праведный и спасающий,

Кроткий, сидящий на ослице

и на молодом осле, сыне подъяремной.

 

(9,9)

Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны. Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21,1–5).

Пророк показывает людям, что приход Мессии — это чудо Божественного милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными (11,1-11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников — стоимость раба (ср. Исх 21,32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника, указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые земли, стоившие очень дешево (11,12–13). Это как бы прообраз преступления Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27,5,9-10).

Книга завершается описанием раскаяния грешников:

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня[43], Которого пронзили, и будут рыдать, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской (12,10–11).

Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего о том, что он пронзил Господа своими грехами, но и на страждущего Мессию, прободенного на кресте.

Примечание. Гададриммон (Хадад-Риммон) был ханаанским богом природы, смерть которого оплакивали в ежегодном ритуале. Пророк сравнивает этот ритуал со всенародным покаянием, которое захватит не только Израиль, но и все племена (12,14).

Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: «И будет в тот День, живые воды потекут из Иерусалима… И Господь будет Царем над всею землею; в тот День будет Господь един, и имя Его едино» (14,8–9).

Это пророчество осуществится как в проповеди Христовой о Царстве Божием, так и в Его последнем явлении в конце истории.

5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение. В ветхозаветной Церкви долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную жизнь она заимствовала у хананеев и народов Двуречья. Библейский Шеол (Преисподняя) представлялся темной бездной, куда не достигает свет Господень, где тени людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс 6,6; 87,11–12; Иов 7,9).

Египтяне, напротив, учили о том, что после смерти душу ждет участь, соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на бессмертие и воздаяние по ту сторону гроба. Ветхозаветная Церковь уготовлялась для познания иной, более полной истины — истины о воскресении из мертвых.

Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В молитве Анны, матери пр. Самуила, говорится, что Господь «низводит в Преисподнюю и возводит» (1 Цар 2,6). А в псалме 138,8 высказана вера в то, что власть Сущего простирается и на Преисподнюю.

Мрачной уверенности, что человек в Шеоле навеки отторгнут от жизни и Бога, противопоставляется надежда на то, что Господь силен вырвать смертного из бездны:

 

Ты не оставишь души моей в аде,

и не дашь святому Твоему увидеть тление.

 

(Пс 15,10)

Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии духа, а о полном и совершенном освобождении человека из Преисподней. Но псалмопевец говорит об этом как об исключительном чуде милости Божией, являемой избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией):

 

Но я всегда с Тобою;

Ты держишь меня за правую руку.

Ты руководишь меня советом твоим,

И ПОТОМ ПРИМЕШЬ МЕНЯ В СЛАВУ.

 

(Пс 72,23–24)

 

Но Бог избавит душу мою

от власти Преисподней,

когда примет меня.

 

(Пс 48,16)

В указанных псалмах не поясняется, как это произойдет. Водимый Духом псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход, нежели тот, что рисовался Екклесиасту. Спасение от Шеола приносит Тот, Кто держит в Своих руках ключи жизни и смерти.

6. Апокалипсис Исайи (24–27). Первое Откровение о воскресении мертвых мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из пророков его школы в середине IV века.

В ту эпоху начиналось возвышение Македонии. Царь Филипп, отец Александра, готовился к большим завоевательным походам. Мятежи и волнения подтачивали иранскую монархию Ахменидов, ослабленную войной с Грецией. От персов отложились Египет и Финикия.

Апокалипсис Исайи не ссылается непосредственно на эти события. Он говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два полюса: на одном — построенные на насилии языческие царства, на другом — град спасения, идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога, олицетворены у пророка чудовищами Хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок день Суда, когда темные стихии будут окончательно повержены:

 

В тот День поразит Господь мечом Своим

тяжелым, и большим, и крепким,

Левиафана, змея прямо бегущего,

и Левиафана, змея изгибающегося,

и убьет чудовище морское.

 

(Ис 27,1)

Гибель сынов Хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис 26,14).

Церковь верных, прошедшая очистительный путь скорбей, воспрянет в торжестве.

Пророк говорит и о конце самой смерти (25,8). Меч Господень разрушит врата Преисподней; верные обретут не только бессмертие духа, но и новую жизнь во всей ее полноте:

 

ОЖИВУТ МЕРТВЕЦЫ ТВОИ,

восстанут мертвые тела!

Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе:

ибо роса Твоя — роса растений,

и земля извергнет мертвецов.

 

(Ис 26,19)

Кн. Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат отпадения человека от Бога. Изгнанный из Едема в пустыню, он лишился плодов Древа Жизни (непосредственной связи с Творцом) и был обречен «возвращаться в прах», из которого создан Богом (Быт 3,19). Эту драму прообразовала судьба народа Божия. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос 2,14). Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пр. Иезекииля о сухих костях (Иез 37). В новом Откровении говорится уже о воскрешении целокупной личности человека.

Греко-индийская религиозная философия рассматривала тело как темницу духа. В богооткровенном учении двуединство человеческой природы входит в изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на грани двух миров — видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (те`озиса). Грядущее Царство Божие — мир не одного лишь духа, а новый Едем, новое небо и новая земля, которые даны воскресшему и обновленному человечеству (Ис 11,6–9; Откр 21,1).

Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета о всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II века (2 Маккавейская, Даниил). В действительности это Откровение было дано на два века раньше, в Апокалипсисе Исайи.

Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила не сразу: между 90-ми и 60-ми годами II века до Р.Х. И даже позднее, в евангельскую эпоху саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.

 

Вопросы для повторения

 

1. От какого слова происходит термин «апокалиптика»?

2. Каким темам посвящена апокалиптика?

3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?

4. Какие произведения св. ветхозаветной письменности относятся к апокалиптическому жанру?

5. В какую эпоху проповедовал пр. Иоиль?

6. Какой был повод к первому выступлению пророка?

7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?

8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?

9. Как толковал его ап. Павел?

10. На каком основании гл. 9-14 Кн. пр. Захарии экзегеты выделяют в отдельный сборник? Каким временем датируют?

11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.

12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?

13. Как изображает Зах 9-14 покаяние народа? В чем прообразовательный смысл этого пророчества?

14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?

15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?

16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и Псалтири?

17. Какую часть Кн. пр. Исайи называют Апокалипсисом и когда она, предположительно, была написана?

18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?

19. В чем суть учения о воскресении мертвых?

20. Было ли это учение усвоено сразу?