О СВЯТЕМ, ИМУЩЕМ БДЕНИЕ В НЕДЕЛЮ
Содержание главы
Ничто так не говорит сердцу христианина, как Воскресение Христово, и ничто более не заставляет трепетать нашу душу, чем празднование этого события, как бы часто оно ни было [[1001]]. Но возможно иногда и это невозможное — возможно увеличение радости воскресного дня. Это — когда с воскресеньем совпадает какая-либо память, сама достойная столь же или почти столь же торжественного празднования, как воскресение. Дав в 1 и 2 главе устав обычной воскресной службы, Типикон естественно в 3 главе занимается такими исключительными воскресеньями. Он обходит в настоящем месте случаи совпадения с воскресным днем двунадесятых праздников, еще более увеличивающих воскресную радость, по сравнительной редкости таких случаев (даже не ежегодно) и потому, что важнейшие из них вовсе вытесняют воскресную службу. Оставляя регламентацию этих последних случаев до месяцесловной части, Типикон в этой своей части говорит только о совпадениях с воскресным днем памятей великих святых и начинает — в 3 главе — с самых великих святых, которым положено бдение. Таких святых очень немного. Безусловно, без оговорки «аще изволит настоятель», бдение назначено только следующим святым: Иоанну Предтече (24 июня и 29 августа), апостолам Петру и Павлу (29 июня), Иоанну Богослову (26 сентября и 8 мая) и трем святителям (30 января). Но кроме них допускается Типиконом бдение и еще целому ряду святых. Допустимо оно по особым обстоятельствам и всякому святому (в царские дни, местночтимым святым). С другой стороны, и названным самым великим святым «великия ради нужды» может не быть бдения, как может его не быть и в двунадесятый праздник (исключая Рождество Христово и Богоявление). Устав, даваемый в 3 главе Типикона, имеет силу для всякого святого, по какому бы случаю ему ни было бдение, если память его приходится в воскресенье. Он не вполне приложим только к бдению храмового святого, который имеет, впрочем, по сравнению со всяким другим великим святым одно лишь преимущество при соединении с воскресным бдением (свое Евангелие на утрене и стихиру после него).
При соединении таких бдений — воскресного и святого — устав стремится, прежде всего, не увеличивая обычного объема бдения, каждой из двух служб дать приблизительно равное место, достигая этого тем, что вос{с. 793}кресные песнопения предпосылает в каждой группе песнопениям святого, но зато дает первые в меньшем количестве.
На малой вечерне стихиры на Господи воззвах только воскресные, так как их небольшое количество (4) неудобно было бы делить между двумя памятями; только славник святого; Богородичен гласа ввиду важности его (малый догматик); зато стиховны отдаются почти всецело святому: после воскресной стихиры здесь поются стиховны великой вечерни, которых нельзя петь на своем месте из-за воскресных стихир; славник святого уже с малой вечерни (так как стиховный славник великой вечерни будет на своем месте), Богородичен (в противоположность Господи воззвах) по гласу славника, т. е. по указанию Минеи. По Ныне отпущаеши тропарь воскресный, слава святого, и ныне Богородичен по гласу тропаря.
На великой вечерне Блажен муж вся кафизма, первая часть коей имеет приложение и к памяти святого. На Господи воззвах стихиры Октоиха воскресны 3 и восточен 1 и святого 6, слава святого, и ныне догматик гласа. Паремии святому. На литии по обычаю стихира храма и литийные стихиры святого, слава ему же, и ныне Богородичен воскресный по гласу славника. На стиховне воскресны, слава святого, и ныне Богородичен по гласу славы. По Ныне отпущаеши Богородице Дево дважды и святому тропарь однажды. Чтение не указано какое, так как само собою разумеется, что «великое» из Апостола.
На утрене на Бог Господь тропарь святому занимает такое же положение, как и малому святому, ввиду невозможности более торжественного пения его по недостатку места. По кафизмах седальны только воскресны с Богородичными их, для однородности напева и так как седальны святому уместнее на полиелее, почти всецело посвященном его памяти. Ввиду этого и чтения по кафизмах относятся к воскресенью — «во Евангелии», т. е. из толкований на Евангелие Златоуста или Феофилакта. Полиелей во всяком случае (и в части года, когда он для обычного воскресенья отменяется). Под полиелеем разумеется и величание [[1002]] с избранным псалмом, но без припева аллилуиа 3, слава Тебе Боже, которое будет после «Ангельский собор». За величанием следует «Ангельский собор», составляющее как бы воскресное величание. После малой ектении ипакои. Так как ипакои представляет собою разновидность седальна, то к нему присоединяются седальны святого все, и с кафизм, но, конечно, только по одному разу (следовательно, если на каждой кафизме имеется по 2 седальна, то только первые). «Чтение святого», так как здесь все посвящено ему. Степенны гласа, приложимые по содержанию к святому не менее, чем «От юности», выбранное для бдения святому за глас, а не за содержание. Так как Евангелие на утрене допускается только одно, то читается важнейшее — воскресное, почему и окружающие его песнопения — прокимен, припевы и стихира по 50-м псалме — воскресные. {с. 794} Конечно, не опускается и «Воскресение Христово», не оставляемое и при чтении невоскресного Евангелия.
Каноны: воскресный с ирмосом на 4, Богородицы на 2 и святому на 8; Крестовоскресный канон, как близкий по содержанию к воскресному, опускается за недостатком места. Катавасия по уставу сообразно времени церковного года. По 3-й песни кондак и икос святому, так как междопесние 6-й песни, более важное, занято воскресным кондаком и икосом; затем по 3-й песни седален святого дважды, Слава и ныне: Богородичен его. По 3-й песни чтение (должно быть, обычное воскресное), по 6-й песни «чтем пролог»; по 9-й песни «Свят Господь» и светилен (ексапостиларий) воскресный, слава святого, и ныне Богородичен воскресный, т. е. принадлежащий воскресному ексапостиларию. На хвалитех стихиры поровну: воскресны 4 и святому на 4, включая сюда и славник его, для которого занято его обычное место; две последние стихиры, конечно, не с воскресными припевами, а со стиховными святого, указанными на вечерне, Слава: евангельская стихира, И ныне: «Преблагословенна еси». По славословии тропарь только воскресный, по особой важности его [[1003]], не допускающей и в других случаях какого-либо совместительства с собою. После утрени «исхождение в притвор», т. е. обычная лития; так как на этой литии положена только одна стихира, то поется не стихира храма, а святого празднуемого, разумеется, с предшествующим «Слава и ныне» (см. выше, с. 723–724). Если бывает елеопомазание (что, очевидно, или предоставляется на усмотрение настоятеля, или обусловливается торжественностью празднования), читается в притворе и молитва «Владыко Многомилостиве» (см. выше, с. 724). Затем обычное в воскресенье оглашение Студитово (там же, 725 и д.) и час 1-й.
На этом часе, как и на прочих, тропарь воскресный, слава святому, что бывает и для малых святых; но кондак не воскресный только, как при малых святых, а воскресный и святого по очереди ввиду непринятости на часах двух кондаков; это чередование начинается с кондака святому, т. е. на 1-м часе его кондак, чтобы на важнейших часах 3 и 6 чередование началось с воскресного кондака и чтобы на 9-й час, как начальный в ряду служб, пришелся воскресный кондак.
На литургии Блаженны воскресны на 6, т. е. все, исключая Слава и ныне, и из канона святому песнь 3-я на 4 (разумеется, без ирмоса). Тропари по входе по обычному чину, за исключением того, что если храм святого, ему тропарь и кондак не поются на том же основании, почему в воскресенье не поются тропарь и кондак храму Христову. Прокимен, Апостол, аллилуиа, Евангелие и причастен, естественно, сначала воскресенью, потом святому.
История главы
Относительно Студийского устава неизвестно, как он производил такое соединение двух служб. Молчат о нем также греческие и грузинские руко{с. 795}писи Иерусалимского устава. Славянские же рукописи, начиная с древнейших, дают устав для данного случая в отделе «Марковы главы», помещенном за месяцесловной частью. И вот редакция этого устава с разночтениями по рукописям Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в., 329/384 XIV в. и 678/386 XV в. (основной текст по первой рукописи, в скобках варианты по двум другим):
малая вечерня, как ныне; на вел. вечерне, на Госп. воззв., как ныне; на литии стихира «святому монастыря» (№ 678: + «и святому, емуже ряд»); Слава егоже память, и ныне Богородичен (329: + «того же гласа от азбучных»; 678: + «от стиховных»); по Ныне отпущаеши как ныне; на утрене на Бог Господь тропарь воскресен однажды (№ 329: «дважды»), Слава: святому, И ныне: Богородичен; по кафизмам «Блажени непорочнии (329: + «с тропари своими и ипакои») и многомилостиво» (678: «полиелей»); каноны воскресны на 4, Богородицы на 4 (678: «2») и святому на 6 (678: «8»); если 2 святых, то на 8; по 3 песни седален святому, по 6 песни кондак и икос святому; на часах кондак святого. В старообрядческом уставе следующие отличия от нашего: на благословении хлебов «тропарь святому дважды и «Богородице Дево» 1. Чтение в посланиих и прочее чтение от жития его»; за кафизмами как в рукописях; «непорочна ипакой гласу и чтение во Евангелии. Полиелеос святому и седальны его»; по 3 и 6 песни, как в рукописях; по 3 песни чтение святого; по отпуске утрени «оглашение Студитово и исхожение обычное в притвор и час 1», на часах кондак святому, на литургии, если храм Христов, и ныне кондак храму; если святому хотя и указано бдение, но почему-либо оно не поется, то тропари и кондаки на литургии говорятся, как полиелейному святому.
ЧИН БЛАГОСЛОВЕНИЯ КОЛИВА
Как к 1 и 2 главам Типикона присоединяется чин трапезы, так к этой — чин благословения колива. Этим дается понять, что вкушение колива — такая же принадлежность, такое же отличие памяти бденного святого, как трапеза для каждого дня. Это — трапеза в день памяти святого. Что такое коливо [[1004]], объясняется в самом заглавии настоящего чина: это кутия или вареная пшеница с медом, украшенная сладкими плодами и приносимая в церковь в честь и память «Господских (т. е. двунадесятых, великих) праздников или святых Божиих», святых великих, как видно из помещения этого чина именно здесь. Как показывает содержание молитвы над коливом, оно, с одной стороны, имеет такое же знаменование, как приносимое в память усопших, т. е. предуказывает на воскресение, уподобляемое в Св. Писании прозябанию зерна из земли; с другой стороны, коливо имеет целью, как и благословляемые на вечерне хлеб и вино, освящение праздничной {с. 796} трапезы, являющейся образом наслаждения вечными благами. Совершается этот чин или на вечерне после Ныне отпущаеши, Трисвятого и тропаря с Богородичным, следовательно, на вечерне, не соединяемой с утреней в бдение, что видно и из замечания об окончании этой вечерни («Премудрость», «Благослови», «Сый благословен»), или на литургии после заамвонной молитвы.
Сводится чин, даваемый полностью в Служебнике, к освятительной молитве над коливом, которой предшествует прославление святого тропарем — на вечерне обычно положенным в конце ее, т. е. с Богородичным (воскресным), на литургии тропарем, нарочито вставляемым в это место литургии, в соединении (конечно, чрез Слава и ныне) с кондаком. Молитва предваряется и каждением диакона, разумеется, кругом колива, в ознаменование освящающей благодати Духа Святого. Начинаемая обычным приглашением «Господу помолимся» с «Господи помилуй», обращенная к Богу Отцу, молитва над коливом «Вся совершивый словом Твоим» просит Творца всего, и в частности растений, чудесно показавшего всю силу питательности их на Данииле и трех отроках, благословить предложенное и освятить вкушающих, так как это приношение рабов Божиих в славу Божию и в честь лучших рабов Божиих — воспоминаемого святого и скончавшихся в благочестивой вере; сверх того, молитва просит устроителям приношения и (всем) над ним совершающим память (святого) подать направленные ко спасению прошения и вечные блага по молитвам Богородицы, воспоминаемого святого и всех святых. После молитвы служба оканчивается обычно: вечерня, как указано выше, литургия с «Буди имя Господне».
В практике современной Русской Церкви коливо из святых приносится только в честь св. вмч. Феодора Тирона в пятницу 1-й Недели поста в воспоминание известной помощи его в пост христианам. Но обычная молитва над коливом в данном случае предваряется особенным молебном великомученику.
История чина
Возник чин, конечно, из агапы и представляет столь же важное преемство древности, как молитвы за оглашенных на литургии и многое другое в православном богослужении. Из описанных рукописей дается ркп. Моск. Синод. библ. № 335/391, л. 408. Чин доселе совершается в южнославянских церквах, особенно на храмовые праздники.
Примечания
1. Плутарх. De virtute. Раре W. Griechisch-Deutsches Handworterbuch. Braunschw., 1880. S. 1162, 262. Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона; такое значение имеет слово уже у Филострата († 240), церк. ист. Сократа V в. (Sophocles E. Greek lexicon of the roman and byzantine periods. New-York. Leipz., 1888, p. 1099); но τύπος с таким значением ни у одного писателя не образует из себя прилагательного τυπικός; у древних христианских писателей (Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого) это прилагательное означает «символический», «прообразовательный» (см. там же). Коренное значение слова не может исчезнуть совсем во всех случаях его употребления; и если τύπος иногда означает закон, устав, то особого характера; так, у Григория Назианзина оно употребляется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон (цитаты см. у Sophocles'a); император Констанс так назвал известный вероисповедный указ. Закон же, устав религиозный существенно отличается от всякого другого, и его особенность хорошо выражается основным значением слова τύπος. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinarium (так переводит Toscani Ad typica graecorum. Romae, 1864, p. 5).
2. Впервые слово διατύπωσις в церковной литературе употребляют «Апостольские Постановления» (IV—нач. V в.) в приложении, по-видимому, вообще к церковному устройству или ближайшим образом к чинам хиротонии и литургии (Апостольские Постановления. VIII, 3).
3. Голубцов А. Соборные чиновники и особенности службы по ним, с. 10 // Чтения в Импер. Общ. Истории и древн. Росс, 1907, кн. 3.
4. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. Ι. Τυπικά. 1895. с. 833.
5. Дмитриевский А. Рецензия на книгу «Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской Церкви», проф. И. Мансветова // Христ. Чт. 1888,
6. У римо-католиков с утра.
7. Мф. 28, 1: όψέ δέ σαββάτων — поздно в субботу.
8. См. Вступ. гл., с. 10–11.
9. Игнатий Богоносец. К Поликарпу, 4.
10. Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 310.
11. Тертуллиан. К жене II, 4.
12. Peregrinatio ad loca sancta (Паломничество Сильвии), 29, 30 // Православ. Палест. Сборник. Вып. 20-й. СПб., 1889.
13. Кассиан. De institutis coenobiomm (Об установлениях киновий). IV, 12.
14. Map A. Acta Sanctorum, t. III, appendix, pp. 35, 43. Указание в Правилах св. Пахомия, сохранившихся только на лат. яз., на созыв к богослужению посредством трубы («когда услышит звук трубы, созывающей на собрание, vocem tubae ad collectam vocantis») сомнительно или же имеет такой же метафорический смысл, как выражение в Лествице: «когда по гласу духовной трубы видимо собираются на богослужения братия» (Лествица , степ. 19); и у Феодора Студита в стихах било называется трубою (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis.
Vratislaviae, 1890–1, слово — ξύλον).
15. Кирилл Скифопольский. Житие св. Саввы Освящ., гл. 42.
16. Лавсаик, гл. 104 (89).
17. Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 311.
18. Луг духовный, гл. 11, 50, 104, 105.
19. Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 300, 301.
20. «Тяжкая», τάς βαρέας (в им. падеже не встречается), может быть, обозначает, впрочем, не орудия звона, а самые удары в било (или в колокол), как видно из следующих выражений в греческом Евхологии и Типиконе: «ударяет тяжкая (τάς βαρέας) в железное», «ударяет тяжкая покосну и по окончании тяжких сходит». Выражение же «во вся тяжкая» по-греч. не употребляется (Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 313).
21. Архим. Антонин (Капустин) рассказывает о благовесте ко всенощной в Афонском Пантелеймоновском монастыре (Руссике): «ударили на колокольне в большое «било»; стучали в него сперва медленно, потом скоро и живо с повышением и понижением звуков, с их игривою перестановкою, с быстрым переходом от низших к высшим и наоборот, или медленным переводом их через полутоны с постепенным замиранием до совершенного прекращения, и с неожиданным воскресением к новой живости и силе. Такой звон или стук возобновлялся три раза после остановок для отдыха «художника», как называли звонаря греки, видимо, умиленные его искусством, и каждый раз он позволял им слышать новые звукосочетания, разнообразные от первого удара молотка до последнего. Музыка эта продолжалась полчаса» (Заметки поклонника Св. Горы. Киев, 1864. с. 29).
22. Григорий Турский. О чудесах св. Мартина. III, 22; II, 28. История франков, 23.
23. Bolland. Acta sanctorum, augustus, t. III, 1743, p. 657.
24. Migne. Patrol. curs, compl. s. 1. t. 139, с. 910.
25. Словом κώδων LXX обозначают звонцы на одежде первосвященника (Исх. 28, 34). Ныне у греков κώδων называется колокольчик около 3 фунтов весу, крупнее — называется κάμπανον. На Афоне κώδων называется алтарный звонок в форме опрокинутой чашки с молоточком вверху; в этот звонок ударяют в конце проскомидии, и по этому знаку братия, стоя каждый на своем месте, скинув клобуки и наклонясь, поминают своих родных, живых и умерших, а священник в алтаре вынимает частицы; на Преждеосвященной литургии по знаку этого звонка падают ниц при перенесении Св. Даров, а затем по новому знаку встают. Слова же «кандия» нет в греч. яз. ни в древнем, ни в новейшем (Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви // Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 316).
26. По Алляцию , Михаил Пселл говорил в речи к императору Константину Мономаху (1042–1054 г.): «возбудит тебя священный кодон, и ты повергнешься на священный помост» (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, 3). По Пахимеру, при возвращении на кафедру Константинопольского патриарха Иосифа I (в 1282 г.) он вступил в патриархию при звоне множества церковных κωδώνων (Michael Paleologus… VII, 3). По словам Евстафия , м. Солунского, крестоносцев, взявших Солунь, всегда тревожили звуки бил, но они относились спокойно, слыша призывные к псалмопению звуки «больших κωδώνων» при храме св. Димитрия, очевидно, потому, что последние звуки были привычны им (De Thess. a latinis capta // Migne. Patr. s. gr. 1. 136, с 121).
27. Migne. Patr. curs, compl. s. gr. t. 138, с. 1074.
28. Полное собрание летописей, III, 2; II, 27, 196; III, 81, 125; VII, 210.
29. См. Типикон, гл. 7, 9 и 1-я седмица поста. В некоторых из этих указаний вместо «кампан» стоит «било» или «древо»: это не исправлена прежняя терминология; в старых уставах и в настоящем месте стоит малое било (так и в нынешнем старообр. уставе).
30. Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника св. горы, 29.
31. Кирилл Скифопольский. Житие св. Саввы // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. Т. III. Paris, 1866, r. 287.
32. Напр. Моск. Синод, библ. № 328/383, л. 1 и др.
33. 2 Кор. 11, 31.
34. См. Вступ. гл., с. 16.
35. Дмитриевский Α Τυπικά, 8б7, 870, 872.
36. Кекелидзе К., прот. Литургические памятники. Тифл., 1908. с. 321.
37. См. Вступ. гл., с. 85.
38. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112. Почаев. изд. 1889, л. 208.
39. Орлов М., прот. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909. с. 40. 7. Иоанн Златоуст. На посл. Кол. бесед. 3.
40. Так, литургия ап. Иакова имеет такое начало (то, что есть в древнейшем Россанском списке ее XI в., печатаем курсивом, в позднейших — обыкновенным шрифтом). Диакон: Господу помолимся. Народ: Господи помилуй. Иерей: Во имя Отца и Сына и Св. Духа ныне и присно и во веки веков аминь. Диакон: Станем добре. Миром Господу помолимся. Иерей молитву: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу… и еще 2 молитвы. Диакон: Господи благослови. Иерей — молитву… и т. д. (Петровский А. Апостольские литургии восточной Церкви. СПб., 1897. Прил., с. 1–3). Литургия еванг. Марка, издревле употреблявшаяся в Александрийской Церкви, начинается, по Россанскому кодексу: Диакон: На молитву станьте. Иерей: Мир всем. Народ: И духови твоему. Диакон: Помолитесь. Народ: Господи помилуй. Иерей — 1-ю молитву (Swainson. The greek liturgies. Cambridge, 1884, p. 2–3). В более же древней ее редакции (у Ренодота , Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716, II, 184) начинается тремя молитвами священника, на каждую из которых народ отвечает аминь; затем диакон: Дайте мир. Священник: Благодать… со всеми вами, и т. д. Литургия Месопотамской Церкви, приписываемся ап. Фаддею, — несторианская, но в древнейшей ее основе (напечатанной у нас курсивом) возникшая до ереси Нестория и, во всяком случае, не позже VII в. — начинается: Во имя Отца и Сына и Св. Духа. Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение ныне и присно… Клир: Аминь и Отче наш. Священник, наклоняя главу, делает возглас: Слава Отцу и Сыну и Св. Духу ныне… Клир: Аминь. Диакон: Помолитеся. Мир с вами. Священник молитву (Петровский А. Апост. лит., 61).
41. Иез. 3, 12.
42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217).
43. Παπαδόπουλος-Κεραμέως Α. Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Πετροπ., 1894. Π, 43.
44. Рим. 8, 26.
45. См. Вступит. гл., с. 57.
46. Дмитриевский Α. Τυπικά, 8б7, 872.
47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21.
48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207).
49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?).
50. Дмитриевский А. Что такое κανών τήν ψαλμφδίας… // Рук. для сельск. паст. 1889 г., № 38, с. 70.
51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22.
52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10.
53. Мф. 6, 13.
54. Лк. 11, 2–5.
55. «Учение 12 апостолов», 8.
56. См. выше, Вступит. гл., с. 62.
57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов»,
58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157.
59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21.
60. Иуд. 25.
61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21.
62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20.
63. Еф. 3, 21.
64. Иуд. 25.
65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1.
66. Goltz. Das Gebet, 159.
67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425.
68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3.
69. Тертуллиан. О зрелищах, 25.
70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25.
71. Ориген. О молитве, 33.
72. Кан. Егип., 31.
73. Кан. Иппол., 29.
74. Дмитриевский А. Евхологион IV в. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др.
75. Василий Великий. О Святом Духе, 27.
76. Baronius. с. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176.
77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25).
78. Созомен. Церковная история. III, 19.
79. Migne. Patrol. s. lat. t. 66, с. 425.
80. Breviarium romanum, ed. 8. Ratisbonae, 1897, pars hiemalis, p. 2 и мн. др.
81. Zonara S. In canones ss. apostol. et sacr. conciliorum… commentarii, Lut. Paris, 1618 p. 529.
82. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 189.
83. А. П. У. (архим. Порфирий Успенский) , Вероучение, богослужение, чиноположение и правила церковного благочиния египетских христиан (коптов). СПб., 1856. с. 93.
84. Тураев Б. Часослов ефиопской церкви. СПб., 1897. с. 29 // Записки Импер. Академии наук. VIII сер. по истор. — филологич. отд., т. 1, № 7.
85. Дмитриевский Α. Τυπικά, 796.
86. Кекелидзе К, прот. Литург. памят., 316.
87. Рук. Севаст. собр. № 491/35, л. 2.
88. Тураев Б. Часосл. ефиоп., 7.
89. В Римско-католической Церкви псалмы имеют за богослужением не менее широкое употребление, чем в Православной, и тоже предначинают каждую службу (исключая литургию, где поются отдельные стихи псалмов, а не целые псалмы). Уже богослужебное употребление Псалтири в Англиканской епископальной Церкви; еще уже в Шотландской пресвитерианской и почти совсем исключено у остальных протестантов.
90. И ныне заключается у римо-католиков и англикан.
91. См. Вступ. гл., с. 41.
92. Для этого пришлось бы сокращать слово «Бог», как в еврейском «аллилуиа» слово Иегова сокращено в йа (ср. наше «спасибо»). Слово употребляется без перевода в римско-католическом (alleluja) и протестантском (Hallelujah) богослужении; но в англиканском переведено: «хвалите Бога» (praise ye the Lord).
93. Раскольники в этом припеве аллилуиа произносят дважды, заменяя третье аллилуиа однозначным с ним, по их мнению, «Слава Тебе Боже». Такой способ пения аллилуиа в этом припеве предписан Стоглавым Собором (1551 г.), который назвал обычай троить аллилуиа «латынскою ересью» (латиняне, по словам Собора, «не славят Троицу, но четверят», что Собор, по-видимому, выводил каким-то образом из filioque). Собор ссылался в защиту сугубой аллилуиа на житие прп. Евфросина Псковского († 1481), которому сама Пресв. Богородица «извести и запрети о трегубой аллилуиа и повеле православным христианам говорите двоегубое аллилуиа» (Стоглав, гл. 42 / Изд. КожанчиковаД. СПб., 1863. с. 148). В этом житии, составленном незадолго до Собора, рассказывается кроме того, что прп. Евфросин очень скорбел о тайне пресвятой аллилуии (т. е. двоить или троить ее нужно) и, не найдя на это ответа в России, предпринял путешествие в Грецию, где из беседы с патр. Иосифом и из практики Софийского собора и всех монастырей убедился в необходимости двоить аллилуию и ввел этот обычай в своем монастыре, за что был обличаем и преследуем псковичами во главе со свящ. Иовом. Вопрос об аллилуие занимал и других тогдашних церковных деятелей; еще до прп. Евфросина свт. Фотий, митр. Московский, на вопрос псковичей по этому пункту посланием 1419 г. высказался за тройное аллилуиа, то же сделал Новгородский еп. Геннадий в 1491 г. Следовательно, в XV в. вопрос был спорный, и основание для него давалось разностью не только в практике, но и в самых богослужебных книгах. Тогда как в одних греческих и славянских рукописях XIII-XVI в. указывалось троить аллилуиа (например, Орологии Румянц. муз. Севаст. собор. №№ 496–497 XIII–XVI в., «Устав о пении мефемона» в рукоп. Софийской библ. СПб. Акад. № 1264); в других указывалось двоить (например, славянские уставы Моск. Син. библ. №№ 383 и 384 XIV–XV в., Потребник № 259 XVI в.). Не только в России, но и на Востоке не было однообразия в этом отношении, как об этом свидетельствуют наблюдения такого беспристрастного в этом отношении человека, как инок Арсений Суханов, в его «Проскинитарии» (Правосл. Палест. Сбор. Т. VII, вып. 3. СПб., 1889 г. с. 44, 205, 225). Сам председатель Стоглавого Собора митр. Макарий в своих Четьи Минеях обличает сугубящих аллилуию и символически обосновывает троекратность ее (ап. л. 816), на каком основании даже подозревают в постановлении Стоглавого Собора, как и замечаниях Проскинитария о сугубой аллилуие, позднейшую вставку. (Обо всем этом γ Макария, митр. История русской Церкви. СПб., 1868, VIII, 131 и д. Одинцов Н. Порядок общественнаго и частнаго богослужения в древней России до XVI в. СПб., 1881, с. 243–249. Дмитриевский А. Богослужение в русской Церкви в первые пять веков // Прав. Собес. 1882, VII–VIII, 359–362. Никольский К., прот. Пособие к изучению устава богослужения православной церкви. 7-е изд. СПб., 1907. с. 178–179). Первоначально и долго аллилуиа, по примеру ветхозаветной церкви, пелось, конечно, не 2 и не 3 раза, а один; так было в III в., по свидетельству «Завещания» и Тертуллиана (см. Вступит. гл., с. 108). Догмат троичности, выдвинутый на первый план в богословии ересями III в., заставил христиан сделать его первым предметом своего исповедания; отсюда, должно быть, широкое применение числа 3 в последующем богослужении (троепсалмие, трехантифонный строй); отсюда могло легко возникнуть утроение аллилуиа. Но прямых свидетельств о таком способе пения аллилуиа до XIII в. нет; напротив, везде, где говорится о пении аллилуиа, представляется как будто так, что оно произносится один раз (Кассиан. Об установлениях киновий. II, 11. Орологий Синайск. библ. № 863 VIII в.). Судя по тому, что в католической Церкви поется аллилуиа и раз, и два, и три (Missale romanum. Campidonae, 1823, p. 255; Breviarium, p. 22, 29 и др.), можно думать, что существовал этот троякий способ его пения. При 3 антифонах могло на 1-м антифоне аллилуиа петься 1 раз, на втором дважды, а на 3-м трижды; так в чине монаш. погребения по ркп. Моск. Синод. библ. № 396 XIII— XIV в. (Дмитриевский А , там же). Однократное аллилуиа сохранилось у нас в пс. 136 и на литургии. В эфиопском Часослове после псалмов нынешний наш припев, по-видимому, имеет простейший и древнейший свой вид: «Аллилуиа. Слава Господу» 3 (Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., 63).
94. Может быть, эти повторения — след прежнего антифонного пения таких молитвословий.
95. Так названы эти тропари в слав. уставе Моск. Тип. библ. № 285/142/1206 XI в. и др.
96. Об идее, составе и происхождении отпуста будет речь в чине бдения.
97. См. Вступит. гл., с. 26.
98. Вступ. гл., с. 56–57.
99. Вступ. гл., с. 102.
100. Вступ. гл., с. 96 и д.
101. Паломничество Сильвии, 24.
102. Παπαδόπουλος-Κεράμεως Α. 'Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογιας. Πετροπ, 1894. II, 43.
103. Типикон Ватик. библ. № 1877 (1292 ν). Дмитриевский Α Τυπικά, 870.
104. Кассиан. Об установлениях киновий. II, 2.
105. Диаковский Е. Последование часов и изобразительных. Киев, 1910, коррект. листы. Ср. Дмитриевский А. Что такое κανών τής ψαλμωδίας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного? // Руков. для сел. паст. 1889, № 38, с. 70.
106. Так, их не имеет Часослов Моск. Типогр. библ. № 77/150/1233, см. л. 29 и 38.
107. Ркп. Моск. Тип. библ. № 44/150/1230, л. 29 и об., л. 38 об.
108. Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., с. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119.
109. Ркп. Моск. Тип. библ. № 285/142/1206, л. 20 об. и 7 об.
110. Дмитриевский Α. Τυπικά, 829.
111. Тип. Ватик. библ. № 1877 XIII в. по Дмитриевскому Α Τυπικά, с. 871.
112. Греч. Типик. Моск. Румян. муз. Севаст. собр. № 491/35 XIII в., 121 об. и др.
113. Греч. Типик. Моск. Синод. библ. № 381 XIV в., л. 10, 17 об. Слав. устав той же библиотеки № 328/383 XIV в., л. 10, 11, 212 и д.
114. Ркп. Моск. Тип. библ. № 47/150/1230, л. 29 об. В эфиопском Часослове она положена, кроме часов, на утрене и вечерне (существенных вариантов с нашим текстом нет) (Тураев Б. Часослов ефиоп. ц., с. 37, 87).
115. Так и древнейший в России список греческого Устава Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35, л. 14 об. — 15 об.
116. Диаковский Е. , там же.
117. В Римско-католической Церкви часы имеют все составные части наших часов, но в другом порядке. Как и у нас, часы там имеют все одну схему, исключая первый час (он и у нас в древности отличался по строю от других часов, как видно из Синайского Часослова VIII–IX в., о чем будет речь в объяснении II гл. Типик.). За обычным началом на римско-католических часах следует гимн , особый для каждого часа, соответствующий нашему тропарю, оканчивающийся аллилуиа (в воскресенье) или другим припевом, «антифоном» (в будни). Затем следуют три отдела из 118 псалма (который разделен между всеми часами на 11 отделов; 2 из них читаются на первом часе при других псалмах, а по три — на каждом из остальных часов без других псалмов); эти 3 отдела 118 псалма на каждом из римско-католических часов сообщают ему такой же трипсалмный тип, какой имеют наши часы (псалом 118 выбран для часов, должно быть, потому, что говорит о непрестанном поучении закону Божию, о семикратном на день прославлении Бога и т. п.). За 3 отделами 118 псалма, оканчивающимися аллилуиа или др. антифоном, следуют два кратеньких отрывка (capitula) из Нового и Ветхого Завета (посланий и пророков) с заключительными припевами (responsoria) , иногда меняющиеся по праздникам (соответствуют нашему «стиху часа», а также паремиям и прокимнам). За этими capitula следует Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson (соответств. нашему «Господи помилуй» 40 раз) и Отче наш опять с респонсориями (первым из которых служат последние слова молитвы Господней: «и не введи нас во искушение…», соответств. нашему возгласу). Затем соответственная дню (у нас — часу) молитва , которая предваряется и заключается возгласами-респонсориями: «Господь с вами» (Dominus vobiscum) с ответом: «И со духом твоим. Помолимся (Oremus)». После молитвы также респонсорий: «Благословим (Benedicamus) Господа». Возглас «Господь с вами», который произносит и диакон, совершающий часы, в отсутствие священника, и даже при нем, но с его позволения, заменяется, если часы читает чтец, другим: «Господи, услыши молитву мою и вопль мой к Тебе да приидет» (Brev. rom., 52, 62, 43 и д., 24 и д.). Эти окружающие заключительную молитву часа респонсорий явно соответствуют нашему священническому возгласу после «Иже на всякое время». Это римский чин часов; медиоланский и мозарабский чины несколько длиннее (Серединский Т., свящ. О богослужении западной церкви. СПб., 1849. Ст. 2, с. 6.) Близость римско-католических часов к нашему чину часов хорошо свидетельствует, конечно, о том, что чин часов в основах своих там и здесь сложился еще в период живого братского общения между двумя Церквами. — К тому и другому чину часов, римско-католическому и православному, близки часы восточных монофизитов, например, коптов. По древнему Часослову коптов, чин часа состоит из вступительного тропаря (ср. гимн часа у римо-кат.), 12 псалмов (след «чина 12 псалмов»), соответственного воспоминанию часа Евангелия (ср. capitula и паремии), тропарей со стихами и Богородичных, одинаковых с нашими первыми тропарями, стиха часа, такого как у нас, других тропарей, большей частью совпадающих с нашими вторыми тропарями (по Трисвятом), Символа веры, Трисвятого с Отче наш и заключительной молитвы, соответственной часу (Архим. Порфирий. Вероучение, богослужение… коптов, с. 57 и д.). Еще ближе к нашему чину часы по эфиопскому Часослову Коптской Церкви (XIV в.): по обычном начале 12 псалмов, Евангелие, наши тропари часа и Богородичны, стих часа, Трисвятое, аллилуиа, тропари, большей частью совпадающие с нашими тропарями по Трисвятом, Символ, Κύριε έλεησον 41 раз, краткая покаянная молитва, начинающаяся «Свят, Свят, Свят…», отпустительный тропарь, молитва Иже на всякое время, Κύριε έλεησον 41 раз и молитва благословения, общая для всех часов — с призыванием ряда святых по имени, вроде нашей литийной «Спаси Господи люди Твоя» (Тураев Б. Часосл. ефиоп. ц., с. 47 и д., 33 и д., 39 и д.). В том и другом Часослове есть особая служба, близкая к концу нашей утрени и 1 часу; но эта служба не называется часом.
118. Мф. 27, 46; Мк. 15, 34.
119. Лк. 23, 46.
120. 1 Пет. 3, 19–20.
121. Duhm B. Die Psalmen erklart. Tub., 1899. S. 213. Прежде на основании ст. 10: «призри на лице Христа» относили этот псалом к томлению Давида по храму во время бегства от Авессалома; но под христом псалмопевец мог разуметь и предстоятеля храма или всякого царя, как верховного блюстителя храма.
122. Неясные выражения в псалме: «ибо птица», букв. с евр. «и птица», т. е. как птица. «Блажен муж, емуже есть заступление его у Тебе», которому Бог помогает в путешествии ко храму, особенно трудном из стран рассеяния. «Восхождения в сердце своем положи», — предпринимает путешествие ко храму и по горам и «в юдоль плачевную», долиною слез — вследствие ее бесплодия и опасностей, «в место, еже положи», имея всегда в виду вожделенную цель путешествия; но с еврейского: «они (путешествующие в Иерусалим) открывают в ней (в долине плача) источники» — Бог чудесно посылает им воду. «Ибо благословение даст законополагаяй»: Бог, предписавший в законе такие путешествия ко храму (три раза в год), благословляет этих паломников (с еврейского: «дождь покрывает ее — долину — благословеньем»), и они «пойдут от силы в силу», — в трудном путешествии их бодрость все будет увеличиваться, тогда как у обыкновенных путников бывает наоборот. По отношению к распятому Христу, долина плача — земная жизнь с ее страданиями и смертью, которою Он возвел человеческую природу Свою на небо.
123. Gunkel H . Ausgewahlte Psalmen. Got., 1904. S. 133. Этот автор, как и выше цитированный Duhm, — рационалисты, но это не помешало им дать превосходное объяснение настоящим псалмам, как и некоторым другим.
124. Как мы видели, в древности тропари эти и служили молитвами часа, так как нынешних 2 заключительных молитв на часах не существовало; в некоторых же старых Часословах заключительные молитвы имеют вид нынешних тропарей. Отсюда просительный характер всех часовых тропарей.
125. Выбор стихов из этого именно псалма можно поставить в связь с тем, что на римско-католических часах всегда читается только 118 псалом по частям (Диаковский Е. Последов, часов и изобразит., кор. лист. ).
126. Которая, как увидим, по древним уставам пелась вся в качестве 4-го псалма на 9 часе.
127. См. Вступит. гл., с. 26.
128. Там же, с. 93 и д.
129. См. выше, с. 473.
130. В коптском и эфиопском Часословах на 9-м часе положены псалмы 95–115 (без 112 в 1-м Часослове и 113 во втором), Еванг. Лк. 9, 10–17 (о насыщении 5000, — связь с агапой?), тропарь и Богородичен после псалмов наш, но между ними на Слава еще особый, заключающий молитву о достойном причащении (связь с агапой?); из тропарей по Трисвятом — второй отличный от нашего, но тоже о разбойнике; молитва — отличная, но того же содержания (Тураев Б. Часосл. ефиоп. ц., 63 и д. Еп. Порфирий Успенский. Вероуч., богослуж. коптов, 66 и д.). — На римско-католическом 9 часе гимн просит Бога, как твердую силу вещей, пребывающего в Себе неподвижным и определяющего последовательными понижениями времена дневного света, подать в вечер (жизни) свет, из которого никогда не вышла бы наша жизнь, но за святой смертью наступила бы в качестве награды вечная слава; затем 3 чередные отделы 118 псалма; антифон к ним в будни (вместо воскресного аллилуиа) «призри на мя»; capitulum — 1 Кор. 6, 20 («куплени бо есте ценою, прославите убо Бога…»); респонсории к нему в воскресенье: «воззвах всем сердцем, услыши мя Господи»; «оправдания Твоя взыщу», «от тайных моих очисти мя, Господи, и от чуждих пощади раба Твоего»; в будни: «избави мя (по Вульгате: «искупи», redime) Господи и помилуй мя»; «нога моя ста на правоте»; «от тайных моих…»; capitulum (другое) Ис. 14, 1: «скоро идет и не умедлит, и помилует Господь Иакова, и изберет паки Израиля»; респонсории к нему: «на тебе, Иерусалим, явится Господь и слава Его на тебе узрится»; «приди, Господи, не замедли»; «ослаби преступления народа Твоего». Таким образом, римско-католическая служба 9-го часа прямо не воспоминает священных событий этого часа и по содержанию мало отличается от служб 3 и 6 часа (как увидим).
131. Ркп. Моск. Синод. библ. № 328, л. 1.
132. Никольский К., прот. Пособие к изучению устава богослужения Правосл. Церкви. 7-е изд. СПб, 1907. с. 157.
133. Ркп. Моск. Типогр. библ. № 285/1206/141, л. 20 об.; это указание см. в объясн. 8 гл. Типик.
134. Προοιμιακός, что слав. уст. XIV в. Моск. Син. библ. № 328/383 и поясняют: «преднеобразный всея твари».
135. В древн.: екклисиарху (например, греч. XIII в. Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35, л. 1, слав. XIV в. Моск. Син. библ. № 328/383, л. 1).
136. Например, 18 сентября по Евергетидскому уставу (Дмитриевский А. Описание литург. рук. I, 279).
137. 1 Кор. 10, 31.
138. Иез. 46, 24. Хотя пророк здесь описывает таинственный, символический храм будущего, но все подробности для этой картины он берет из действительного Иерусалимского храма (Олесницкий А. Ветхоз. храм в Иерусалиме. СПб., 1889. с. 348).
139. См. Вступ. гл., с. 23–24.
140. Рукоп. Моск. Син. библ № 330/380, л. 202–200
141. Дмитриевский Α Τυπικά, LXXVII и д.
142. Кекелидзе К, прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис, 1908. с. 308.
143. Рукоп. Моск. Синод. библ. № 328/383, л. 40 и об.
144 Т. е. било. Не исправлена прежняя терминология, приспособленная не к колоколам, а к билам.
145. Типикон, гл. 48, декабря 25, января 6; гл. 50, во св. и вел. Нед. Пасхи.
146. Ркп. Моск. Рум. м. Сев. собр. 491/35, л. 1 об. Кекелидзе К, прот. Литург. пам., 315.
147. Ркп. Моск. Синод. библ. № 328/383, л. 1 об.
148. Напр., ркп. Музея Киев. Дух. Акад. Аа 194 (XVI в.), с. 18–19.
149. Пахомия Великого правило 36.
150. Савваитов П. Путешествие Новгородскаго архиепископа Антония в Царьград в конце ХII-го столетия. СПб., 1872. с. 17, 103.
151. Кекелидзе К., прот. Литург. памят., 315.
152. Рукоп. Моск. Рум. м. Сев. собр. 491/35, л. 1 об. Моск. Синод. библ. № 328/383, л. 1 об. и 329/384, л. 13.
153. Рукоп. Моск. Синод. библ. № 332/385, л. 3 об.; № 678/386, л. 4.
154. Рукоп. Моск. Синод. библ. № 331/387, л. 4 об.
155. Ευταξίας, по замечанию Goar'a (Εύχολόγιον sive rituale graecorum. Venetiis, 1730, p. 23), — то же, что magister caeremoniarum, надзиратель за благочинием в храме, указывающий входящим места, — в древности такая обязанность лежала на диаконе, а затем передана низшим чинам клира и, как видно из настоящего места, чинам одного разряда с чтецом. Евтаксию соответствует в монастыре параекклисиарх или кандиловжигатель.
156. Goar. Εύχολόγιον, р. 9.
157. Мансветов И. Церковный Устав (Типик), его образование и судьба в греч. и русск. церк. М., 1885. с. 197.
158. Беляев Д. Byzantina. Очерки, материалы и заметки по византийским древностям Кн. II. СПб., 1893. с. 25.
159. Иоанн (Рахманов), иером. Обрядник византийского двора (De cerimoniis aulae Byzantinae), как церковно-археологический источник. Μ., 1895. с. VIII.
160. Беляев. Byzantina, II, 27–33.
161. Беляев. Byzantina, II, 180.
162. Εϋχολόγιον τό μέγα έπιδιορθέν καί έξακριβωθέν ΰπό Σπυρίδωνος Ιερομ. Ζέρβου εκδίδεται 8. 'Αθήναι, 1902, σ. 6.
163. Симеон Солунский. Толкование о божеств. храме ('Ερμηνεία περί τε τοΰ θείου ναοΰ), гл. 19 // Migne. Patrol. s. gr. t. 155. Писания св. отцов и учит. Церкви, относящиеся к истолков. правосл. богосл. СПб., 1856. Т. 2.
164. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 2.
165. Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. собр. №491/35, л. 2. Кекелидзе К., прот. Литург. пам., 315.
166. Ркп. Моск. Синод. библ. № 328/383, л. 3.
167. Ркп. Киев. Акад. Муз. Аа 194, с. 19.
168. Устав сиречь Око церковное / Единоверч. изд. М., 1898, л. 8 об.
169. Такую цель в каждении притвора видит Вальсамон (XIII в.) в толков. на кан. 2 посл. св. Дионисия Александрийского к Василиду: τοΰ θυμιάν τους έν δντας τάφους καί αγίους — «покадить находящиеся здесь гробы и святыни». Goat Εύχολόγιον, p. 23.
170. Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35 XIII в., л. 1.
171. Кекелидзе К., прот. Литургич. пам., 315.
172. Если же в храме присутствует архиерей, то и пред всенощной обычно делается возглас: «Владыко, благослови».
173. Эти аналогии не позволяют видеть в возгласе молитвенное обращение к Богу. При таком смысле возгласа не было бы основания приурочивать его к одной лишь всенощной (самая длинная и трудная служба?); он нужен был бы и пред другими службами, и пред литургией не менее, чем пред всенощной.
174. Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. Собр. № 491/35, л. 2.
175. Ркп. Моск. Син. библ. № 328/383, л. 3 и др.
176. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 2.
177. Кекелидзе К., прот. Литург. пам., 316.
178. Напр. Киев. Акад. Муз. Аа 194, с. 19–20.
179. Уст. сир. Око церк., л. 9.
180. Кекелидзе К., прот. Лит. пам., 316.
181. Goar. Εύχολόγιον, 2.
182. Ркп. Моск. Син. библ. греч. № 381, л. 1.
183. Ркп. Киев. Акад. Муз. Аа 194, с. 20. Уст. сир. Око церк., л. 9.
184. См. выше, с. 456.
185. Симеон Солунский. О божественной молитве (Περί τής θείας προσευχής), гл. 309, по др. 274 // Migne. Patrol. s. gr. t. 155. Писания отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолк. прав, богосл. Т. 2.
186. Ркп. Венской имп. библ. № 127/326/144 XIII в. Дмитриевский Α. Τυπικά, 867. Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35, л. 119. Ркп. Моск. Син. библ. греч. № 381, л. 132 об.
187. См. выше, с. 457–458. Пасхальная утреня по древнейшим чинам ее начиналась без возгласа с пения тропаря.
188. Чин освящения храма, от архиерея творимаго. М., 1891, л. 16. Чин архиерейскаго священнослужения. М., 1897, л. 156. Такая же формула без «веков» в чине освящения антиминсов, приводимом у Goar' а, Εύχολόγιον, p. 517. Но в древних чинах освящения храмов, изданных у Дмитриевского А. (Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотек, православн. Востока. Т. II. Ευχολόγια. Киев, 1901), такого возгласа не встречается.
189. Ркп. Моск. Тип. библ. № 285/142/1206, л. 10.
190. Ркп. Моск. Син. библ. № 330/380, л. 36 об.
191. Ркп. Афоно-Ватопедской библ. XIII-XIV в. № 322/956, л. 132 об. Типик. Константин. Пантократорск. мон. по ркп. XVIII в. Халкинск. богосл. шк., л. 27 об.
192. Типик. Шиомгвимского мон. по ркп. XIII в. Кекелидзе К., прот. Литург. пам., 316.
193. Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. с. № 491/35 XIII в., л. 2. Ркп. Моск. Син. библ. греч. № 381, л. 1 (но на 12 л. «Животворящей» на полях).
194. Ркп. Моск. Син. библ. № 328/383 XIV в., л. 3 и 198 об.
195. Симеон Солунский. О бож. мол., гл. 309/274.
196. Ркп. посл. цит., там же.
197. Ркп. Киев. Ак. муз. Аа 194 и мн. др.
198. Есть в 2 цитиров. греч. Моск. Син. библ., в Киев. Ак. муз. и старообр., нет в Аф. — Ватопед.
199. Те же рукописи и издания и те же места в них, какие указаны в истории возгласа «Слава Святей…», с. 499–500.
200. Что было указано в истории этого стиха, с. 466.
201. Никольский К., прот. Пособие к изуч. уст., 177.
202. Виссарион, еп. Вечерня. 2 публ. чтения. 2-е изд. М., 1891, с. 20.
203. Никольский К., прот. Пособ. к из. уст., 177.
204. Симеон Солунский. О бож. молитве, гл. 331 (296).
205. Приписываемый Давиду LXX-ю толковниками (пс. 102 — и евр. Библией) и озаглавленный в слав. Библии «о мирстем бытии».
206. Виссарион, еп. Вечерня, 22.
207. Там же, 29.
208. Будущее время за недостатком в еврейском настоящего, требующегося для живости описания.
209. Что не указывается польза рек для человека, — это чисто палестинский колорит (Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 176).
210. «Камений», πέτρα — скала (по евр. «ветвях»). «На тых» — тех, т. е. источниках.
211. В евр. названо определенное дерево, должно быть, кипарис или ель.
212. Никон Черногорец. Пандекты, слово 29, л. 208. Ср. Рига. Juris ecclesiast. graecor. historiae et monumenta. Romae, 1864. T. I, p. 220.
213. Дмитриевский А. Что такое κανών τής ψαλμωδίας… ? // Руковод. для сел. паст. 1889, 38, 70. Феодор Студит. Большой катехиз., § 73 // Migne. Patrol. s. gr. t. 99).
214. Ркп. Афоно-Ватоп. библ. XIII–XIV в. № 322/956, л. 133 об.
215. Здесь не так ясно: «на вечерне после предначинательного (τό προοίμιον) Господи воззвах». Дмитриевский Α Τυπικά, 248 (ркп. XVI и XVII в.).
216. Рига. Jur. eccles. gr. hist. et mon. II, 209.
217. Цитаты — выше, с. 500.
218. Ркп. Моск. Син. библ. № 328/383, л. 3 и др.
219. Так ркп. Киев. Ак. муз. Аа 194, с. 20–21.
220. Ркп. Моск. Синод. библ. № 328/383, л. 3 об.
221. Цитаты на с. 62. Согласно с этим на Афоне предначинательный псалом на бдении, по описанию архимандрита Антонина Капустина (от 1859 г.), исполняется следующим образом: «Началось чтение предначинательного псалма скорое и предвещавшее по-видимому очень быстрый ход службы. Но на половине 28 стиха псалма чтение прекратилось. Начались так называемые у певцов άνοιξαντάρια, т. е. остальные слова стиха и остальные стихи псалма, поемые на оба хора попеременно. Первый хор, или лучше первого хора псалт, начал выводить слова: Отверзшу (άνοίξαντος) Тебе руку и проч., и он же кончил псалом через два часа потом. Певцы после каждого стиха переменялись, становясь потом, облитые потом, вряд припевателей» (Заметки поклонника св. горы. Киев, 1864, с. 31).
222. См. Вступ. гл., с. 41.
223. Часосл. Крак. изд. 1491 г. в библ. Киевск. Михайл. мон. № 404/165, л. 40 об., 42.
224. «Екклисиарх. Благослови душе моя Господа, припел: Благословен еси Господи — П. (правый лик). Меньший певец правого крылоса: Господи Боже мой возвеличился еси зело (ст. 1). Благословен еси Господи, — легко с гласом соглашающим и прочим братиям с ними. Л. (левый лик): И в велелепоту ся облече. Благословен еси Господи. — 2-я апатия. П. Духи и слуги Своя огнь палящь (ст. 4). Или: На горах станут воды (ст. 7). Припел: Дивна дела Твоя Господи. Л. Посреде гор пройдут воды (ст. 11). Или: От плода дел Твоих насытится земля (ст. 13) Припел: Дивна дела Твоя Господи. 3-я апатия П. И хлеб сердце человеку укрепит (ст. 15). Припел: Слава Ти Господи сотворившему вся. Л. Солнце позна запад свой (ст. 19). Или: Испросити от Бога пищу себе (ст. 21). Слава Ти Господи сотворившему вся. П. Вся премудростию сотворил еси (ст. 24). Слава Ти Господи. — Л. Животная малая с великими (ст. 25.) Слава Ти Господи — 4-я апатия П. Отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости (ст. 28). Слава Ти Господи, аненененаани, сотворившему вся. — Л. Обновиши лице земли (ст. 30) Слава Ти Господи с нененайки. П. Пою Богу моему дондеже есмь (ст. 33). Или: Аз же возвеселюся о Господе (ст. 34). Слава Ти Господи. Л. Благослови душе моя Господа (ст. 35). Слава Ти Господи. П. Слава Отцу и Сыну и Св. Духу. Слава Ти Господи И ныне и присно и во веки веков аминь. Слава Ти Господи с нененайки же Скончавшуся же псалму, поем аллилуиа, аллилуиа слава Тебе Боже, дважды, спроста, таже в 3 — поют разводно» (Устав, сир. Око церк. л. 9 об. 10; — означены опущенные уставные замечания о действиях священника при пении псалма).
225. Все это замечание не вполне приложимо к приходским храмам, где ни игумена, ни параекклисиарха нет.
226. Цитаты — см. выше, с. 500.
227. Фоменко Кн., прот. Особенности богослужения греческой Церкви // Труды Киев. Дух. Акад. 1895, 1, 151.
228. Должно быть, потому, что читалась на древней вечерне после Господи воззвах, а на этом месте древней вечерни была великая ектения; до Господи воззвах было 3 антифона с малыми ектениями (см. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 144).
229. «Поручивый (κοαεγγυήσας) нам обещанное Царство», т. е. давший на поруки; «обещанными благими, путесотворивый нам», δια των ήδη κεχαρισμένων αγαθών όδοποιήσας ήμΐν, т. е. чрез дарованные уже блага руководящий нас к Царству; так по греч. тексту у Goar' а, Εύχολόγιον, ρ. 29; в слав. «обещанными» — неточный перевод и не так расставлены знаки препинания.
230. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 35.
231. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. памят., 144.
232. Так в Барбериновском VIII–IX в. у Гоара: Εύχολόγιον, 28 и в ркп. еп. Порфирия Успенского Имп. Публ. библ. № 226 VIII–X в.
233. Это особенно видно из того, что последняя молитва вечерни 8-го антифона в этих Евхологиях (VIII–X в.) надписывается «на Господи воззвах»: 140 пс. никогда не занимал на вечерне последнего места, а напротив, издревле, уже с эпохи Апостольских Постановлений, приходился в начале ее.
234. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 144.
235. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 164.
236. Листы 1–3. Одинцов Н. Порядок общественнаго и частнаго богослужения в древней России до XVI в. СПб., 1881. с. 91.
237. Дмитриевский А. Вечерние молитвы // Руководство для сельских пастырей. 1888, II, с. 494–507; т. III, с. 20–32.
238. Там же; ркп. л. 54 об. —60.
239. (Павлов А.) Русская историческая библиотека. СПб., 1880, VI, 1, 265.
240. Ркп. Соловецк. библ. в Каз. Акад. № 1019 XV в. — 9 молитв, ркп. Троице-Серг. л. № 218 XVI в., Солов. библ. № 1021 XV в. — 10 молитв; там же №№ 1024–1026, 1029, 1032, Моск. Тип. библ. № 131, Моск. Синод, б. № 615, все XVI в. — 11 молитв (Дмитриевский А. Веч. мол. // Руководство для сельских пастырей. 1888, II, 500— 502). Есть Служебники и с 15 молитвами (ркп. Солов. библ. № 1023), но здесь в число вечерних молитв попало несколько утренних (Дмитриевский А. Веч мол. // Руководство для сельских пастырей. 1888, II, 500–502).
241. 7 молитв имеет ркп. Тр. — Серг. л. № 218 XVI в., Солов. б. № 1021 XV в.
242. Ркп. Имп. Публ. библ. собр. еп. Порф. № 226, л. 30 (VIII–X в.); Goar. Εύχολόγιον, 35 — ркп. XIII в.; ркп. Моск. Син. библ. № 279, л. 4 (Τακτικών имп. Иоанна Канта-кузена XIV в.).
243. Дмитриевский А. Вечерние молитвы // Руководство для сельских пастырей. 1888, II, 503 и д.
244. Позднейшее, испорченное, вместо εκτενής, т. е. δέησις или ευχή.
245. Другое, но редкое древнее название ектений — λιτανεία (Goar. Εύχολόγιον, 154).
246. Флп. 4, 7.