Тема: «Немецкая классическая философия».

Министерство образования и науки Донецкой Народной Республики

Учебное заведение среднего профессионального образования

Донецкий транспортно-экономический колледж

 

 

Методические указания по подготовке к семинарским занятиям

По учебной дисциплине

ОГСЭ.01 «Основы философии»

для студентов всех специальностей

 

Разработчик: Плисенко Е.А. преподаватель 1 квалификационной категории цикловой комиссии общественных дисциплин

В учебно-методическом пособии представлены рекомендации для студентов всех специальностей по учебной дисциплине «Основы философии». Методические рекомендации включают в себя задания к семинарским занятиям по философии, методические рекомендации по их подготовке, темы сообщений, вопросы для самостоятельной работы, списки общей и специальной литературы, хрестоматийный материал. Настоящее учебно-методическое пособие может быть использовано преподавателями данного направления подготовки, методистами.

Предназначены для студентов всех специальностей дневной формы обучения.

 

 

Данная методическая разработка рассмотрена на заседании цикловой комиссии общественных дисциплин и рекомендована к применению

Протокол № от «___» _______________2016 года

Председатель______________ / О.А.Морозова /

Содержание

1.Введение. Цели, задачи, функции семинарских занятий…………

2.Перечень и содержание семинарских занятий…………………….

3.Критерии оценивания……………………………………………….

4.Приложения………………………………………………………….

 

Введение. Цели, задачи, функции семинарских занятий

Семинарские занятия – форма активного изучения студентом учебного материала, выполняющая функцию как закрепления и углубления знаний, так и построения личностной картины мира. Знакомство с наиболее выдающимися философскими концепциями, оригинальными подходами к решению мировоззренческих проблем поможет студентам лучше разобраться в себе, в окружающем мире, определить свое место в нем. Семинарское занятие предоставляет студенту возможность овладеть умением метко и доказательно демонстрировать свои суждения на языке конкретной науки, вести дискуссию, диалоги, оппонировать.

На семинарских занятиях у студентов вырабатываются предусмотренные курсом умения и навыки. Преподаватель, проводящий такое занятие, выбирает формы его проведения, выносит на обсуждение актуальные проблемы, организовывает дискуссии по отдельным вопросам темы, проводит фронтальные, индивидуальные и выборочные опросы и т. д.

Количество и перечень тем семинарских занятий определяется рабочей учебной программой с дисциплины.

Каждое семинарское занятие включает вопросы для самостоятельного изучения, ключевые философские понятия и категории, проблемные вопросы, тематику рефератов, рекомендованную литературу. Оценивание работы студентов на семинарских занятиях проводится по пятибалльной системе (оценки "2", "3", "4", "5") на основании следующих параметров: самостоятельность поиска материала, активность, точность суждений, объем, уровень понимания темы, умение излагать, анализировать, доказывать, разрешать проблемные ситуации, умение формулировать и аргументированно отстаивать свою позицию, делать обобщение, вывод. На семинарском занятии оцениваются как подробные выступления студентов, так и дополнения, участие в дискуссии, обсуждении проблемного вопроса, защита рефератов и сообщений, активность. Полученные на семинарах оценки учитываются при итоговой аттестации, а также во время дифференцированного зачета.

Студенты, которые по любым причинам пропустили семинарское занятие или получили на нем неудовлетворительную оценку, обязаны выполнить задания для самостоятельной работы и самостоятельно овладеть теоретическими вопросами и практическими умениями по теме, которая была предметом этого занятия. Результаты докладываются преподавателю в часы консультации или в другое определено им время.

Перечень и содержание семинарских занятий

Семинар 1.

 

Тема: «Золотой век» античности».

Цель: углубить знания студентов по античной классической философии; вникнуть в сущность оригинальных идей выдающихся античных философов; очертить идеи античной философии, которые оказались наиболее производительными для развития европейской науки и общественной мысли.

Основная учебная проблема: античная философия строила свои теории и идеи от «начала» - от попытки понять природу, космос, но в их целостности, то есть через некоторое первое существование ( "архе ").

План:

1.​ Антропоцентризм и этический рационализм Сократа.

2. Философия Платона:
а) учение об идеях;
б) теория познания;
в) социальная философия.

3.Философия Аристотеля:

а) учение о бытии: дуализм формы и материи;

б) теория познания;

в)социально-политические взгляды.

 

Методические рекомендации:

1.​ Сократ (V век до нашей эры). Период, характеризующийся «антропологическим поворотом» в античной философии. При подготовке к семинару следует иметь в виду, что феномен Сократа неотделим от софистического движения. Так же, как и софисты, он отказывается от изучения природы ввиду отсутствия соответствующего метода. Сократ стал первым в истории моралистом-просветителем, который выбрал предметом своей философии само моральное существование человека. Следует обратить внимание на суть полемики Сократа с софистами, видеть специфику сократовского метода (майевтика). Имеет смысл обратить внимание и на этический рационализм Сократа, полагавшего, что если человек знает нечто, то он и поступает соответственно. Добродетель есть знание, а знание есть добродетель.

2.​ Древнегреческая классическая философия (IV век до нашей эры). Этот период связан с именами Платона и Аристотеля. Происходит становление метафизической традиции в философии, формируется понимание вечности человеческой души, античная философия получает своё классическое завершение.

Платон последовательно и целеустремленно развивает идеалистичную философию (см. Приложения). Для объяснения существования он создал учение о существовании бесплотных форм вещей, называя их видами или идеями, которые, отождествляются с существованием. По Платону, основу сущего составляют идеи (бытие как идея). Чувственно воспринимаемый мир – лишь отражение идеального мира. Человек в акте мышления (умозрение) совершает восхождение к миру идей, центральной из которых является идея блага. Именно идея блага задаёт возможность познания. Идеи изначально присутствуют в человеческой душе и представлены в телесном мире как эйдосы (внешнее явление того или иного сущего). Эйдос – это внешнее проявление идеи, то, что нас наделяет зрением, а душу – способностью к воспоминанию.

 

3.Третий вопрос следует начать с анализа аристотелевского понимания философии. Философия, по Аристотелю (см. Приложения), делится на теоретическую, цель которой – знание ради знания; практическую, цель которой – знание ради деятельности; и пойетическую (творческую), цель которой – знание ради творчества. Теоретическая философия разделяется на физику, математику и метафизику (первая философия, греч. πρώτη φιλοσοφία (prōtē philosophia)). К практической философии относятся этика и политика; к пойетической – риторика и поэтика. Логика не является самостоятельной областью знания, а представляет собой пропедевтику ко всему комплексу наук (неслучайно корпус логических сочинений Аристотеля в дальнейшем получил название «Органон», т. е. орудие, инструмент). Надо отметить, что Аристотель затронул все эти сферы, создав нечто вроде первой философской системы. Вершиной философии является первая философия – метафизика, которая подразделяется на общую метафизику и частную метафизику. Общая метафизика изучает сущее, а также высшие принципы и (или) причины бытия. Частная метафизика изучает особый вид бытия – неподвижную субстанцию, или неподвижный вечный Перводвигатель. Вся природа воспринималась Аристотелем в виде последовательных переходов от материи к форме и наоборот. Однако в материи он видел лишь пассивное начало, а всю активность приписывал форме, к которой возводил начало движения и цель. Конечным источником любого движения у Аристотеля является Бог - недвижимый перводвигатель.

Следует подчеркнуть, что Аристотель завершает процесс формирования философии как метафизики.

Традиционно Аристотеля противопоставляют Платону, отмечая, что идеи Платона Аристотель поместил в самих вещах, снял двойственность мира (бытия). Однако, как представляется, такое противопоставление вряд ли уместно. Аристотель, скорее, доводит платоновскую мысль до «метафизического» завершения, совершая переход от понимания бытия как идеи к пониманию бытия как энергии (более корректно – энергейя, с тем, чтобы не путать с современным пониманием энергии).

 

4.Обращают на себя внимание вопросы связанные с постановкой проблемы государства в классической античной философии. Следует иметь в виду, что идея политики, политической предопределённости человеческой судьбы органично вытекает из полисного характера античной культуры. В связи с этим вопрос о государстве, типах государств, связи человека и государства не мог не вызывать интереса у античных мыслителей. Необходимо обратить внимание на трактовку государства у Платона и Аристотеля, на отличие современного и античного представлений о государстве и типах государств. Кроме того, и Платон, и Аристотель жили в эпоху кризиса полиса, что не могло не отразиться на их понимании государства.

Проблеме государства в той или иной форме посвящены несколько диалогов Платона: «Апология Сократа», «Критон», «Политик», «Государство», «Законы» и др. Однако наиболее полно данный вопрос рассматривается в диалоге «Государство» (или «О справедливости»).

Аристотель во многом продолжает развёртывать проблематику, очерченную Платоном. Следует иметь в виду, что политика совместно с этикой образуют единый комплекс «практической философии», занимающейся сферой практической деятельности и поведения. Аристотель – сторонник «естественного» происхождения государства («очевидно, что полис принадлежит к естественным образованиям и что человек от природы есть политическое животное»). Основная работа, в которой рассматривается проблема государства – «Политика» («То, что относится к государству»).

Следует заметить, что последующая философская мысль будет во многом опираться на концепции государства Платона и Аристотеля.

Вопрос предполагает анализ государственных моделей, созданных Платоном и Аристотелем. Безусловно, их сравнение между собой и сделанные на этой основе выводы должны стать центром ответа.

 

Задания:

1.Проработайте термины: Логос, объективный идеализм, "майевтика", Космос, космоцентризм, диалектика, логика, «эйдос», метафизика, «архе».

 

Работа с текстом.

2.1. «Мне ли не уметь рассказать о делах справедливости? сказал Евфидем. Клянусь Зевсом, также и о делах несправедливости: немало таких дел каждый день можно видеть и слышать.

Не хочешь ли, предложил Сократ, мы напишем здесь дельту, а здесь альфу? Потом, что покажется нам делом справедливости, то будем ставить в графу с дельтой, а что – делом несправедливости, то в графу с альфой?3[1]

Если ты находишь это нужным, пиши, отвечал Евфидем.

Сократ написал буквы, как сказал, и потом спросил: Так вот, существует ли на свете ложь?

Конечно, существует, отвечал Евфидем.

Куда же нам ее поставить? спросил Сократ.

Несомненно, в графу несправедливости, отвечал Евфидем.

И обман существует? спросил Сократ.

Конечно, отвечал Евфидем.

А его куда поставить? спросил Сократ.

И его, несомненно, в графу несправедливости, отвечал Евфидем.

А воровство?

И его тоже, отвечал Евфидем.

А похищение людей для продажи в рабство?

И его тоже.

А в графе справедливости ничего из этого у нас не будет поставлено, Евфидем?

Это был бы абсурд.

А что, если кто-нибудь, выбранный в стратеги, обратит в рабство и продаст жителей несправедливого неприятельского города, скажем ли мы про него, что он несправедлив?

Конечно, нет, отвечал Евфидем.

Не скажем ли, что он поступает справедливо?

Конечно.

А что, если он, воюя с ними, будет их обманывать?

Справедливо и это, отвечал Евфидем.

А если будет воровать и грабить их добро, не будет ли он поступать справедливо?

Конечно, отвечал Евфидем, но сперва я думал, что твои вопросы касаются только друзей.

Значит, сказал Сократ, что мы поставили в графу несправедливости, это все, пожалуй, следовало бы поставить и в графу справедливости?

По-видимому, так, отвечал Евфидем.

Так не хочешь ли, предложил Сократ, мы это так и поставим и сделаем новое определение, что по отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно правдивее?

Совершенно верно, отвечал Евфидем.

А что, сказал Сократ, если какой стратег, видя упадок духа у солдат, солжет им, будто подходят союзники, и этой ложью поднимет дух у войска, – куда нам поставить этот обман?

Мне кажется, в графу справедливости, отвечал Евфидем.

А если сыну нужно лекарство и он не хочет принимать его, а отец обманет его и даст лекарство под видом пищи и благодаря этой лжи сын выздоровеет, – этот обман куда поставить?

Мне кажется, и его туда же, отвечал Евфидем.

А если кто, видя друга в отчаянии и боясь, как бы он не наложил на себя руки, украдет или отнимет у него меч или другое подобное оружие, – это куда поставить?

И это, клянусь Зевсом, в графу справедливости, от­вечал Евфидем.

Ты хочешь сказать, заметил Сократ, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивым?

Конечно, нет, клянусь Зевсом; я беру назад свои слова, если позволишь, отвечал Евфидем.

Да, сказал Сократ, лучше позволить, чем ставить не туда, куда следует. А когда обманывают друзей ко вреду их (не оставим и этого случая без рассмотрения), кто несправедливее, – кто делает это добровольно или кто невольно? <…>.

Клянусь богами, Сократ, сказал Евфидем, я был уверен, что пользуюсь методом, который всего больше может способствовать образованию, подходящему для человека, стремящегося к нравственному совершенству. Теперь вообрази мое отчаяние, когда я вижу, что мои прежние труды не дали мне возможности отвечать даже на вопрос из той об­ласти, которая должна быть мне наиболее известна, а другого пути к нравственному совершенству у меня нет!

Тут Сократ спросил: Скажи мне Евфидем, в Дельфы ты когда-нибудь ходил?

Даже два раза, клянусь Зевсом, отвечал Евфидем.

Заметил ты на храме где-то надпись: «Познай самого себя?»

Да.

Что же, к этой надписи ты отнесся безразлично или обратил на нее внимание и попробовал наблюдать, что ты собою представляешь?

…А то разве не очевидно, продолжал Сократ, что знание себя дает людям очень много благ, а заблуждение относительно себя – очень много несчастий. Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий». (Воспоминания о Сократе, кн. 4, гл. 2, 13–24)

Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М., 1993. – С. 119–123.

Вопросы и задания к тексту:

1. К какому выводу относительно понятия «справедливость» приходит Сократ?

2. Почему, по вашему мнению, собеседник Сократа не сумел дать определение «справедливости»?

3. На каком основании Сократ считает самопознание основой нравственного поведения? Согласны ли вы с его этической позицией? Не кажется ли вам, что таким образом Сократ ставит сущность нравственности в зависимость от личности каждого отдельного человека?

4. В чем в данной беседе проявилась знаменитая ирония Сократа?

5. Как вы думаете, какие вопросы задал бы Сократ современному молодому человеку и какие ответы на них получил бы?

 

2.2. «… люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

– Это я себе представляю.

– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат <…>.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

– Конечно, он так подумает.

– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

– Да, это так <…>.

– Так вот, … это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, – это подъем души в область умопостигаемого». (Государство, 514–517 b)

Платон. Государство
// Собр. соч.: В 4 т. – М., 1994. – Т. 3. – С. 295–298.

Вопросы и задания к тексту:

1. Что представляет собой мир, в котором мы живем, по Платону?

2. Как называет Платон людей и почему?

3. Что говорится в приведенном ниже отрывке об идеях? Какова природа идей: материальная или духовная?

4. Почему «узники пещеры» принимают за истину тени проносимых мимо предметов? Что, по вашему мнению, хотел сказать этим Платон?

5. Каким путем мы можем получать знание об идеях?

6. Что в нижеприведенном отрывке олицетворяет солнце?

7. О чем, на ваш взгляд, свидетельствует то обстоятельство, что Платон избрал для изложения своих философских взглядов форму мифа? Можно ли назвать рассказ о пещере мифом в точном смысле слова. Аргументируйте положительный или отрицательный ответ.

 

2.3. «…и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим (поэтому и тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ, ибо миф создается на основе удивительного). Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы. Сам ход вещей подтверждает это; а именно: когда оказалось в наличии почти все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие, тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя». (Метафизика, 982 b)

Аристотель. Метафизика
// Соч.: В 4 т. – М., 1975. – Т. 1. – С. 69.

Вопросы и задания к тексту:

1. На какую важную социально-экономическую предпосылку возникновения философии указывает Аристотель?

2. «Зачем», с точки зрения Аристотеля, возникает философия?

3. Объясните, каким образом в «изумлении», которое у Аристотеля явилось важнейшей причиной возникновения философии, проявляется философская рефлексия.

4. Мог ли Аристотель согласиться с Гегелем в том, что для возникновения философии необходима свобода – как политическая, так и духовная?

 

2.4.

[СУЩНОСТЬ. МАТЕРИЯ И ФОРМА]

…суть бытия каждой вещи, обозначение которой есть ее определение, также называется ее сущностью (Метафизика, 1017 b).

… если существуют причины и начала для природных вещей, из которых как первых [эти вещи] возникли не по совпадению, но каждая соответственно той сущности, по которой она именуется, [то следует признать, что] все возникает из лежащего в основе субстрата и формы. Ведь об­разованный человек полагается некоторым образом из человека и образованного, так как ты сможешь разложить определение [образованного человека] на определение тех двух. Итак ясно, что возникающее возникает из указанных [начал]… Что касается лежащей в основе природы, то она познаваема по аналогии: как относится медь к статуе, или дерево к ложу, или материал и бесформенное [вещество] еще до принятия формы ко всему обладающему формой, так и она относится к сущности, к определенному и существующему предмету (Физика, 190 b–191 а).

[ЧЕТЫРЕ РОДА ПРИЧИН]

А о причинах говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое «почему» сводится в конечном итоге к определению вещи, а первое «почему» и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат; третьей – то, откуда начало движения; четвертой – причину, противолежащую последней, а именно «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения) (Метафизика, 983 а).

Причиной называется [1] то содержимое вещи, из чего она возникает; например, медь – причина изваяния и серебро – причина чаши, а также их роды суть причины; [2] форма или прообраз, а это есть определение сути бытия вещи, а также роды формы, или первообраза (например, для октавы – отношение двух к одному и число вообще), и составные части определения; [3] то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя; например, советчик есть причина, и отец – причина ребенка, и вообще производящее есть причина производимого, и изменяющее – причина изменяющегося; [4] цель, т. е. то, ради чего, например, цель гуляния – здоровье (Метафизика, 1013 а).

[ПЕРВОДВИГАТЕЛЬ]

Если же необходимо, чтобы все движущееся приводилось в движение чем-нибудь – или тем, что приводится в движение другим, или тем, что приводит, и если тем, что приводится в движение другим, то необходимо должен быть первый двигатель, который не движется другим, и если он первый, то в другом нет необходимости (невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим составляло бесконечный ряд, так как в бесконечном ряду нет первого). И вот если, таким образом, все движущееся приводится в движение чем-либо, а первый двигатель не приводится в движение [ничем] другим, то необходимо, чтобы он приводил в движение сам себя (Физика, 256 а).

Из последующего также станет ясно, что первому двигателю необходимо быть единым и вечным. Ведь мы доказали [гл. 1], что движение должно существовать всегда. Но если оно существует всегда, оно необходимо должно быть непрерывным, так как всегда существующее непрерывно, а следующее друг за другом не непрерывно. Но в таком случае, если оно непрерывно, оно единично. Единым же будет [движение], производимое одним двигателем в одном движущемся [предмете], ибо, если он будет двигать один раз одно, один раз другое, движение в целом не будет непрерывным, а последовательным (Физика, 259 а).

…ясно, что первый двигатель, и притом неподвижный, не может иметь величины, ибо если он имеет величину, ему необходимо быть или конечным или бесконечным. Что бесконечное не может иметь величины, было доказано рань­ше, в [первых] книгах «Физики», а что конечное не может обладать бесконечною силою и что невозможно че­му-либо приводиться в движение конечным в течение бесконечного времени, это доказано теперь… А первый двигатель движет вечным движением в течение бесконечного времени. Таким образом ясно, что он неделим, не имеет ни частей, ни какой-либо величины (Физика, 267 b).

Аристотель. Метафизика
// Соч.: 4 т. – М., 1975. – Т. 1. – С. 70, 146, 157, 189;

Аристотель. Физика
// Соч.: В 4 т. – М., 1981. – Т. 3. – С. 76–77, 234–235, 242, 262.

 

Вопросы и задания к тексту:

1. Что подразумевает Аристотель под сущностью? Каким об­разом, по вашему мнению, соотносятся аристотелевские сущ­ности и платоновские идеи?

2. Какие два начала заключены в сущностях? Какое из начал можно считать активным, а потому первичным, а какое – пассивным?

3. Назовите четыре вида причин по Аристотелю. Какая из указанных Аристотелем причин является наиболее сущест­венной для предмета?

4. Что такое «перводвигатель»? Определите основные свойства «перводвигателя». Какой из 4-х причин по отношению к миру выступает перводвигатель?

5. Сравните аристотелевскую форму и идеи Платона, как известно, выступающие идеальными формами или образцами реальных вещей.

 

2. Вопросы к дискуссии:

1. Существует ли связь между знанием и счастьем, что отмечал Сократ? Руководствуется ли человек в своем поведении знаниями?

2. Можно ли согласиться с высказыванием И.Канта, что в философии можно научиться тому, каким нужно быть, чтобы быть человеком. О чем свидетельствует по этому поводу античная философия?

3. Имеет ли аналог платоновское учение об идеях в мире? Что по этому поводу говорит современная наука (физика, биология)?

 

3.Контрольные вопросы:

1. Как изменяется предмет философии с творчеством Сократа?

2. Какое основное содержание метода и теории познания Сократа? Их роль?

3. Что такое идея в понимании Платона?

4.Как соотносятся мир идей и мир вещей?

5.Каковы представления Платона о душе человека?

6. Дайте оценку платоновской идеи совершенного государства. На каком основании философ К. Поппер охарактеризовал идеальное государство Платона как прообраз тоталитарных диктатур ХХ века?

7. Какое основное содержание учения Аристотеля о существовании?

8. Какое основное содержание учения Аристотеля о познании?

9.В чем заключаются особенности соотношения формы и материи в философии Аристотеля?

10. Какова была основа столь широкого охвата Аристотелем в книге «Политика» существующих форм государственно го устройства?

11. Назовите основные достижения творчества Аристотеля. «Платон мне друг, но истина дороже», - сказал когда-то Аристотель. Что он имел в виду? С чем в учении Платона Аристотель был не согласен?

 

4.Подготовить эссе на темы:

«Какой из проектов государственного устройства более реалистичен: Платона или Аристотеля? Почему?»

«В чем выражается культуротворческая роль философии Сократа и Платона для развития европейского общества?»

 

Список рекомендуемой литературы:

1. Асмус, В.Ф. Античная философия: История философии / В.Ф. Асмус. – 3-е изд. – М., 2003.

2. Богомолов, А.С. Античная философия / А.С. Богомолов. – М., 1985.

3.Ильинская, Л.С. Античность: краткий энциклопедический справочник / Л.С. Ильинская. – М., 1999.

4. История философии: Запад – Россия – Восток / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – Кн. 1. Философия древности и средневековья. – М., 1985.

5. Мамардашвили, М. Лекции по античной философии / М. Мамардашвили. – М., 1997.

 

Семинар 2.

Тема: «Немецкая классическая философия».

Цель: углубить знание классической немецкой философии, сущность диалектики и метафизики

Основная учебная проблема: противоречие между диалектическим и метафизическим способом мышления.

Ведущая идея: Необходимость диалектического мышления для понимания проблем науки и практики, раскрытия мировоззренческой и методологической функций философии.

План:

1.Немецкая классическая философия. Предпосылки ее возникновения и основные этапы развития

2. Философия И.Канта:

а) критическая направленность;

б) этический аргумент.

3. Философия И. Фихте и философия Ф. Шеллинга.

4. Философия Г.Гегеля:

а) учение о бытии;

б) диалектика.
5. Л. Фейербах – последний представитель классической философии и ее первый реформатор.

Методические рекомендации:

1.Приступая к анализу немецкой классической философии, следует обратить внимание на то, что она развивалась в той духовно-интеллектуальной атмосфере, которая началась в 80х годах XVIII века и продолжалась почти столетие. К основным представителям немецкой классической философии могут быть отнесены И.Кант (1724-1804), Г.Гегель (1770-1831), Л.Фейербах (1804-1872), И.Фихте (1762-1814), Ф.Шеллинг (1775-1854). Важную роль в формировании немецкой классической философии сыграли достижения естествознания и общественных наук.

Главные особенности немецкой классической философии выражают специфику одного из направлений философской мысли новейшего времени и могут быть определены как:

· сходное понимание роли философии как основы научного осмысления картины природы, общества, человека;

· выдвижение на первый план идеи развития как теории и метода познания действительности (разработка диалектической концепции развития;

· создание концептуальных основ, изложенных в абстрактно-логических системах;

· разработка философии как широкой специальной системы дисциплин, идей и понятий;

· формулирование общих принципов и подходов к проблеме исторического развития;

· видение в философии "критической совести эпохи";

· рассмотрение антропологической проблематики с позиций общечеловеческих ценностей;

· отстаивание принципа свободы и других гуманистических принципов.

 

2.Рассмотрение второго вопроса необходимо начать с обсуждения предпосылок возникновения кантовского критицизма (см. Приложения). В первой половине XVIII в. в философии преобладал эмпиризм, доходивший до скептицизма. Большое распространение в западноевропейской науке получили взгляды Д. Беркли и Д. Юма, поставившие под сомнение ряд положений и понятий классической новоевропейской философии XVIIстолетия.

Следует обратить внимание на периодизацию философского творчества Канта: в нем принято выделять два периода – докритический и критический.

Первоначально философия не занимала значимого места среди научных интересов Канта. В первый период своей деятельности он работал преимущественно в области естественных наук, в частности, механики, физической географии, космологии. Несогласие с идеей обусловленности всякого познания психикой человека, выраженной в творчестве Д. Юма, подтолкнуло его к исследованиям философских основ наук. И. Кант поставил своей задачей доказать возможность объективного знания о мире и, как следствие, возможность научного познания.

Основными произведениями второго периода творчества являются три «Критики»: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790), а также ряд других произведений, имеющих идейное родство с ними: «Метафизика нравственности» (1784), «Религия в пределах только разума» (1793) и др. Под «критикой» И. Кант понимал расчистку исследовательского поля от тех мнений, которые породила предыдущая «догматическая» философия, с удержанием всего значимого, важного, полезного. В своих критических трудах он исследовал способности человеческого разума (познавательная способность), воли (способность желания) и чувств (чувство удовольствия или неудовольствия). Смыслом работ философа был ответ на следующие основные вопросы: 1) что я могу знать? (метафизика); 2) что я должен делать? (мораль); 3) на что я смею надеяться? (религия). В конечном итоге, все они объединялись в один фундаментальный вопрос: что такое человек (антропология)?

Процесс постижения истины, по Канту, начинается с чувственного восприятия и завершается в разуме субъекта. Исследуя чувственное познание мира, И. Кант начинает интересоваться проблемой взаимосвязи данных органов чувств с интеллектом. Впоследствии он, разграничивая чувственность и интеллигибельность как два вида духовной деятельности, работает над определением принципов, форм и границ их осуществления в познании. По сути, философ пытается ответить на вопрос, как возникают наши понятия о мире, как порождения интеллекта соответствуют порядку вещей.

Знания об окружающем появляются у человека благодаря опыту, но не могут быть сведены к нему. Познавательная способность субъекта опирается на априорное (доопытное) знание, представляющее собой всеобщие и необходимые формы познания. В качестве подобных форм Кант рассматривает пространство, которое упорядочивает внешние ощущения, и время, систематизирующее внутренние чувства. Благодаря им, знание выражается в аналитических и синтетических суждениях. По происхождению аналитические суждения интеллигибельны, поэтому носят поясняющий характер. Синтетические суждения являются следствием опыта и расширяют наши сведения о мире. Проблема, по И. Канту, заключается в том, что опытные данные, поступающие извне, не дают нам точного знания, а априорные формы не делают знание отражением вещей. Иначе говоря, феномен (буквально – то, что кажет, являет себя, т.е. явление) принципиально отличается от того, чем вещь является сама по себе (ноумен). Ноумены трансцендентны и не могут быть познаны. Сколько бы мы не пытались проникнуть в суть бессмертия души, свободы человека и бытия Бога, мы не сможем их познать. Таким образом, при подготовке необходимо обратить особое внимание на различение Кантом вещи самой по себе (или, как принято переводить, «вещи-в-себе», нем. «Ding an sich») и вещи как она дана нам в нашем опыте (феномен).

И. Кант, подчеркивая отличия рационального и эмпирического познания, предложил новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. Их синтез начинается на уровне чувств через «схватывающее» представление (объединение созерцаемого в единый образ), затем происходит закрепление через репродукцию и завершается апперцепцией, или узнаванием. Компонентами синтеза чувственности и рассудка являются категории количества, качества, отношений и модальности. Они не просто наполняются эмпирическим содержанием в процессе познания, но и предписывают законы предметам познания.

Важно подчеркнуть, что И. Кант агностиком себя не считал. Он полагал, что границы опыта непрерывно расширяются, но сами пределы знания, отдаляющиеся подобно горизонту, исчезнуть не могут. Более того, есть сферы, где знание и наука бессильны. Например, это сфера произвольного поведения человека, которое порой не подчиняется даже здравому смыслу, также это сфера веры, в которой разум «не имеет прав».

Центральное место во второй половине творческого пути И. Канта занимают размышления о поведение человека, его поступках. Он пишет о примате практического разума над теоретическим, потому что само знание представляет собой ценность, только если помогает человеку стать нравственным и добрым. Как следствие, одной из существенных проблем кантовской «Критики практического разума» является вопрос о том, кто и как может создавать нормы взаимодействия людей, чтобы они обладали общеобязательностью для всех.

Философ доказывает, что нормы нравственности не основаны на религии, не являются Богоустановленными, а их истоки не могут быть найдены в социально-исторической действительности. Нравственность должна иметь свои основы в истине, а эта последняя не зависит от веры или накопленного социального опыта. Иначе говоря, Кант провозглашает автономию морали. Принципы нравственности, по И. Канту, необходимо заложены в глубине самосознания личности. Они действенны как законы поведения только в том случае, если существуют в человеке истинно и самодостаточно. Формой выражения внутреннего нравственного закона является категорический императив. Осмысляя специфику кантовской этической доктрины, необходимо уяснить смысл категорического императива в его отличии от гипотетического (условного) императива, а также проанализировать основные формулировки категорического императива, предложенные Кантом.

Нравственным, по мысли немецкого философа, является все то, что связано с исполнением долга по отношению к самому себе и другим людям. Долг по отношению к самому себе проявляется в самосохранении, саморазвитии и моральном самосовершенствовании через самопознание.

Человек принадлежит феноменальному и интеллигибельному миру. В первом он подчинен природной и социальной необходимости, но во втором он свободен, поэтому должен руководствоваться не соображениями, производными от внешних обстоятельств, а только велениями долга. Способность, помогающая личности контролировать себя, – совесть. Она помогает человеку преодолеть его раздвоенность между мирами и, в то же время, проникнуться сознанием морального долга. Наконец, совесть помогает личности самой отвечать за свои поступки.

Единство теоретического и практического разума обеспечивает способность суждения. Между миром природы и интеллекта есть третий мир – мир красоты, который и связывает два первых мира между собой в нераздельное целое. Само объединение отношения к природе и художественному искусству на основе целесообразности было новаторским. Природа представляет собой особого рода произведение искусства, а культура – это все, что служит благу человека. Органическое, гармоническое строение свойственно не только природе, но и культуре со всеми её элементами. Например, Кант полагал, что государство и нация, служащие человеку, также имеют органическую структуру. Ключом к уяснению связи между природой и интеллектом на основе принципа целесообразности является понимание того, что первичным для способности суждений предстает не принцип удовольствия, а благосклонная оценка, которая предшествует удовольствию. Эстетическое чувство – это сложная интеллектуальная способность, а не просто элемент восприятия. Оно представляет собой трудно описываемую в теоретическом плане свободную игру воображения и мысли.

Центральными категориями кантовского анализа эстетики стали категории «прекрасное» и «возвышенное». Прекрасное по качеству – это то, что нравится, не вызывая прикладного интереса; прекрасное по количеству – это то, что всем нравится без посредства понятия; прекрасное по отношению – это форма целесообразности предмета; прекрасное по модальности – это то, что познается без посредства понятия как предмет необходимого благорасположения. «Возвышенное» относится только к идеям разума, оно не является игрой, но есть серьезное занятие воображения. Возвышенное представлено только в нашем образе мыслей и нигде более. Оно представляет собой нечто возвышающее человека и как таковое – мерило нравственности. В восприятии возвышающего воображение соотносится с разумом, который при посредничестве морали создает условия общего понимания и интерпретации возвышенного.

 

3.Третий вопрос, т.е. предметный разборидеи тождества субъекта и объекта в учениях Фихте и Шеллинга, необходимо начать с обсуждения интеллектуальных предпосылок возникновения их творчества. В частности, необходимо остановиться на влиянии, которое оказало на фихтеанскую и шеллингианскую теории учение И. Канта, работы других немецких и французских мыслителей XVIII в., а также на особенностях их представлений о субъектно-объектной дихотомии.

Базовым принципом, объединяющим теорию и практику, у И.Г. Фихте выступает принцип свободы, который несовместим с признанием существования объективного мира вещей без обусловленности этого существования человеческим сознанием. «Наукоучение» стало целостным обоснованием практической философии и, как таковое, – объяснением единства теории и практики на основе принципа свободы. В этом труде И.Г. Фихте раскрывает, каким образом существование мира вещей обусловлено активностью человеческого самосознания.

Основоположениями любой науки является триада из постулатов, доказываемых в «Наукоучении». Первая идея состоит в том, что самосознание («Я») само себя создает и эксплицирует. «Я» осуществляет созидательную и познавательную деятельность, поэтому одновременно представляет собой и самополагание, и самопознание. Вещь интерпретируется философом как нечто полагаемое в «Я», и, как следствие, являющееся частью активной деятельности сознания. Взаимодействие самосознания с миром рассматривается им как целостность, состоящая из субъекта и объекта, поскольку «Я» в своем самосозерцании включает в себя объективную действительность как элемент самого себя. Описанные представления сопровождаются чувством свободы, происходящим из субъекта, и чувством необходимости, имеющим свои истоки в истине, утверждаемой без нас. Вторая идея состоит в том, что «Я» с неизбежностью противопоставляется им же порожденному «не-Я» (чувственно-воспринимаемый субъектом мир вещей). Третий постулат состоит в том, что «Я» как самосознание отдельного индивида и «не-Я» как чувственно-воспринимаемый субъектом мир находят свое единство в абсолютном «Я». Таким образом, философ выдвигает идею единства противоположностей «Я» и «не-Я» в надындивидуальном и сверхчеловеческом духе.

Средствами объединения мира вещей и «Я» у И.Г. Фихте предстает интеллектуальная интуиция и чистый разум, которые, по его мнению, являются действенными инструментами философского познания, с одной стороны, а с другой – инструментами самопознания человека. Антитетическое мышление, понимаемое как триадный (заключающий в себе полагание, отрицание и синтез) процесс творения категорий в соответствии с самосознанием человека, является механизмом слияния субъекта и объекта познания.

Ф.В.Й. Шеллинг дает иную интерпретацию идеи тождества субъекта и объекта. Он создает учение о «натурфилософии», в котором на основе единого философского принципа систематизирует знания частных наук. В качестве основы обобщения выступает представление об идеальной сущности природы. Субстратом всякой действительности, по Шеллингу, является «полярность», или противоречивое единство, активных, действующих противоположно сил. Например, вся история философии, относимая мыслителем к теоретической философии, представляет собой противоборство субъективного и объективного начал.

В своем труде «Система трансцендентального идеализма» Ф.В.Й. Шеллинг представляет историю философского знания в качестве того, что в самой своей сущности является прогрессивным развитием самосознания человечества. Совершенствование знания представлено как целостный и законосообразный процесс, имеющий свой остов (схему смены эпох) и промежуточные звенья, которые связывают его в единое целое. Методологическим основанием становления философского знания выступает положение о том, что борьба противоположностей является способом самоопределения каждой эпохи и промежуточных элементов.

На уровне теоретической философии подобным противоречием полагается противоречие между объектом и субъектом, идеальным и реальным и т.д. Только в противопоставлении этих начал образуется целостное самосознание субъекта. При этом познающий индивид проходит несколько этапов: от первоначального ощущения до продуктивного созерцания, затем от этого последнего до рефлексии и, наконец, от рефлексии до абсолютного акта воли. Актуализация абсолютной воли предполагает связь между самосознанием общества и его деятельностью.

На втором этапе развития самосознания общества основным противоречием становится противопоставление понимания истории взаимодействия людей как объективной закономерности и как процесса, совершенно не подчиняющегося никаким законам. Практическая философия решает проблему свободы и необходимости в естественной истории, в мировой истории и в истории познания. Ф.В.Й. Шеллинг полагал, что во всех видах истории есть диалектическое единство свободы и необходимости, а сама она носит вариативный, но преемственный характер.

Третий этап эксплицируется в антиномии внешней хаотичности и внутренней целесообразности природы. Философия природных целей представляет собой объяснение первоначального тождества субъекта и объекта в акте познания природы. Целесообразность привносится в природу созерцанием, в котором объединено понятие о природе и сама она как объект. Наконец, завершающий раздел труда «Система трансцендентального идеализма» посвящен философии искусства, которая, по мнению Ф.В.Й. Шеллинга, является высшей формой познания, способной разрешить глубочайшие противоречия в человеческой природе (между сознательным и бессознательным), в познании (между теоретическим и практическим) и в действительности (между природой и свободой).

 

4.Вопрос четвертый.Г.В.Ф. Гегель является создателем диалектики как свода законов и категорий развития абсолютной идеи (см. Приложения). Диалектика имеет три основных закона, которые действуют применительно ко всем этапах становления абсолютной идеи: «закон единства и борьбы противоположностей», «закон отрицания отрицания», «закон перехода количества в качество». Законы диалектики представляют собой способы формирования системы и представлений о ней. Они, создавая категориальный каркас, позволяют описывать, понимать мир как развивающийся объект.

Следует обратить внимание на то, что фундаментом философии Г.В.Ф. Гегеля выступает принцип тождества бытия и мышления. В основе гегелевских построений заложен принцип триады, который реализуется во всех элементах его творчества. Например, абсолютная идея проходит три этапа развития, каждый из которых в свою очередь делится еще на три этапа.

Первый этап происходит в области чистого мышления. В труде «Наука логики» Г.В.Ф. Гегель раскрывает, каким образом абсолютная идея эксплицирует свое содержание в системе взаимосвязанных и переходящих друг в друга логических категорий. Первейший предмет размышлений автора – это отношение мысли к объективности. В качестве подобных отношений выступают метафизика, эмпиризм и критическая философия, а также непосредственное знание. Рассудок, в логических построениях философа, является действенным только на низшем этапе познания. Он фиксирует окружающий мир как устойчивое и неизменное целое. Дальнейшее постижение истины является сферой презумпций отрицательного и положительного разума. Таким образом, логика представлена как совокупность последовательно развивающихся от абстрактных к конкретным категорий, которые описывают мышление и, вместе с тем, – бытие, сущность и понятие.

В бытии, мышлении и понятии имеет место тройственное единство категорий. Источником и движущей силой саморазвития форм мышления является противоречие. Категории «бытие» противоположна категория «ничто». Опосредуемые категориями качества, количества, меры и снятия (скачок) они синтезируются в категории «становление». Взаимное переплетение терминов «сущность» и «явление» описывается через посредничество категорий тождества, различия, основания. В учении о понятии как, с одной стороны, творческой мощи, а с другой – результате действия рассудка, раскрывается смысл категорий «понятие», «суждение», «умозаключение», дается объяснение соотношения единичного, особенного и всеобщего.

Второй этап саморазвития абсолютной идеи рассматривается в рамках философии природы, понятой как инобытие идеи. Значение этой философии заключается в раскрытии превращения природы в дух. Соответствующий раздел «Энциклопедии философских наук» состоит из механики, физики и органической физики. Механика содержит детальный разбор фундаментальных физических категорий. Например, таких, как материя, движение, пространство и время. Их объяснение во многом противоречит ньютоновскому видению этих категорий. В частности, философ полагает, что действительность пространства и времени может быть представлена только в движении, а материя есть непосредственное единство пространства, времени и движения. В разделе «физика» Г.В.Ф. Гегель разбирает частные свойства материи и их соединения. При этом все понятия физики рассматриваются в прогрессивной последовательности. В последней части труда «Философия природы» мыслитель анализирует геологическую и растительную природу, а также животные организмы. Он представляет природу как отражение духа, Бога в его наличном бытии.

Третьим этапом становления абсолютной идеи является философия духа. Она, выступая завершающей частью философской системы Г.В.Ф. Гегеля, делится им на субъективный, объективный и абсолютный дух. Исследование субъективного духа представлено через описание интерпретаций внутреннего мира человека в антропологии, феноменологии духа и психологии. В антропологии описывается природная душа (природные качества, изменения, ощущение), чувствующая душа (непосредственность, чувство самого себя, привычка) и действительная душа человека. В феноменологии духа автор сосредоточивается на рассмотрении сознания как такового, самосознания и разума. Предметом исследования в разделе «Психология» становится теоретический (созерцание, представление, память, мышление), практический (практическое чувство, влечение и произвол, счастье) и свободный дух.

Объективный дух эксплицирует себя в праве, моральности и нравственности. Разбирая право как форму развертывания объективного духа, философ останавливается на анализе категорий «собственность», «договор», «право против нарушенного права». Моральность раскрывается им через рассмотрение понятий умысла, намерения и блага, добра и зла. Нравственность представлена как институциональное явление. Она раскрывается в семье, гражданском обществе и государстве. Последнее, имея общий для цивилизации характер, является способом реализации идеи нравственности во всемирной истории.

Абсолютный дух самораскрывается в искусстве, религии откровения и философии. Искусство – это форма самопознания абсолютной идеи в форме созерцания, в религии откровения она постигает себя в форме представления, а в философии как понятие самое себя.

Таким образом, мыслитель создает философскую систему, описывающую становления общечеловеческой культуры в виде вертикально восходящей лестницы развития мирового духа. Итогом этого процесса является полное тождество бытия и мышления, осуществившееся, по Г.В.Ф. Гегелю, в его философии.

 

5.Готовясь к пятому вопросу, следует иметь в виду, что концепция, созданная Л. Фейербахом, стоит особняком среди учений немецкой классической философии (см. Приложения). Одной из центральных тем его произведений было противопоставление философии и религии как несовместимых между собой типов воззрения на мир. Философ полагал, что их смешение являлось ошибкой предшествовавших ему философских представлений, которая в свою очередь порождала теоретические и практические просчеты в решении основных философских проблем.

Истоки религиозных чувств людей мыслитель видел в страхе и беспомощности человека перед стихиями, которые были порождены незнанием. Как следствие, Бог представляет собой создание человеческого духа, которое в сознании людей превратилось в Творца и стало довлеть над ними. Он есть лишь отраженная в сознании людей проекция их собственной природы. Л. Фейербах полагал, что религия носит античеловеческий характер, поскольку, направляя стремления индивида за пределы действительного мира, мешает его самореализации и социальному успеху. В качестве высших сил он предлагал мыслить самого человека, провозглашая лозунг «человек человеку Бог».

Всякая философия берет свое начало в определенном, конечном, реальном. Она должна строиться на примате чувственного познания по отношению к теоретическому. Чувственность предстоит сознанию. Ощущения и эмоции, предоставляя опытный материал, формируют сознание человека. Человек же является высшим творением природы, поэтому он должен стоять в центре философских и научных теорий. Удостоверяет индивида в его существовании любовь. Она лежит в основе всех видов отношения к жизни. Любовь – критерий истины. Л. Фейербах полагал, что именно чувства определяют человека как онтологическое существо.

 

Задания:

1.Усвоить содержание основных понятий: трансцендентное, трансцендентальное, ноумен, феномен, вещь в себе, априори, апостериори,рассудок и разум, категорический императив, Абсолютная Идея, Абсолютный Дух, диалектика.

Вопросы для самостоятельной работы.

1.Почему немецкая классическая философия выделяется в отдельный этап в развитии мировой философской мысли?

2.Каковы общие черты немецкой классической философии и философии периода Нового времени?

3.Почему И. Канта называют агностиком? На конкретных примерах покажите разницу «явлений» и «вещей в себе» в творчестве И. Канта.

4.Чем отличается этика долга Канта от этики добродетелей Аристотеля?

5.Каково основное противоречие между системой и методом Г. Гегеля?

5. Сравните взгляды на религию И. Канта и Л. Фейербаха.

6.Каково значение немецкой классической философии для развития философского знания в целом?

4.В чем смысл знаменитой гегелевской метафоры: «… Сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек»?