Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Мировоззрение (нем. Weltanschauung) — совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей . Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

История термина

Термин мировоззрение имеет немецкое происхождение. Первым его упоминает Кант, однако не отличает его от миросозерцания. Современное значение термин приобретает у Шеллинга. В качестве специальной темы мировоззрение выделяет Дильтей. В русский язык термин попал как калька (не позже С.Л. Франка). Вместе с тем, в советский период понятие мировоззрения стало центральным для понимания философии.

Классификация

Существуют различные способы типологии мировоззрений, построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение.

Мифологическое

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере.

Религиозное

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Философское

Философия (дословно: любовь к мудрости)) — одна из форм мировоззрения , а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания , теории или наука . Философия, как дисциплина, изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мир.

Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру.

Причины возникновения философии: человек пытается понять из чего состоит мир. Человек понимает, что он есть нечто отличное от природы, его начинает удивлять факт, что его представления о мире не соответствуют легендам и мифам. Возникает потребность рационально объяснить мир, познать его таким, какой он есть. В ответ на эту проблему и возникает философия: теоретически объяснить все.

Что такое мифология? Это особый способ осмысления явлений природы(от космических до земных), характеризующийся очеловечиванием, одушевлением всего существующего. Мифология характеризуется антропоморфизмом, когда явление природы наделяется человеческими качествами и способностями. Например, современном языке сохранились такие выражения: «земля спит, небо хмурится, ива плачет...». Психологической основой оживления природных явлений является осмысленная человеческая способность к воображению. Миф есть попытка объяснения непознанных причинных связей путем олицетворения, т.е. путем перенесения человеческих способностей на природные явления. С логической точки зрения олицетворение - это просто отождествление человеческого и природного, субъективного и объективного, превращения человеческих качеств в некие объективные феномены. Формируя потребность в знании законов природы требуется прежде всего преодоление мифологического воззрения на природные явления.

Преодоление мифологического объяснения мира начинается с противопоставления объективного и субъективного, природного и человеческого. Это противопоставление формируется в так называемом основном вопросе философии(ОВФ)- вопросе об отношении мышления к бытию, сознания к природе; это исходный пункт философии, вырабатывающий стремление формирующейся науки осмыслить мир так, как он существует сам по себе, не наделяя этот мир никакими человеческими качествами и способностями. В этом смысле возникновение философии означает возникновение научного способа объяснения мира в отличие от религиозно-мифологического.

Другой причиной возникновения философии является возникновение древнегреческого рабовладельческого общества, рабовладельческой демократии, когда каждый свободный гражданин мог принять участие в формировании государственной власти, быть избранным на государственную должность. Но чтобы добиться власти, мало личных симпатий, нужно победить в конкурентной борьбе за эту должность. А для этого необходимо убедить избирателей, доказать свою правоту и способность вести государственные дела, обнаружить понимание общественных интересов и задач. На этой основе возникает риторика, т.е. искусство красноречия, а последнее невозможно без умения доказывать, строить логически безупречную информацию и аргументацию. Все это требует развития культуры мышления, т.е. способности к логически аргументированному доказательству. Таким образом, философия формируется как особая форма духовного производства, духовной мыслительной деятельности, целью которой, с одной стороны, является преодоление религиозно-мифологического представления мира, а тем самым, выработки научного объяснения мира, а с другой стороны - как средство формирования культуры мышления, т.е. способности к логически аргументированному мышлению, необходимому во всех сферах общественной деятельности человека. В чем особенность, специфичность философии, как формы культуры?

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Структура философии:

1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина изучает проблемы бытия

2)Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания.

3)логика- учение о законах и принципах мышления

4)Этика – учение о нравственности, морали

5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.

7)Философ.антропология- учение о человечестве (существование человекаа как личности)

8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники;

10) аксиология – учение о ценностях;

Основной вопрос философии:

Философия – это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества. Это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности.

В мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» – формирование картины мира, универсума, и, с др. стороны, его обращение «внутрь» – к самому человеку, стремление познать его суть, место, предназначение в природном и социальном мире. (т.е. осн. узлы – мир и человек )

Различные отношения этих углов зрения пронизывают всю философию.

Эта большая многоплановая проблема «мир–человек», по сути, выступает как универсальная и может выступать как общая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы.

Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, др. словами, об отношении идеального к материальному.

Идеальное – наши мысли, переживания, чувства.

Материальное – все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе.

Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.

При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать 2 его стороны:

1.Что является первичным – идеальное или материальное?

Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным – значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его.

2.Может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества?

Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.

Существует 2 подхода к решению вопроса первичности/вторичности:

- монистический кладет в основу мира одно из двух (сознание или материю);

- дуалистический - отказ от решения вопроса; кладет в основу оба начала - материю и сознание; полагает, что материальныя и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.

Важным является деление на 2 философские концепции:

1. материализм

2. идеализм.

Материализм – течение философии, где за первичное принимается материя, за вторичное – сознание, которое производно от материи.

Разновидности:

1.Вульгарный материализм – его представления крайне упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его в материей («Мозг выделяет мысль также как печень – желчь»).

2.Метафизический материализм – философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия. Рассматривает явления в их неизменности и независимости друг от друга, отрицает внутренние противоречия, как источник их развития.

3.Диалектический материализм – наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления; признает всеобщую взаимосвязь предметов и явлений, движение и развитие мира как результат его внутренних противоречий. Центральная категория ДМ – материя; основные формы существования – пространство и время.

Диалектический материализм, созданный К.Марксом и Ф.Энгельсом к сер.XIXв.

Идеализм– в основе понимания мира – духовное начало. За первичное принимается сознание. Как правило, отрицает возможность познания мира.

Субъективный идеализм – такая форма, где за первичное принимается сознание субъекта (индивидуальное человеческое сознание) – идея. Отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает ее как нечто полностью определяемое его активностью.

Объективный идеализм первоосновой существующего считает человеческое сознание – разум. Утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания.

Функции философии:

мировоззренческая

гносеологическая

методологическая

информационно-коммуникативная

ценностно-ориентирующая

критическая

интегрирующая

идеологическая

воспитательная

прогностическая

проектировочная

Мировоззренческаяфункция философии считается одной из важнейших. В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека. Мировоззрение личности выступает в виде совокупности чувств, знаний и убеждений. Особую роль в мировоззрении человека играют представления о принципах, которые определяют его отношения к миру, обществу и самому себе.

Гносеологическаяфункция

С названной функцией связана гносеологическая или теоретико-познавательная. Сущность этой функции заключается в способности философии осуществлять теоретическое исследование познавательной деятельности человека с целью выявления механизмов, приемов и методов познания. Иными словами, теория познания, вырабатывая принципы и нормы познания, снабжает человека средствами, с помощью которых люди получают возможность постигать мир, т. е. получать о нем истинные знания и тем самым иметь правильное, отвечающее требованиям современности мировоззрение, на базе которого возможна эффективная практика.

Методологическаяфункция

Философия, будучи средством выработки принципов человеческого отношения к миру и хранителем знаний об этих принципах, в состоянии выступать в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности. Это означает, что философия обладает методологической функцией. Термин “методология” используется в научной литературе в двух смыслах: во-первых, словом “методология” обозначается учение о нормах, правилах человеческой деятельности; во-вторых, под методологией понимается совокупность определенных норм, опосредующих познавательные и практические действия с целью их оптимизации. Можно утверждать, что методология как совокупность принципов и норм деятельности выступает как проявление мировоззрения в действии. Выполнение философией методологической функции зависит от качества выработанных в ее рамках общих принципов познавательной и практической деятельности людей, а также от глубины усвоения знаний этих принципов применяющими их людьми.

Информационно-коммуникативная функция

Характер усвоения философских знаний зависит от способности философии как системы знаний передаваться от одних людей к другим и информировать последних о ее содержании. В этом проявляется информационно-коммуникативная функция философии.

Ценностно-ориентирующая функция

Философия как совокупность знаний о наиболее общих принципах отношения человека к миру представляет собой в то же время систему критериев оценочной деятельности, в роли которых выступают эти принципы. Оценочная деятельность, возможная на основе осведомленности людей о предлагаемых философией критериях оптимальности, полезности той или иной совокупности явлений и действий, выступает в качестве средства ориентации этих людей в мире. Философия как средство выработки знаний о ценностях и носитель этих знаний, с точки зрения аксиологии, или теории ценностей, способна выполнять ценностно-ориентирующую функцию.

Критическая функция

С таким направлением реализации одного из назначений философии связано проявление другого ее назначения, выражающегося в выполнении критической функции. В рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека. Критическое отношение философии к негативно оцениваемому в духовной и материальной жизни содействует выработке мер, направленных на преодоление того, что не устраивает человека, представляется ему патологическим и потому достойным преобразования. Критическая функция философии может проявляться не только в отношениях людей к миру, но и реализовываться в ходе самооценки специалистами ее собственного содержания. Таким образом, критическая функция философии в состоянии реализоваться как в плане стимуляции развития знаний о мире и обновления мира в целом, так и в плане совершенствования содержания самой философии.

Интегрирующаяфункция

Как известно, философия обобщает накапливаемое человечеством знание, систематизирует и интегрирует его в единую систему, вырабатывает критерии его соподчиненности. Это позволяет говорить об интегративной функции философии по отношению к знанию.

Кроме того, философия формулирует предельно общие принципы мироустройства, а также требования к отношениям человека к миру, обществу и самому себе. Будучи усвоенными в ходе воспитания, став достоянием разных людей, такие принципы обеспечивают у них формирование близких по содержанию позиций, что содействует интеграции социальной общности в единое целое. В этом проявляется другой план реализации интегрирующей функции философии.

Идеологическаяфункция

В тесной связи с указанными функциями философия способна фиксировать и пропагандировать интересы социальных слоев и групп общества, т. е. выступать в роли идеологии, выполнять идеологическую функцию. Эта функция может обладать спецификой в зависимости от того, интересы каких социальных групп данная философия выражает. Как известно, интересы групп могут быть прогрессивными или реакционными. В зависимости от этого находится направленность реализации идеологической функции, которая способна оказывать большое влияние на проявление других функций философии. Реакционные идеологии в состоянии тормозить развитие философии, деформировать и искажать ее содержание, снижать ее социальную ценность, сокращать масштабы применения на практике.

Воспитательнаяфункция

Важную роль играет воспитательная функция философии, которая вытекает из способности этой дисциплины оказывать, по мере усвоения знаний о ней, формирующее воздействие на интеллект человека. Овладение личностью знанием философии, формирование соответствующих ей убеждений и навыков деятельности в состоянии побуждать человека к активной, творческой и полезной для людей результативной деятельности. В том случае, если человек овладевает реакционной философией, то это может породить у него пассивное отношение к делам, отчуждение от людей, от достижений культуры, или обернуться активностью направленной против общества или его части.

Прогностическая функция

Наряду с вышеназванными функциями философия занимается прогнозированием, выполняет прогностическую функцию. Многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая грядущее. Некоторые из прогнозов были утопическими, далекими от реальности, но иногда пророчества отдельных выдающихся мыслителей достигали большой адекватности. Конечно, предвидеть будущее трудно, но ценность предостережений философов о грозящих опасностях, например, порождаемых бездумным и хищническим потреблением природных ресурсов, в рамках тех правил, которыми сегодня пользуется мировая экономика, чрезвычайно высока. Ибо это ставит задачу совершенствования норм, регулирующих связи общества и природы с целью обеспечения выживания людей.

Проектировочная функция

Ввиду того, что философия выявляет механизмы и наиболее общие тенденции развития природы, общества и мышления, раскрывает требования, соблюдение которых обеспечивает действие этих механизмов и тенденций, она в состоянии стать основой для воздействия на природные и социальные процессы. Такое воздействие для обеспечения его четкой направленности и получения определенных результатов должно быть организованным. Предварительное проектирование социальной среды, например, в условиях освоения территорий, градостроительства, строительства заводов и фабрик требует участия философии, которая совместно с другими науками призвана разрабатывать наиболее общие принципы и нормы, составляющие нормативный каркас создания и функционирования объектов, используемых для организации жизнедеятельности людей в урбанизированной и иной среде. Такую же роль призвана играть философия и при организации экономического пространства. В более узком плане проектировочная функция философии реализуется в формировании образцов познавательной и практической деятельности. Рассмотрение функций философии является иллюстрацией ее масштабной роли в общественной жизни, в организации деятельности людей, направленной на познание и преобразование мира.

В процессе исторического развития философии менялся круг вопросов, которыми она занималась, в результате чего изменялись предмет философии и его понимание. Так, в эпоху рабовладельческого общества еще не существовало обособленных, частных наук о природе и обществе, об отдельных формах движения материи и философия представляла собой теоретическое знание вообще и первоначально его фактически единственную форму. В дальнейшем, с возникновением частных наук, происходит размежевание между ними и философией, отпочкование их от философии. Развитие знаний и их дифференциация вели к тому, что философия постепенно переставала выступать в роли всеобъемлющей «науки наук» и предметом ее изучения оставались наиболее общие вопросы бытия и познания. Научная философия современности — диалектический материализм — изучает наиболее общие законы развития действительности и их отражение в человеческом мышлении.

Как бы ни изменялся круг вопросов философии, а следовательно и сам предмет философии, на всех ступенях истории мысли человечества были и ныне остаются общие для всех философских учений проблемы бытия, познания, человеческой жизни, составляющие в большей или меньшей мере предмет всех философских теорий.

Философы всегда так или иначе отвечали на вопросы о том, существуют ли природа, мир сами по себе, т. е. материальны ли они, или зависят от чего-либо «потустороннего», представляют собой его «отблеск»; вечен ли мир, или он сотворен духом, божеством; находятся ли мир, природа в движении, изменении, развиваясь по своим объективным, независимым от сознания, духа законам, или таких объективных законов нет, а движение, изменение в мире зависят от вмешательства извне, от духа, бога или от сознания людей, от их разума, воли и т. д. Все эти и многие другие вопросы, которые в старых, домарксистских философских учениях принято было называть онтологическими, всегда входили и входят в круг вопросов философии.

В центре внимания философии был и остается ныне как важнейшая проблема философии вопрос об отношении человека к миру, неразрывно связанный с основным вопросом философии и решаемый в процессе практической и теоретической деятельности человека, которая, как правило, носит общественный характер и в конечном счете обусловлена способом материального производства, господствующим в обществе.

Развитие науки и самой философии с необходимостью вело к возрастанию значения гносеологической проблематики, т. е. во- просов, относящихся к процессу познания. Таковы, в частности, проблемы соотношения мышления и бытия, наших представлений о мире и реального мира, проблемы субъекта и объекта, вопросы о путях и средствах, ступенях, формах, методах познания действительности, об истине и ее критерии и т. д.

1 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы. Это брахманы (жрецы, элита общества), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (низший слой); между ними уже сложились вполне определённые отношения.

В середине второго тысячелетия до н.э. в северо-западную Индию с Запада вторгаются воинственные племена, которые называют себя ариями. Они говорили на одном из языков индоевропейского происхождения и обладали даром поэтического видения мира. Гимны, которые слагали арии, легли в основу будущего их собрания - Ригведы /РВ/. Слово «веды» означает священное знание, а «риг» /приставка/ - хвалебный стиль, песня, гимн. РВ вобрала в себя миф и ритуал, в таком виде она несла зачаток как религиозного, так и философского видения мира и человека.

РВ - это древнейший источник; Центральный миф РВ говорит нам о происхождении мира, то есть имеет космогоническое содержание. Здесь говорится, что в начале были лишь воды, которые несли в себя семя жизни. Это было состояние нерасчленённого единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал. Это состояние называется также Тьмой. Из него зародилось Единое.

В других гимнах РВ говорится о том, что за пределами начального мира родился бог Индра, он сделал мир контрастным и определённым, наделил его светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Вместе с тем всё это было приведено в состояние равновесия. Один из мифов говорит нам о том, как Индра раскалывает плавающий холм - речь идёт о небольшом холме земли, который поднялся со дна тех первичных Вод и плавал в них. Но Индре приходится преодолевать сопротивление Дракона Вритру. В результате из холма вырывается жизнь в виде воды и огня; вода представлена четырьмя реками, а огонь - Солнцем. Холм же начинает приобретать опору, растет во все стороны и достигает размеров земли. В то же время он остаётся центром космоса и гвоздём, который прикрепляет землю к её месту. Затем Индра поднимает небо и подпирает его столбом, так возникает мировое дерево /Древо/. Оно разделяет небо и землю, но оно и соединяет их, как бы приводя в согласие.

РВ содержит и другие сведения о творении мира, в частности там говорится о мировом яйце - оно возникло по причине уплотнения вод, или же из жара, выделяемого водами. В другом случае речь идёт о космическом кабане - в нём воплощён бог-творец Праджапати, который на своих копытах принёс грязь со дна вод и она начала расти, становясь землёй. Есть там и идея макрокосмической эмбриогонии, согласно которой рождение космоса рассматривается по аналогии с зачатием и рождением человека в материнском лоне.

Космос порождает человека. В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы. В рамках древнеиндийской философии подчёркивается значение духовной стороны человека, она приобретает здесь космический смысл.

2.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Зарождение философии в Китае исследователи относят к V -VI в.в. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга Перемен» (И Цзин. В «Книге Перемен» представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Это, однако, не снижает интереса к ней. Мы здесь остановимся на самых общих идеях «Книги», не претендуя на их систематическое изложение.

Графическая часть «Перемен» состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырёх гексаграмм. Они выстраиваются по алгоритму течения циклов природно-человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно ЯН (обозначается сплошной чертой « ») и ИНЬ (обозначается прерывистой чертой « »).

Первое - ЯН считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе - ИНЬ - женским, инертным, пассивным началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя.

Помимо восьми триграмм "Книга" содержит шестьдесят четыре гексаграммы, то есть символа, состоящего из шести элементов -чёрточек, которые чередуются в том или ином порядке (правило чтения гексаграммы - снизу вверх). Каждая гексаграмма имеет своё название и порядковый номер.

Поскольку гексаграммы наделены конкретным смыслом и в "Книге Перемен" раскрыт алгоритм их образования, то они используются для гадания, т.е. предсказания событий.

По общему мнению ицзинистов - специалистов, изучающих "Книгу Перемен", основная концепция Книги - концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи.

Существенной чертой древнекитайской философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека /мудреца/. Сама идея мудреца возникла как следствие разрушения кровнородственных связей и упадка родового мировоззрения. Эта ситуация получила космическое истолкование: древние китайцы считали, что связи верха и низа разрушаются, центры ЦЗЫ перестают быть прежними, в итоге в Поднебесной возникает хаос.

Теперь идеалами оказываются ценности прошлой жизни, где всё было устойчивым и ясным. Целью человека становится установление равновесия между земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой. Мудрец и есть тот человек, кто знает тайны судьбы, знает закон ДАО и стремится восстановить утраченный порядок, обращаясь к Небу, расшифровывая его символы.

В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов /сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы/. Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость. Поэтому совершенно-мудрый весь день проводит в ходьбе возле телеги с тяжелым грузом.

Подобно древним индусам даосы рассматривали мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Сами же даосы стремились увековечить себя как духовно так и во плоти. Их искания способствовали не только духовному совершенствованию, но и развитию алхимии, а также медицины, сексологии, геронтологии, боевых искусств - всего того, что так привлекает внимание в наши дни.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский. Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что, как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор, который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно. Своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.

до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Софисты и Сократ. Метод Сократа..

Античность делится на три периода:

1)До классический (сократовский)

2) Классический (сократ. Платон ,аристотель

)3)римский период.

Софисты впервые за деньги начали учиться патрициев как правильно вести дебаты. Учение их субъективно. Занимались не поиском истины, а поиском победы. Утв-«человек есть мера всех вещей»(все зависит от человека, люди все разные поэтому все относительно).

Сократ - диалектический идеалист. Будучи рационалистом, считал знания основа правильной жизни. «Знающий человек дурно не поступает ,а сами знания постигаются через дачу определений. Правила определения:

1)найти родовое понятие

2)выделить специфику понятия(сосуд-форма, пластик).

Утверждал « как мама помогает родиться новому человеку, так и философия - новой мысли. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика - от греческого акушерство); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. Выделял 3 добродетели:1)умеренность(знание о том как обуздатьстрасть).2)Храбрость(знание как преодолеть опасность)3)справедливость(знание законов)что касается законов ,Сократ считал что царить должен не обычай , а закон!Править должны не богатые , а умные «сегодня правят не те!»Приговорен к испитию цикуты(яд)

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

10.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.

Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

11.

Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившей все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Физика — наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией.

«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия.

Бытие — живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:

Материя — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог.

Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Аристотель утверждал, что философия появляется на основе «эпистемы» — знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта. Так эмпирические знания в области исчисления, здоровья человека, природных свойств предметов явились не только зачатками наук, но и теоретическими предпосылками возникновения философии. Аристотель выводит философию из зачатков наук.

Философия — это система научных знаний.

Философские знания разделены Аристотелем на метафизику, логику, этику, физику, историю, эстетику.

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами.

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:

Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

1Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

2Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

3Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

1Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

2Олигархия — блюдет выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

3Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

11.

Физика — наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией.

«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия.

Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог.

Цель — «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Философия — это система научных знаний.

Философские знания разделены Аристотелем на метафизику, логику, этику, физику, историю, эстетику.

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

1Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

13.

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.

Общая характеристика Философии Возрождения

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентр