Философия эпохи просвещения.
Скептицизм Давида Юма.
Как уже было сказано, Юм в философии стоял на позициях скептицизма. Но, предваряя более подробную характеристику его взглядов, отметим, что скептицизм очень часто играет роль своеобразного alibi, которое люди себе выдумывают, чтобы спокойно жить на свете. Суть этого alibi в том, что все в мире относительно, нет никаких абсолютных ценностей, а потому нечего и беспокоиться. Вполне возможно, что именно это и вывело из себя гостившего у Юма Руссо. В конце концов, если тебе будут постоянно твердить, что все относительно, то это выведет из себя кого угодно.
И все же скептицизм Юма еще не обрел того пошлого характера, какой он имеет в современном мире, где любая жизненная позиция принимается только сугубо условно в обмен на обеспеченную жизнь. И серьезность скептицизма Юма проявляется в том, что он выступил против субстанциальности Бога в то время и в той среде, где такой образ мыслей вовсе не приветствовался и не сулил гарантированного жизненного успеха.
Итак, скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. Как и Беркли, Юм берет у Локка главное - критику идеи субстанции, но по большому счету не выдвигает против этой идеи ни одного нового аргумента. Новизна же его позиции, в сравнении с Локком и Беркли, в том, что существование Бога, считает Юм, так же сомнительно, как и существование материи. Ведь ни то, ни другое не дано нам в чувственном опыте. Бога, например, мы не видим, не слышим, вообще никак не ощущаем. А потому религия, согласно Юму, приемлема только по моральным соображениям. Без Бога людям грозит озверение. Если Бога нет, как скажет потом Достоевский, то все позволено.
Итак, впечатления и идеи - это своеобразные "атомы" теории познания Юма. И свою задачу он видит в анализе их соотношений. С этой целью Юм вводит принцип ассоциации психических образов, который стал затем основой ассоцианистской психологии. В Юме вообще часто видят одного из основоположников науки психологии. Сам же Юм считал, что на основе принципа ассоциации можно создать аналог ньютоновской механики применительно к человеку. В отличие от Беркли, он видел в учении Ньютона образец научного знания и руководствовался им при написании "Трактата о человеческой природе", разделы которого - логика (теория познания), этика, критицизм (эстетика) и политика. И это соответствует основному содержанию всей философии Юма.
Философия эпохи просвещения.
XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
Гносеология Канта
Предложил:
- переориентировать изучение процесса познания с объекта на субъект познания,
- а также изучить границы познания.
Учение о «вещи в себе» (или о сущности и явлении):
Основные идеи учения:
1. Познание человеком мира имеет свои границы.
2. В предмете различаются две стороны:
а) явления – это внешная сторона предмета, та, что познается нами с помощью органов чувств (то, что нам через них является);
б) сущность вещи – ее главные, внутренние качества, основа вещи, отличающая ее от всех других вещей.
3. Сущность и явления не совпадают друг с другом.
4. Сущность предметов и мира в целом глубоко скрыта от глаз человека и принципиально непознаваема. Поэтому это – т.н. «вещь в себе».
«Чужая душа – потемки!». Реклама: «Родители думают, что я такая. А я на самом деле…».
В этом – агностицизм Канта.
5. Явления человек способен познать с помощью органов чувств. Поэтому явления – открыты для познания. Это т.н. «вещь для нас».
Например: человек.
Явления человека – его внешность, поведение на людях.
Сущность человека – его внутреннее содержание, духовный мир, душа.
Причины непознаваемости сущности (по Канту):
1. Бесконечность и изменчивость мира;
2. Нравственная целесообразность ограниченности познания человека, т.к. иначе человек может возомнить себя Богом.
А нужно ли человеку все знать?
Пример: использование атомного оружия.
Выводы: В своем учении Кант обращает внимание на:
1. Качественную, принципиальную разницу между категориями «сущность» и «явление»;
2. Трудность и ограниченность познания в связи с безграничностью мира и его качественной изменчивостью.
Критика Гегелем теории Канта о непознаваемости сущности:
Кант не прав. И сущность познаваема – через познание явлений.
«Сущность является, явление существенно». Т.е. сущность раскрывается нам через явления, т.к. в каждом явлении открывается и частичка сущности предмета.
Таким образом, через последовательное изучение и познание явлений предмета мы все больше узнаем и о его сущности.
Таким образом, Гегель указывает на:
1) диалектическую взаимосвязь сущности и явлений;
2) принципиальную возможность познания сущности;
3) указывает механизм познания сущности.
Этическое учение Канта
Учение о человеческой личности как об абсолютной ценности
Название учения говорит само за себя.
Человека нельзя рассматривать как средство для достижения какой-либо, пусть и благородной цели, т.к. он сам есть эта цель. Т.е. интересы одного человека нельзя приносить в жертву другому или даже обществу в целом.
Н-р: попытки построить светлое будущее за счет интересов (здоровья и жизни) живущих поколений (см. коммунизм – уничтожение классов, перенапряжение сил).
Антифеодальная (антикрепостническая) направленность данного учения. Т.е. нельзя угнетать других. Необходимо уважать и видеть в каждом человеке личность.
Кант: «Было время, когда я презирал чернь. Это ослепление исчезло. Я учусь уважать человека».
Учение о нравственном законе (о категорическом императиве)
Категорический императив – внутреннее повеление, нравственный долг.
Кант: «Есть две главные вещи в мире – звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас» – этим Кант показывает всеобщую диалектическую связь материального и духовного мира!
Человек всегда должен поступать по законам всеобщей человеческой морали, даже наперекор своим личным желаниям.
Поэтому морален только тот поступок, который совершается из уважения к нравственному закону, а не из личной выгоды. При этом надо поступать так, чтобы правила личного поведения (максима) могли стать правилом поведения для других.
Но речь здесь идет лишь о форме моральных поступков, а не об их содержании.
Позднее Кант формулирует комплекс нравственных обязанностей.