Повторение и непривязанность 15 страница
Следовательно, йога может оказывать значительное влияние на современный Разум, поскольку йога может его спасти. Она может снова научить вас присутствовать здесь и сейчас, забыть о прошлом, забыть о будущем, хранить всю силу духовной энергии в настоящем мгновении. И оно станет вневременным, оно становится вечностью.
Полагают, что значение идей Патанджали будет непрерывно возрастать. По мере приближения рубежа столетий способы духовной трансформации будут играть все более важную роль. Уже сегодня они вызывают живой интерес во всем мире независимо от того, как вы их назовете — наукой души йоги или Дзен, приемами суфиев или Тантры. Древние традиционные учения возрождались в разной форме во все времена. Они были нужны всегда и везде, всем мыслящим людям, которые стремились постичь феномен счастья и блаженства поколений прошлого. Каким образом в прошлом люди, которые родились в неблагоприятных исторических условиях, могли стать такими Богатыми и почему мы, кто родился в благополучной ситуации, так бедны?
В этом заключается парадокс, в этом состоит парадокс нашего времени. Впервые на земле мы создали Богатство, высокоразвитое общество, где процветают науки, однако оно имеет отвратительный и несчастный вид. И хотя в прошлом не было науки и техники, не было Богатства и изобилия, и никто не знал, что такое комфорт, Среда, окружавшая человечество, была мирной и спокойной. И люди были счастливы и благодарны за этот покой. Однако что же произошло с нами? Мы можем быть более счастливы, чем кто-либо, но мы утратили контакт с жизнью.
Мы живем этой жизнью здесь и сейчас, но наш беспокойный разум не может находиться в контакте с этой жизнью. Нетерпение сродни возбужденному состоянию сумасшедшего разума, которое движет вашим бегом. Увидев, что цель близка, вы не сможете остановиться, поскольку бег стал вашей привычкой. И даже приблизившись к цели, вы пропустите ее, вы пройдете мимо нее, так как вы не можете остановиться. Но если вы остановились, вы прекращаете искать цель.
Мастер дзен по имени Лао Цзы сказал: "Ищите, и вы потеряете; не ищите, и вы сразу найдете. Стойте — ваша цель здесь. Бегите — она исчезает".
Глава 9
Познание высшего
Сутра:
Первая стадия вайрагья есть разумный отказ от желаний, терпимость к слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.
Последняя стадия вайрагья есть отречение от желаний через познание сокровенного смысла Пуруши, высшего Я.
Абхьяша и вайрагья — это непрерывная тренировка души и неизбежная утрата желаний; это два краеугольных камня йоги Патанджали. Наши неустанные внутренние стремления, порожденные ложными привычками, уничтожают сущность, разрушая эти привычки. Сущность рядом, готовая каждое мгновение просветить разум, слившись воедино с ним, но этому препятствует модель ваших ложных привычек Модель ваших привычек образует преграду для проникновения сущности. Вы пытаетесь побороть ложные привычки. Но до тех пор, пока вы не избавитесь от них, сущность, ваша подлинная сущность, будет по-прежнему скована в своем течении, ограничена в своем развитии, в своем стремлении достичь своего предназначения.
Итак, помните первое: эта борьба не нацелена против сущности. Эта борьба направлена против ложного воспитания, против ложных привычек. Вы не боретесь с самим собой; вы пытаетесь побороть некую сущность, которая находится в вашей душе. Поймите это правильно, иначе все ваши усилия окажутся напрасными. Начав борьбу с самим собой, вы определенно проиграете. Вам никогда не стать победителем в игре. Кто будет победителем, и кто окажется побежденным? — вы оба. Тот, кто борется, и тот, кого вы пытаетесь побороть — одно и то же лицо. Если робе руки мои начнут драться, кто победит? Достаточно начать борьбу с самим собой, и вы проиграли. Немало людей в своем стремлении к подлинной духовности, в своих поисках истины уже впали в эту ошибку. Они стали жертвой этой ошибки; они вступили в борьбу с собой. Сделав попытку побороть самого себя, вы постепенно утратите душевное здоровье. Вы будете все больше раздваиваться, вы будете все больше расщепляться. Вы станете шизофреником. Именно это происходит сейчас на Западе.
Христианство всегда учило — не Христос, а христианство — учило бороться с самим собой, обвиняя самого себя, отрицая самого себя. Христианство ввело разделение между низшим и высшим. Оно говорит о существовании низшего я и высшего я, или души и тела. Таким образом, христианство, введя это разделение, создало конфликт. И кажется, что этот конфликт, эта борьба бесконечны, порой, кажется, что они никуда не приведут. Конечным результатом станут только саморазрушение, шизофренический хаос. Именно это происходит на Западе.
Йога не делит сущность, но она создает конфликт в вашей душе. Этот конфликт не противоречит вашей сущности. Напротив, он соответствует ей. Вы аккумулировали в себе множество привычек, несущих в себе ложные модели жизней многих людей. Эти ложные модели, воздействуя на вашу сущность, не позволяют ей спонтанно развиваться, спонтанно проявлять себя и, наконец, достичь своего предназначения. Эти привычки необходимо уничтожить, поскольку это только привычки. Вам, возможно, будет казаться, что они ваша сущность от природы, поскольку они прочно приросли к вам. Вы могли отождествить себя с ними, однако они — это не вы.
Необходимо помнить об этом различии, иначе вы можете неверно истолковать Патанджали. Все, что было заимствовано вами извне, должно быть уничтожено, и тогда все, что было впитано вами, достигнет расцвета, и будет успешно развиваться. Абхьяша, непрерывная тренировка души, уничтожает привычки.
И второе, второй краеугольный камень — это вайрагья, отречение от желаний. Оно тоже ведет вас в неверном направлении. И помните, это не правила, это только направления. Говоря, что это не правила, я имею в виду, что вы не обязаны неукоснительно выполнять их, словно вас преследует навязчивая идея. Вы должны осознать их — их смысл, их значимость. И тогда они наполнят смыслом вашу жизнь.
Каждый воспринимает этот смысл по-своему, следовательно, это не твердое правило. Вы не должны догматично следовать ему. Вы должны понять его значимость, глубоко впитать ее. Каждая личность расцветает по-своему. Таким образом, это не мертвые догматические правила, а только направления. Они указывают основное направление, упуская незначительные детали.
Помню, Мулла Насреддин как-то работал швейцаром в музее. В день своего назначения он потребовал правила, которые обязан соблюдать швейцар. Ему вручили инструкцию с перечислением его обязанностей. Он вызубрил их наизусть, стараясь не упустить ни одной детали.
В день, когда он вышел на службу, явился первый посетитель. Мулла велел ему оставить зонтик за дверью. Посетитель удивился этому и сказал:
— Но у меня нет никакого зонтика. В ответ на это Насреддин сказал:
— В таком случае ты должен вернуться. В соответствии с правилами ты должен принести с собой зонтик. Посетитель, не оставивший свой зонтик за дверью, не имеет права войти в музей. Многие выполняют это правило так слепо, словно они одержимы навязчивой идеей. Патанджали не стремится к тому, чтобы дать вам готовые правила. Когда он говорит с вами, он ограничивается основными рекомендациями, которые не обязательно выполнять, но которые необходимо понять. Только понимание дает благоприятные последствия, а не наоборот. Если вы будете слепо следовать правилам, вы не сможете понять их; но если вы поймете правила, это автоматически повлечет за собой благоприятные последствия.
Отказ от желаний — основное правило Патанджали. Следуя ему, вы постепенно убиваете свои желания. Многие уже последовали ему, миллионы людей последовали ему. Согласно этому правилу они убивают свои желания. Это математически точное правило, это логически выверенное правило. Если вы хотите отречься от желаний, тогда самый лучший способ — убить все желания. Тогда в вашей жизни не будет желаний.
Но вы одновременно убиваете самого себя. Вы в точности выполнили правило, но, убив все желания, вы как бы убили самого себя, вы словно бы совершили самоубийство, поскольку ваши желания не просто желания, а поток жизненной энергии. Вы должны отречься от желаний, не убивая в себе ничего. Вы придете к тому отречению, сохранив жизнь, сохранив энергию в своей душе.
Вы, например, можете запросто уничтожить сексуальное начало, заставив тело голодать, поскольку секс и пища — вещи глубоко взаимосвязанные. Пища необходима для вашего выживания, для выживания индивидуума, а секс необходимо для выживания расы, вида. Секс в определенном смысле тоже пища. Индивидуум не сможет выжить без пищи, а раса не сможет выжить без секса. Но главное — это выживание отдельной личности. Если отдельный человек не может выжить, значит, вопрос о выживании расы теряет смысл.
Если вы заставите голодать свое тело. Если вы будете давать ему мало пищи, и энергия, производимая им, будет полностью использована в ежедневном, рутинном труде, в процессе вашего ежедневного движения и вашего ночного сна. Если вы не будете аккумулировать новой энергии, тогда секс исчезнет, поскольку секс возможен, если человек аккумулирует дополнительную энергию, значительно больше энергии, чем ему нужно для его выживания. В этом случае выживание тела — предпосылка для выживания расы. Когда ваша жизнь в опасности, ваше тело забывает о сексе.
Вот почему голодание так привлекательно — когда вы голодаете, исчезает секс, но это не означает, что вы отрекаетесь от своих желаний. Желания постепенно умирают, желания все больше и больше утрачивают свою жизненную силу. Монахи дзен в Индии непрерывно постились до тех пор, пока у них не исчезали все желания. Если вы будете непрерывно поститься и постоянно голодать, ваши сексуальные желания исчезнут, вы перестанете стремиться к духовной трансформации, к трансформации внутренней энергии. Вам поможет просто голодание.
Вы постепенно начинаете привыкать к голоданию. Через несколько лет вы забудете о том, что существует секс. Новая энергия не образуется, новая энергия не устремляется к сексуальному центру. Энергии нет, а значит, нет движения энергии! Человек продолжает существовать как мертвое существо. Секса больше не существует.
Это совсем не то, что имеет в виду Патанджали. Это не отречение от желаний. Это только состояние бессилия, в котором нет энергии. Дайте телу пищу... Если вы истязали голоданием свое тело тридцать или даже сорок лет — дайте ему хорошую пищу, и сексуальные эмоции вновь оживут. Секс скрывается в вашем теле. И ждет нового притока энергии. Он оживет на новой волне энергии.
Как сформулировать суть проблемы? Будьте живее, энергичнее, пусть энергия переполняет вашу душу, но отрекитесь от желаний. Вы ощутите прилив жизненной энергии лишь после того, как исчезнут ваши желания, и поймете, что сделали верный шаг. Если вы ощутили себя мертвой личностью, значит, вы выполнили условия правила. Выполнить условия правила нетрудно, ведь это не требует никаких умственных усилий. Последовать правилу нетрудно — достаточно выполнить элементарные действия. Пост — самый простой способ. Он не требует от вас особой мудрости, он не требует от вас ничего.
В Оксфорде провели один эксперимент. Группа, состоящая из двадцати студентов — молодых, здоровых юношей, голодала в течение тридцати дней. На семнадцатый-восемнадцатый день голодания у них пропал интерес к девочкам. Они оставались равнодушными к фотографиям обнаженного тела, которые им показывали. Это было не физическое равнодушие, то было равнодушие разума — мы знаем это, поскольку располагает способами оценки разума.
Когда юноша, физически здоровый юноша, смотрит на фотографию обнаженной девушки, зрачки его глаз расширяются. Они раскрываются, чтобы вместить в себя обнаженную фигурку. Вы не можете контролировать свои зрачки; они расширяются непроизвольно. Вы можете сказать, что не интересуетесь сексом, но фотография покажет, интересуетесь вы или нет. Вы не можете действовать произвольно; вы не можете контролировать зрачки своих глаз. Они расширяются, когда перед ними появляется какой-нибудь интересный предмет; ставни раскрываются шире, для того, чтобы больше вместить. Нет, женщины не интересуются обнаженными мужскими телами, они интересуются маленькими детьми, и, когда им показывают фотографию красивого ребенка, их зрачки расширяются.
Все возможные способы проверки показали одно — отсутствие интереса. Интерес постепенно убывал. Во сне они больше не видели девушек, им перестали сниться сексуальные сны. К концу второй недели, на четырнадцатый или пятнадцатый день, они были похожи на живые трупы. Увидев красивую девушку, они уже не провожали ее взглядом. Если кто-нибудь отпускал грязную шуточку, они не смеялись. Они голодали тридцать дней. К тридцатому дню вся группа утратила сексуальные эмоции. В их теле, в их сознании не было секса.
Затем им снова начали давать пищу. В первый после голодания день они получили свою обычную пищу. На второй день у них восстановились сексуальные эмоции, которые на третий день стали навязчивыми; казалось, этому способствовал предшествовавший период голодания. Несколько недель они были одержимы сексом, думали только о девочках и больше ни о чем. Когда пища снова попала в их тело, девочки опять заняли важное место в их жизни.
Аналогичные случаи отмечались во многих странах мира. Верующие многих религиозных направлений соблюдали пост. Эти люди думали, что они возвысились над сексом. Возможно, вы стоите выше секса, но пост 0 — не единственный способ победить секс. Это уловка. Вы можете достичь этого любым другим способом. Во время поста вы становитесь менее раздражительным, и, если пост стал вашей приемкой, из вашей жизни исчезнут многие вещи, поскольку исчезла их первопричина: пища.
Когда вы чувствуете прилив энергии, вы способны сделать множество дел. Когда энергия переполняет вас, она выливается во множество желаний. Желание есть не что иное, как выход для энергии. Различают два способа. Первый: ваше желание меняется; энергия остается, или энергия уходит, желание остается. Энергия может очень быстро исчезнуть. Вас могут оперировать, кастрировать, лишить половых признаков. Из вашего тела могут удалить некоторые гормоны. Это происходит во время поста — исчезает целый ряд гормонов, и вы становитесь бесполым.
Но то не цель Патанджали. Патанджали говорит, что энергия должна остаться, а желание — исчезнуть. Когда желание исчезает, а энергия переполняет вас, вы достигаете блаженства, к которому стремится йога. Мертвая личность не достигает божественного. Мы приходим к божественному только через избыток энергии, через океан энергии, переполняющей душу.
Поэтому второе, о чем необходимо помнить постоянно — не уничтожайте энергию, уничтожьте желание. Это будет нелегко. Это будет очень трудно, очень сложно, то потребует полной трансформации вашей сущности. Патанджали выступает за нее. Он делит свою вайрагью, свое отречение от желаний на два этапа, формулируя это в сутре.
Первая стадия вайрагья есть разумный отказ от желаний терпимой к своим слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.
Эта сутра многозначна и нуждается в особом толковании. Первое: что такое стремление к чувственным наслаждениям? Почему вы стремитесь к чувственным наслаждениям? Почему вы непрерывно думаете о них? Почему терпимость к собственным желаниям стала моделью ваших чувств?
Патанджали и все те, кто познал желания, видят причину в том, что вы лишены внутреннего блаженства, отсюда ваше стремление к удовольствиям, сознание, ориентированное на удовольствия, делает вас несчастным в душе. Отсюда ваши непрерывные поиски счастья везде, где угодно. Человек, чувствующий себя несчастным — раб своих желаний. Желание есть намерение несчастливого сознания найти счастье, Естественно, что такое сознание нигде не находит счастья. Мимолетные проблески счастья — самое большее, что оно способно найти. Эти проблески несут в себе мгновения наслаждения. Наслаждение означает проблески счастья. Это сознание, которое непрерывно ищет удовольствия, полагает, что эти проблески счастья и это наслаждение исходят откуда-то еще. Но это заблуждение. Они всегда исходят изнутри.
Давайте попытаемся понять. Вы полюбили человека, и у вас появился сексуальный интерес. Секс дарит вам мгновения удовольствия; он дарит вам мгновения счастья. Все невзгоды исчезли; ваши душевные муки ушли навсегда. В данное мгновение вы здесь и сейчас; вы забыли обо всем. В это мгновение нет прошлого и нет будущего. А поскольку нет прошлого и нет будущего, и в данное конкретное мгновение вы находитесь здесь и сейчас — энергия исходит изнутри. Ваше внутреннее Я в это мгновение словно рождается заново. Вам видится проблеск счастья.
Вам кажется, что этот проблеск счастья исходит от партнера — от мужчины или от женщины. Но он не исходит от мужчины или от женщины. Он исходит от вас! Другой человек только помог вам попасть в настоящее, вырваться из будущего и прошлого. Другой человек только помог вас приблизиться к настоящему моменту.
Если вы способны приблизиться к настоящему, не испытывая сексуальных желаний, секс постепенно утратит свой смысл и наконец исчезнет. Он перестанет быть объектом ваших желаний. Если вы ищете удовлетворение в сексе, вы не должны испытывать сексуальных желаний. Секст перестанет быть навязчивой идеей, и вы утратите свою зависимость от него.
Сядьте под деревом ранним утром, желательно до восхода солнца, ибо только вместе с восходом ваше тело начинает разрушаться, и это непреодолимый процесс. Вот почему на Востоке всегда медитировали перед восходом солнца. Эту медитацию назвали брахмамухурт — божественное время. И это правильное название, поскольку энергия рождается вместе с восходящим солнцем, и эта энергия питает ваше сознание, сформированное прошлым.
Только по утрам, когда солнце еще не проявилось на горизонте, природа спокойно спит — спят деревья, спят птицы, спит весь мир; и ваше тело спит внутри, и вы пришли, чтобы медитировать под деревом. Природа спит, погрузившись в глубокое молчание. Отдайте всего себя сиюминутному мгновению. Не делайте ничего; прекратите медитировать. Не предпринимайте ничего. Закройте глаза, не нарушая безмолвия, этого глубочайшего безмолвия природы. Мгновенное чувство, не менее сильное, чем сексуальное желание, а возможно, даже более сильное, более глубокое, осенит вас. Вы ощутите прилив энергии, льющейся изнутри. Теперь нет другого человека, который изменил бы вам; энергия, несомненно, исходит от вас. Она, безусловно, исходит изнутри. Вы сами вырабатываете ее, вы не получаете ее от других.
Вы создаете ситуацию глубокого безмолвия, не возбуждая своей энергии. Вы только присели под деревом, в полном бездействии, и вас осеняет мимолетное чувство. Оно не будет мгновением удовольствия, оно будет счастьем, поскольку теперь ваш взгляд устремлен в верном направлении, вы смотрите на нужный источник, оно поможет вам понять, что другой человек — только зеркало; вы только отражаетесь в нем или в ней. В свою очередь вы были зеркалом для другого. Вы помогали друг другу приблизиться к настоящему, отречься от мыслящего разума, чтобы обрести состояние, в котором нет мысли. Чем больше вы заполняете свой разум словесной мишурой, тем привлекательнее вам кажется секс. На Востоке секс никогда не был такой навязчивой идеей, таким одержимым желанием, каким он стал на Западе. Фильмы, рассказы, романы, поэзия, журналы — все стало сексуальным. Вы не сможете продать фильм или журнал, лишенный сексуальной привлекательности. Если вы хотите продать машину, вы сможете продать ее только как сексуальный объект. Если вы хотите продать зубную пасту, вы должны ее сексуально оформить. Вы ничего не сможете продать без секса. Временами кажется, что на рынке продается только секс, и больше ничего, что все остальное не имеет абсолютно никакого значения.
Секс придает смысл всему. Сегодня все одержимы сексом. Почему? Почему этого не было прежде? Секс — новое явление в истории человечества. Современный Запад считает: жить сегодня без секса невозможно. Секс — единственно возможная Форма жизни.
Современный человек, занимаясь любовью, думает не о любви, а о посторонних вещах. Если, занимаясь любовью, вы продолжаете думать о другом — о своем счете в банке, о разговоре с другом, о чем-то постороннем, это значит, что секс уже не существует для вас. Он кажется вам скучным и утомительным. Причину следует искать в одном: сексуальная энергия перемещается так быстро, что процесс вашего мышления нарушается и в результате секс берет верх. Энергия течет так быстро, так стремительно, что ваши привычные модели мышления прекращают действовать.
А вот история о Мулле Насреддине. Однажды Мулла, пробираясь сквозь чащу леса, споткнулся о череп. С присущим ему любопытством он спросил:
— Что вас сюда привело?
Он был удивлен, когда услышал:
— Меня привели сюда слова.
Мулла, не поверив этому, поспешил ко двору короля, чтобы заявить во всеуслышание: "Я видел чудо! В лесу, недалеко от нашей деревни, лежит череп. Этот череп — говорящий".
Новость вызвала недоверие и любопытство короля. В сопровождении придворных он проследовал в лес. Насреддин, приблизившись к черепу, повторил свой вопрос:
— Что привело вас сюда, сэр?
На этот раз череп промолчал. Он спрашивал снова, снова и снова, но череп хранил мертвое молчание. Король сказал:
— Я давно знаю о том, что ты, Мулла, лжец. Но на этот раз мы сыграл со мной коварную шутку, и тебе придется расплатиться за нее.
Он приказал страже отрубить ему голову и бросить ее рядом с черепом на съедение муравьям. Когда все ушли — король, его свита — череп заговорил снова. Он спросил:
— Что привело вас сюда, сэр? Насреддин ответил:
— Меня привели сюда слова.
Слова привели сюда человека — это типичная ситуация сегодняшнего дня. Человек, который болтает без перерыва, делает счастье невозможным, исключает всякую возможность счастья, поскольку только безмолвный разум способен проникнуть в суть вещей, только безмолвный разум способен услышать безмолвие — счастье, которое бьет ключом. Это счастье так зыбко, что шум разума заглушает его.
Только в сексе шум время от времени замолкает. Я говорю "время от времени" Если секс вошел у вас в привычку, как у мужа и жены, значит, он никогда не прекратится. Акт совершается автоматически, независимо от сознания. Секс становится скучным занятием.
Все, что дарит мимолетное ощущение счастья, неудержимо влечет вас. Возможно, вам покажется, что этот проблеск счастья исходит извне; но он всегда исходит изнутри. Внешний мир может быть только зеркалом. Когда счастье, льющееся изнутри, отражается снаружи, его называют удовольствием. Согласно определению Патанджали, счастье, льющееся изнутри, отражается каким-нибудь внешним предметом, который действует как зеркало. И если вам кажется, что это счастье исходит из внешнего мира, вы можете назвать его удовольствием. Мы поглощены поисками счастья, но не поисками удовольствия. Таким образом, пока проблески счастья не осенят ваш разум, вы не прекратите искать счастье. Поиск удовольствий — это терпимость к своим желаниям.
Необходимо делать непрерывные усилия. Ради двух целей. Первая: каждый раз, ощущая мгновение удовольствия, трансформируйте его в состояние медитации. Каждый раз, испытывая радостное, счастливое блаженство, закройте глаза и взгляните внутрь себя, и вы увидите, что оно исходит изнутри. Не упустите то мгновение; оно драгоценно. Однако, если вы не поняли этого, вы будете по-прежнему думать, что счастье исходит извне — таково заблуждение всего человечества.
Если вы вдумчивы и медитативны, если вы ищете подлинный источник счастья, то раньше или позже вы поймете, что оно исходит изнутри. Достаточно понять, что счастье всегда исходит изнутри, что оно есть нечто, чем вы уже обладаете, и вы утратите терпимость к своим желаниям, и это станет первым шагом на пути вашего отречения от желаний. И тогда вы перестанете искать счастье и стремиться к нему. Вы перестанете убивать свои желания, вы перестанете бороться с ними, ибо обретете нечто большее. Отныне желания уже не будут казаться вам чем-то важным. Они постепенно иссякнут.
Помните одно: не следует убивать и разрушать эти желания; они иссякнут сами. Вы можете забыть о них, ибо вы обладаете истинным источником желаний. Он, словно магнит, притягивает вас. Ваша энергия устремляется внутрь. Вы забываете о своих желаниях.
Вы уже не пытаетесь бороться с ними. Попытавшись поборот их, вы никогда не станете победителем. Ваши желания похожи на камешки, круглые разноцветные камешки, зажатые у вас в кулаке. В изумлении вы обнаруживаете алмазы, множество алмазов, густо усеявших землю вокруг. Ваши пальцы разжимаются, давая камешкам выскользнуть, чтобы освободить место для алмазов. Вы не пытаетесь бороться с камешками. Вы только спешите избавиться от них, заметив алмазы. Теперь они потеряли для вас свой смысл. Желания становятся бессмысленными. Если вы попытаетесь их побороть, они не утратят для вас своей значимости. Более того, начиная борьбу с ними, вы сделаете их более осмысленными. Вы сделаете их более значимыми. У тех, кто пытается побороть любое желание, оно концентрируется в мозге. Если вы попытаетесь бороться с сексом, он переместится в центр вашего сознания. Постепенно вы будете все больше и больше приобщаться к сексу, ваша сексуальная активность будет возрастать. Секс станет болезненной раной, кровоточащей от каждого шага, от каждого движения. Весь мир предстанет перед вами как некое сексуальное действо, как глубоко чувственное начало.
Ваш разум заключает в себе механизм, древний механизм выживания. Он действует двумя способами: вы или вступаете в активную борьбу, или пытаетесь избежать ее, Если вы сильная личность, вы способны бороться. Если вы слабый человек, вы попытаетесь ускользнуть от борьбы. Оба способа регулируются центром. Вы встаете на путь борьбы или спешите покинуть этот мир, рождающий тысячу желаний, вы удаляетесь от мира, чтобы пожить отшельником в Гималаях. Эта жизнь — одна из форм борьбы, доступная слабым.
А вот еще одна история о Мулле Насреддине, который отправился за покупками в дальнюю деревню, оставив ослика на улице, он вошел в магазин, чтобы что-нибудь купить. Покидая магазин, он пришел в ярость. Кто-то выкрасил его ослика в ярко-рыжий цвет.
— Кто посмел это сделать? — спросил он в ярости. — Я убью этого человека.
Маленький мальчик сказал ему:
— Это сделал мужчина, который только что зашел в пивную. Насреддин разгневался и поспешил туда. Он повторил свой вопрос:
— Кто это сделал? Какой дьявол выкрасил моего осла? Крепко сбитый, огромного роста мужчина сказал:
— Это сделал я. Ты чем-то недоволен?
— О нет! Спасибо, сэр. У тебя получилось очень красиво. Я пришел только сказать, что первый слой краски уже высох.
Если вы сильный человек, значит, вы готовы к борьбе. Если вы слабая личность, вы склонны искать спасения в бегстве. Но и в одном, и в другом случае вы не становитесь сильнее. В обоих случаях центром вашего сознания стал кто-то другой. Есть только два способа выживания — борьба или бегство, — и оба способа ложны, поскольку ни тот, ни другой не делают разум сильнее.
Патанджали говорит, что существует третья возможность: отказаться и от борьбы, и от бегства. Оставаться бдительным и сознательным. Что бы ни случилось, оставаться свидетелем. Не прекращать сознательных усилий. Продолжать поиск внутреннего источника счастья, и еще одно: сохранять модель старых привычек — не уничтожая, поддерживать ее.
Первая стадия вайрагья есть разумный отказ от желаний терпимой к своим слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.
"Сознательное усилие" — ключевое слово. Необходимо сознание, и необходимо усилие. Усилие должно быть сознательным, хотя возможны и бессознательные усилия. Непрерывной тренировкой души вы можете побороть некоторые желания, даже не подозревая о том, что вы отреклись от них.
Если вы, например, родились в вегетарианском доме, вы будете кушать только вегетарианскую пищу. Невегетарианская пища для вас просто не будет существовать. Вы не отказались от нее сознательно. Но самосознание обретается в результате усилий. Если кто-то, не прилагая усилий, пытается навязать вам свою волю, она не повлияет на ваше самосознание.
Среди жителей Индии много вегетарианцев. Джайны, брамины и многие другие — вегетарианцы. Если вы родились в семье джайна, это ни о чем не говорит, а быть вегетарианцем еще ничего не значит. Если вы вегетарианец, это не значит, что вы приложили сознательные усилия для того, чтобы стать им; вы ничего не сделали для этого. Если вы родились в невегетарианской семье, вы соответственно пристрастились к невегетарианской пище.
Без сознательных усилий ваша кристаллизация никогда не наступит. Вы должны действовать самостоятельно. Действуя самостоятельно, вы сможете чего-то достичь. Вы ничего не достигнете, действуя бессознательно, помните об этом. Это элементарная истина. Вы ничего не достигнете, действуя бессознательно! Вы можете стать идеально святым человеком, но, если вы не приложили к этому сознательных усилий, ваша святость будет бесполезной, тщетной. Вам придется бороться за каждый дюйм, и эта борьба потребует от вас высокой сознательности. Непрерывно культивируя в себе сознательность, вы станете более сознательными. И, наконец, наступит мгновение, когда вы обретете чистое сознание.
Первый шаг таков: Первая стадия вайрагья есть разумный отказ от желаний терпимой к своим слабостям души, жаждущей чувственных наслаждений.