ПОСВЯЩЕНИЕ, ИСТИННОЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ 2 страница
ПОСВЯЩЕНИЕ, ИСТИННОЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЕ
Некоторые члены нашего Братства наверняка очень удивятся, если им сказать, что наши церемониальные ритуалы, принятые в настоящее время, вовсе не являются подлинным посвящением в изначальном смысле этого понятия, подразумевавшем допуск к священным тайнам человеческой души и начало практического приобщения к Божественной науке. Но слова «посвящение» и «мистерия» приобрели столь широкую популярность и вследствие этого настолько опошлились, что теперь применяются в какой угодно сфере человеческой деятельности, даже если это работа фондовой биржи.
Мы утверждаем, что владеем тайною посвящений, однако лишь немногие масоны знают, что представляет собою истинное посвящение; но даже если бы это знание было всеобщим, боюсь, среди Братьев все равно нашлось бы не слишком много желающих принести необходимые для его практической реализации жертвы и проявить требуемую волю и мужество. И все-таки высшие ступени нашего Ордена имеют некоторое — пусть даже приблизительное и фрагментарное — представление о том, что такое подлинный процесс посвящения. И потому нам самим предстоит выбирать: либо мы будем своими силами расширять эти скромные познания, превращая их символику в конкретную реальность, способную переменить всю нашу жизнь, либо мы по-прежнему будем относиться к ним как к простому церемониалу, коему вполне достаточно формального отношения, хотя подобный подход и не сможет ни на йоту изменить нашу нынешнюю несовершенную природу.
Таким образом, если масонство, со всеми его торжественными молебнами, клятвами и обетами, чего-нибудь да стоит, то ему снова следует вспомнить о своей первоочередной задаче — пропагандировать духовную жизнь и способствовать духовному развитию своих членов, пока еще далеко не удовлетворительному. В противном случае масонство так и останется формальной общественной организацией, а все его благородные обязанности и религиозные проповеди деградируют до уровня бездарной профанации и даже богохульства. Чтобы избежать этого, необходимо восстановить четкое представление о фундаментальных целях практики посвящений и их сути, вследствие чего каждый из Братьев получит возможность во всех подробностях постигать секреты масонских степеней и символов, ибо без этого знания у наших ритуалов не может быть ни подлинной силы, ни подлинной духовности; а без этой силы все наши церемонии превращаются в пустые и никчемные формальности. Масонские церемонии были изначально задуманы как внешняя оболочка, обрамляющая глубокую внутреннюю сущность, и если эта сущность вдруг исчезнет, для чего тогда будут нужны церемонии? Мы можем по-прежнему принимать в наши ряды тысячи новых масонов, но при этом все они останутся такими же непросвещенными, как и раньше, и мистерии так и не перестанут быть для них тайною за семью печатями. Как гласит наше учение, невозможно дать миру ни одного нового посвященного, иначе как с помощью Бога и при благожелательной поддержке тех, кто может вывести своих братьев к Свету. Для этого также необходимо, чтобы посвящаемый признал себя духовно нищим, незрячим, погруженным во тьму невежества и неспособным достичь Света без посторонней помощи, опираясь только на собственные усилия. Словом, желание видеть Свет должно быть не только на устах, но и в сердце посвящаемого, ибо подлинное посвящение подразумевает возвышение сознания с человеческого уровня до Божественного.
Любая подлинная посвятительная система — как в прошлом, так и в настоящем — состояла и состоит из трех четко очерченных этапов, поскольку перед тем, как выйти из окружающей каждого из нас естественной тьмы и приобщиться к Божественному Свету, отыскав в себе самом Звезду Сияющей Славы, человек должен выполнить три непременных условия.
Во-первых, ему следует отказаться от всех привязанностей внешнего мира, включая все соблазны, классифицируемые как «деньги и презренный металл». Это необходимо для очищения плотской и чувственной природы и подчинения ее жесткому волевому контролю. Далеко не каждый захочет и сможет это осуществить; естество прочно удерживает нас, и справиться с укоренившимися привычками тоже весьма непросто. Но до тех пор, пока хотя бы одна из этих привычек продолжает притягивать и удерживать нас, не позволяя полностью отречься от физических удовольствий, мы всё еще остаемся «привязанными к миру», и доступ к истинному посвящению в сверхфизическую реальность для нас закрыт. На этой стадии отречения и самоочищения пребывают наши признанные подмастерья (E. A.); и теоретически на ее прохождение отводится, как вы, вероятно, знаете, немалый срок — семь лет*.
__________
* Продолжительность срока ученичества связана с действующим в природе семеричным принципом. Каждые семь лет происходит полная замена старых материальных частиц, составляющих человеческое тело, новыми. И если на протяжении всех этих лет человек ведет жизнь чистую, не ест ничего запретного и отгоняет от себя дурные помыслы, его физический организм очищается, утончается и становится в силу этого более эффективным проводником для внутреннего Света. В этом и кроется истинная причина аскетизма: грубые физические ткани должны быть постепенно заменены на более чистые и утонченные.
Во-вторых, претендент должен научиться анализировать, дисциплинировать и контролировать свой внутренний мир: свой разум, мысли, интеллектуальные и психические способности. Этот в высшей степени сложный этап у нас проходят уже признанные Братья (F. C.). На него отводится пять лет, что вместе с предыдущими семью составляет двенадцать. В силу этого о претенденте, должным образом выдержавшем данное испытание, в древности говорили, что его «мистический возраст составляет двенадцать лет» (об этом я расскажу подробнее чуть ниже).
В-третьих, необходимо пройти еще «последнее и главное испытание», которое заключается в подавлении и подчинении собственной, персональной воли, полном искоренении ощущения личной обособленности, дабы мелочная личная воля смогла раствориться в Божественной Вселенской Воле, и иллюзия собственного независимого существования уступила место осознанию принадлежности к единой Жизни, охватывающей всю Вселенную. Только так человек может вознестись от нереального состояния непрестанной борьбы и метафорической смерти к познанию конечной реальности, покоя и вечной жизни. Обрести это знание значит достичь статуса Мастера (M. M.), полностью подчинившего волевому контролю свою низшую природу и развившего в себе качества, необходимые для высшей жизни. О достигшем этой ступени говорят, что его мистический возраст составляет тридцать лет (к этой теме я тоже еще вернусь).
Именно эти три этапа — три задачи, или процесса — представлены в сжатой и драматизированной форме в наших трех ступенях. Каждый масон, проходя через эти этапы, должен церемониально отождествлять себя с тем, что они означают; он также торжественно клянется следовать им на практике в своей дальнейшей жизни. Очевидно, что все эти три задачи чрезвычайно трудны и требуют, чтобы претендент уделял им всё свое время, все мысли и всю свою сконцентрированную энергию. Их нельзя решить простым прохождением через серию церемоний в течение трех последовательных месяцев, поскольку в этом случае претендент, даже исполнив все положенные ритуалы, так и не станет посвященным, но останется тем же, кем и был раньше — невежественным и погруженным во тьму человеком, знающим только то, что его в спешном порядке прогнали сквозь три формальных ритуала, наградив по их завершении величественным титулом Мастера-масона.
Следовательно, мы с полным правом можем заявить, что масонство в его нынешней неразумной трактовке не производит истинных посвящений, да и не может этого сделать, ограничиваясь исполнением формальных ритуалов. Но даже в этих формальностях ревностный масон, неутомимо следующий по пути Света, способен разглядеть четкую схему процесса духовного самосовершенствования, которой он может следовать в дальнейшем, рассчитывая лишь на собственные силы. И если он решается на это, в его руки попадает самый главный ключ к срединной истине и скрытым тайнам его собственного бытия; и ключ этот — неукротимое стремление отыскать внутренний Свет.
«Этот ключ висит или лежит?» — спрашивается в одном из наших наставлений. Для большинства масонов он лежит. Лежит, ржавея, поскольку им уже давно никто не пользуется. А не пользуются им потому, что наши собратья либо не хотят, либо не могут этого сделать; и нет рядом никого, кто мог бы их этому научить. Но для некоторых, весьма немногих, сей ключ всё еще висит (вы уже знаете, где); и хотя он вовсе не из металла, те, кто после долгих и напряженных поисков (пусть даже несколько сумбурных и нецеленаправленных поначалу) наконец нашел его и сумел им воспользоваться, могут с полным правом рассчитывать на то, что пред ними распахнется дверь, ведущая в Ложу их собственной души; и когда последняя пелена иллюзии спадет с их глаз, возвращая им способность видеть, они встретятся лицом к лицу с Мастером этой Ложи и смогут назвать себя равными Ему.
Поэт, хорошо знакомый с процессом истинного посвящения, описал его следующим образом:
«Вглядись в свое сердце, чтоб ключ отыскать.
С собою возьми только то, что другому не взять...
Когда потеряешь, потерю найдешь;
Умри, и бессмертную жизнь обретешь.
Завеса спадет и с земли, и с небес.
Грядет Апокалипсис! Мертвый воскрес.
Увидел он то, что его ослепило:
Все разом померкло, что видимым было.
Что смертному — зренье, ему — слепота;
Их жизнь — будто смерть; а их свет — темнота.
Закончился поиск...»
Фрэнсис Томпсон. «Mistress of Vision»
Потому что именно тогда (и только тогда) достигается истинное посвящение — в глубинах собственного сердца человек находит утерянное Слово; и подлинные, но временно утраченные секреты нашего бессмертного бытия возвращаются к нам в обмен на наши естественные знания и способности, которые были даны нам Провидением в этом бренном, вечно меняющемся мире как их тленное, преходящее подобие.
НАЗНАЧЕНИЕ МИСТЕРИЙ
Мы не сможем четко уяснить себе цель и назначение масонства, если не рассмотрим предварительно задачи, которые ставили перед собою другие, более древние системы, чьим преемником является наш масонский Орден. А стремились они прежде всего к облегчению и ускорению духовной эволюции тех, кто желал усовершенствовать собственную природу и ради этого был готов подчиниться правилам жесткой самодисциплины. Таким образом, древние мистерии представляли собой нечто гораздо более серьезное и значительное, нежели просто прохождение кандидата через серию формальных ритуалов, как это делается сейчас. Очевидно, что величественные древние сооружения (хотя бы те из них, что сохранились до сих пор) были воздвигнуты с таким огромным трудом и мастерством не только для театрализованных церемоний — для этого было бы достаточно и тех скромных помещений, что используются сейчас нашей Ложей по вечерам, после бурного, заполненного делами и мирскою суетой дня, для отправления нехитрых формальных ритуалов. Огромный объем литературы и даже сохранившиеся до наших дней иероглифические тексты, посвященные мистериям, свидетельствуют о том, насколько серьезную и нелегкую подготовку должен был пройти кандидат под квалифицированным руководством Учителей, некогда выдержавших те же самые испытания, дабы обрести способность вести за собой новичков. Это была сложная, но точная наука, требовавшая от ученика максимума времени и энергии. Это была самая возвышенная, величественная и священная наука человеческой души и искусство возвращения из естественного состояния назад, в сверхъестественное. Воспоминания об этом великом труде до сих пор живут в наших отзывах о масонстве как о «благородной науке» и «королевском искусстве»; правда, сейчас эти эпитеты уже порядком обесценились, несмотря на то, что каждый новоявленный член Ордена обязан каждодневно совершенствоваться в масонской науке, и каждый, кому доверено место председателя Ложи, должен заслужить титул Мастера искусств и наук.
Однако эта древняя наука доступна лишь тем, кто морально и духовно готов к ее восприятию, а таковыми являются далеко не все. Она предназначена только для тех, кто сам хочет вырваться из моральной и интеллектуальной тьмы, в которую погружено все нормальное человечество, хотя оно об этом даже не подозревает, ибо тьма не может разглядеть свет, пока он сам не проявится внутри человека. Она — для тех, кто ищет путь, истину и сверхъестественную жизнь и готов, отказавшись от суетной погони за «деньгами и презренным металлом», сосредоточить всю свою энергию на развитии высших принципов собственной природы, что возможно только при условии подавления и подчинения всех низменных склонностей.
Эволюцию, признаваемую ныне универсальным процессом в природе, принято считать современным открытием. Но древняя школа Мудрости знала о ней и действовала в соответствии с этим знанием за много веков до того, как ее снова открыли современные ученые. Ранее признавалось, что во всей Вселенной существует только одна Жизнь — дифференцированная и раздробленная на бесчисленные формы и эволюционирующая в них от простого к сложному. Следуя масонской метафоре, вся природа — это огромная каменоломня и бескрайний лес, из которых индивидуальные жизни извлекаются наподобие камней и бревен, дабы после надлежащей обработки они, уже совершенные и идеально пригнанные друг к другу, составили новый, более возвышенный синтез — величественный храм, достойный называться домом Бога, одним из прототипов которого был знаменитый храм Соломона. Вся жизнь пришла с «Востока» — из великого мира Безграничного Духа, и переместилась на «Запад» — в малый мир конечных форм и воплощений, откуда ей, надлежащим образом очищенной и усовершенствованной в этих суровых условиях, предстоит вернуться опять на «Восток». Поэтому, когда наших признанных Подмастерьев спрашивают во время лекций, откуда они пришли и куда идут, они отвечают, что движутся назад из своей временной обители на Западе к вечному Востоку. Этот ответ перекликается с другим, более полным ответом, который можно отыскать в уцелевших записях древних британских посвященных — валлийских бардов. Вот как они отвечали на тот же самый вопрос:
«Я пришел из Великого мира, где начало мое — в духе. Теперь я в малом мире (в мире формы и тела); здесь пересек я круг борьбы и страданий, и теперь, в конце пути, я — человек. Вначале я не имел ничего, кроме самой способности жить. Но я прошел через все формы тела и жизни и достиг состояния человека, хотя существование мое из века в век становилось все более тяжким и печальным. Я прошел через все живые формы — в воде, на земле и в воздухе. И нет таких лишений, тягот, страданий и зла, которых мне не пришлось бы пережить. Но чистоты и совершенства невозможно достичь, не увидев и не познав всего, а для этого нужно пройти через все страдания. Не бывает настоящей и совершенной любви без того, чтобы она не создавала для своих творений всех условий, необходимых для их обучения, ведущего к совершенству. И потому каждому суждено рано или поздно достичь круга совершенства»*.
__________
* «Барды» — древняя традиция посвященных, принадлежавших к валлийским бардам-друидам. Я лишь немного сократил цитату и слегка приблизил ее лексику к современной.
Как видите, и здесь жизнь представляется раздробленной и разделенной на бесчисленное множество индивидуальных жизней или душ, беспрестанно переходящих из одной телесной формы в другую. (Согласно масонской метафоре, эти индивидуализированные жизни именуются «камнями», поскольку камень или скала есть символ прочности и постоянства; к тому же камень может быть как грубым и бесформенным, так и обтесанным, отполированным и по форме своей совершенным — в зависимости от того, сколько труда было вложено в его обработку.) Сама же телесная оболочка, в которую душа облачается, попадая в наш мир (ее символизирует масон, облаченный в передник), считается непостоянной, преходящей, недолговечной и малозначительной в сравнении с оживляющей ее душою. Но в то же время телесная оболочка весьма важна, поскольку служит точкой опоры или сопротивления, необходимой для развития и просвещения души. Поэтому мы до сих пор называем ее «гробницей превращения» — могилою, в которую нисходит душа, дабы потрудиться ради собственного спасения, ибо только в теле она может преобразить и усовершенствовать саму себя. Впоследствии душа вознесется снова, но будет уже гораздо сильнее и мудрее, чем раньше, благодаря приобретенному опыту. Таким образом, жизнь рассматривается как бесконечный поток, время от времени облекаемый в ту или иную форму, по мере своего поступательного продвижения вперед, ко всё более возвышенному состоянию: в минеральном царстве это глубокий сон, в царстве растений — полудремотное состояние, у животных — бодрствование и, наконец, достижение морального самоосознания на уровне человека.
Но неужели процесс восхождения на этом заканчивается? Неужели человек в нынешнем его состоянии и есть наивысшая цель и последнее слово эволюции? Разумеется, нет. Как писал один персидский посвященный:
«Я был камнем, но умер и стал растением.
Я умер как растение и стал животным.
Я умер как животное и превратился в человека.
Чего же мне бояться?
Разве от смерти мне был когда-нибудь ущерб?
И как человек я тоже умру, чтобы воспарить
Вместе с блаженными ангелами.
Но и ангелом я буду не вечно,
И стану со временем тем, что ныне не в силах даже представить мой разум!»
Но для того, чтобы эта эволюция от простого к сложному действительно имела место, необходима некая сила, изначально заложенная во всех живых организмах и побуждающая их развиваться. Не бывает эволюции без инволюции. Зерно не смогло бы дать всходов, если бы в нем не была заложена сила, превращающая его в прекрасное растение — с листьями, цветами и плодами. Желудь потенциально заключает в себе все качества будущего дуба; в нехитром содержимом птичьего яйца может быть спрятан либо прекрасный лебедь, либо нежная песня жаворонка. Поместите их в надлежащие условия, и скрытая в них жизненная сила выйдет из латентного состояния и естественным образом разовьется до заранее предназначенного ей предела. К тому же рост можно ускорить искусственно, благодаря интенсивному культивированию.
А что же человек? В нем тоже заключена жизненная сила, «бессмертный жизненный принцип», как называет его масонство, хотя он еще не развит в полной мере, а у многих людей и вовсе почти парализован. Человек тоже обладает способностью эволюционировать от смертного животного к бессмертному, сверхчеловеческому, богоподобному существу. Он тоже движется к той отдаленной божественной цели, к которой медленно, но верно приближается вся природа. Но не слишком ли медленно?! И как часто он сам задерживает собственное развитие, потакая прихотям своего грубого смертного тела и низменным страстям, вместо того чтобы подавлять и сдерживать их, развивая лишь высшие принципы, всё еще пребывающие в латентном состоянии! Более того, принято считать, что человеческая природа не меняется вовсе: ее слабости и пороки — всё те же, что и тысячи лет тому назад; так что, оглядываясь назад, невозможно разглядеть практически никаких изменений в массовом сознании, невзирая на все наши хвастливые разглагольствования о прогрессе и цивилизации.
Так нельзя ли ускорить сей неспешный процесс человеческой эволюции? Существует ли какой-нибудь метод, так сказать, «интенсивного культивирования человека», способный сравнительно быстро очистить и возвысить его над нынешним уровнем, превратив чувственное, погруженное во тьму невежества человеко-животное в просветленное богоподобное существо?
Древние мистерии давали на этот вопрос следующий ответ:
«Да, существует. Человеческую эволюцию можно ускорить; и, хотя сейчас реализовать это в массовом масштабе невозможно, для отдельных подготовленных личностей подобное ускорение вполне достижимо. Человеческую природу можно изменить к лучшему путем интенсивного очищения и посвятительных процессов. Существует царственная наука духовного совершенствования и искусство праведной жизни, с помощью которых можно освободить дремлющий в человеке и пока еще не развитый Божественный Жизненный Принцип от скрывающей его мрачной завесы и заставить его воссиять во всей своей красе. Достойному приобщиться к духовной науке кандидату достаточно лишь принести необходимые для этого жертвы и подчинить свою жизнь особым дисциплинарным правилам, и тогда уже в нынешней жизни он сможет вознестись из тьмы к Свету. Он достигнет таких высот, о которых не мог бы даже мечтать при иных обстоятельствах, и приобретет способность помогать другим людям эволюционировать до того же уровня, закладывая тем самым основу постепенного духовного роста всего рода человеческого».
Следовательно, назначение древних мистерий состояло в «совершенствовании» и «посвящении» человека в более возвышенную жизнь, в преобразовании несовершенных существ в целостные и совершенные, путем максимального развития их потенциальных эволюционных возможностей. Неслучайно обозначающий этот процесс греческий термин teleios имеет два возможных значения: «делать совершенным» и «посвящать». Он часто встречается в Священном Писании — величайшей из всех существующих ныне книг о науке посвящения. Там говорится, например, о «только что достигшем совершенства»: «Будь совершен, как Отец твой небесный»; «Мы говорим слова мудрости (науки посвящения) тем, кто совершен (посвящен)» и так далее. И этот труд самосовершенствования одинаково доступен (подобно нынешнему масонству) всем людям — представителям всех рас, языков и религий. Ибо все люди — братья, и все имеют одинаковые права на совершенствование своей жизни, хотя, конечно же, для каждого момент посвящения наступит в свое, определенное время. Все религии, таким образом, следует рассматривать как лучи, исходящие из единого круга и освещающие людям путь от поверхностной, «периферийной» жизни к самому ее центру, где расположен источник Света.
Требования к претендентам на приобщение к мистериям в точности совпадали с теми, что ныне выдвигает масонство. Господствующее место в сердце соискателя должно занимать жгучее желание отринуть свою естественную слепоту и увидеть внутренний Свет, коренным образом преобразив свою прежнюю несовершенную природу. В качестве иллюстрации к этому тезису процитирую одну из самых древних в мире молитв, до сих пор повторяемую на Востоке теми, кто ищет подлинного посвящения. В своем оригинальном, санскритском варианте она состоит всего лишь из шести слов, а в переводе может быть передана примерно следующим образом:
«От нереального уведи меня к Реальному!
Из тьмы выведи меня к Свету!
Из смертного сделай меня Бессмертным!»
В этих словах выражено страстное желание, которое должно быть не только на устах, но и в сердце каждого претендента во всем мире, независимо от того, к какой именно системе посвящения он желал бы приобщиться. И пока это желание не станет самым настоятельным требованием человеческой души, истинное посвящение невозможно, да и сам кандидат еще не готов к тому, чтобы настаивать на нем. Не может рассчитывать на приобщение к сверхъестественному Свету и на достижение возвышенного состояния просветленной души тот, кого устраивает его нынешняя жизнь, кто не считает себя невежественным, но мнит уже просветленным или признает реальной жизнью свое смертное существование. Ведь только осознав иллюзорность и непостоянство нашего мира и его ценностей, человек может начать освобождаться — в своих желаниях и помыслах — от власти «денег и презренного металла». Если же этого до сих пор не произошло и сохраняется еще хоть какая-то «привязанность к миру», Свет по-прежнему остается скрытым за ее завесою, откладывая посвящение «до лучших времен». Причем под «привязанностью к миру» подразумеваются не только деньги или какие-то иные материальные блага. В это определение следует включить абсолютно всё, что цепко держит нас, не позволяя вырваться из пут внешнего мира: наши интеллектуальные навыки, наши идеи и предубеждения насчет истины, ментальные привычки и упрямство, которые мы успели приобрести (пусть даже из самых благородных побуждений) за время своего пребывания во тьме. Всё это составляет наши «мирские приобретения», но сии приобретения — вовсе не подлинное Богатство, а только путы, препятствующие освобождению. Парадоксально, но факт: для того чтобы «приобрести», мы действительно должны «потерять». Если мы хотим найти Свет не только на словах, но и на деле, мы должны отринуть все, чему научила нас тьма. Претендент на посвящение в мистерии должен стоять у двери, искренне признавая себя заблудшим и невежественным, готовым уподобиться ребенку и полностью подчинить себя новым условиям и правилам жизни. Немногие готовы к подобному акту саморазоблачения и отречения от всего, к чему они, будучи уже состоявшимися в привычном им мире людьми, успели прикипеть и разумом, и сердцем. Многие ли из тех, кто уже пообещал принести подобную жертву во время церемоний, готовы реализовать свои обещания на практике? Если бы им правдиво описали путь, ведущий к истинному посвящению, они, пожалуй, повернули бы вспять, обливаясь слезами, ибо «приобретения» их велики, а они еще не готовы променять их на неосязаемую и потому сомнительную награду.
В таком же широком смысле следует трактовать и требование достижения претендентом «полного освобождения». Это освобождение должно быть скорее нравственным, нежели социальным, и заключаться в добровольном служении намеченной цели и преодолении всех привязанностей, мешающих ее достижению. Следует сосредоточиться исключительно на приобщении к всемирному Братству посвященных, оставив все менее значительные мирские связи. Посвящаемый должен достичь того возраста, когда его физические и умственные качества достигнут полного расцвета, дабы он смог выдержать предстоящие ему испытания. Но для достижения наивысших стадий человеческой эволюции необходима не только физическая, но и духовная зрелость (чем может похвастать далеко не каждый). Зрелые суждения, зрелый интеллект и достигшее зрелости тело нужны еще и потому, что во время посвящения психика и разум человека подвергаются значительным нагрузкам, которые ментально неподготовленного соискателя могут привести даже к сумасшествию. Высоконравственный образ жизни (или целомудрие) тоже является обязательным условием, поскольку процесс превращения включает в себя физиологические изменения в организме, требующие строгого воздержания и предельной чистоты.
И еще одно условие: претендент должен обладать доброю славою. Это означает не столько безупречную репутацию, сколько то, что посвященные подвергают его предварительной проверке, дабы убедиться, что он духовно восприимчив к предлагаемым ему новым идеалам и обладает «правильным звуком» — то есть отражает звук надлежащим образом, подобно монете, которую проверяют на подлинность, постукивая по ней. В древнеегипетских ритуалах, замечательно описанных в «Книге мертвых», часто встречается эпитет посвященного — «обладающий правильным голосом». Это то же самое, что и наше масонское определение «обладатель хорошего отзыва». Не следует воспринимать это качество просто как неспособность кандидата к вероломству и лицемерию, тем более что сии пороки не нуждаются в словах и голос здесь совершенно ни при чем. Дело здесь в другом: голос человека должен отражать присущую его обладателю духовность, ибо Божественное Слово неизменно окрашивает речь в определенные неподражаемые тона. Голосовой и сердечный нервные центры (или «горловой» и «грудной», как мы их называем) физиологически тесно связаны друг с другом. Чистота сердца или отсутствие оной влияют не только на моральную силу речи, но и на самую ее тональность. Голос истинно посвященного или святого всегда отмечен особым очарованием, музыкальностью, выразительностью и искренностью, которых не встретишь у других людей, ибо только посвященный обладает «правильным голосом» и «доброю славою».
По правилам древних мистерий (в некоторых системах это правило сохраняется до сих пор) претендент должен пройти двенадцатилетний подготовительный курс, прежде чем будет допущен к последнему великому духовному испытанию, которое откроет ему внутренний Свет и возведет его в ранг Мастера (хотя и не достигшего еще наивысшей степени посвященности). В результате непрерывных очистительных трудов человек обретает просветление, и тогда о нем говорят, что его мистический возраст составляет двенадцать лет. Из бесформенного булыжника он уже превращается в отполированный камень идеальной формы, достойный стать материалом для постройки «святого города», который, как мы знаем, «расположен четвероугольником» и имеет двенадцать всегда открытых врат. Все органы просветленного теперь уравновешенны и гармоничны, и все его двенадцать врат (или каналов, позволяющих ему воспринимать Божественный мир) открыты настежь, ибо тьма, порожденная прошлым невежеством, отлетела, и истинный Свет свободно проникает через них. В масонстве это состояние называется «наивысшим двенадцатым часом»; и тот, кто его достигнет, сможет, подобно Хираму Абиффу, беспрерывно общаться с Наивысшим и непрестанно поклоняться ему.
Когда же посвящаемый достигает высшей степени развития своего мастерства, о нем говорят уже как о «тридцатилетнем». Упоминание этих мистических возрастов можно обнаружить в третьем Евангелии, где говорится (Лука, II: 42) о том, как Великий Пример поразил своею мудростью высокообразованных, но непросветленных ученых Храма; а также о том (Лука, III: 23), что Он, «начиная свое служение, был лет тридцати», после чего на протяжении трех лет проповедовал, как может проповедовать только настоящий Мастер. Опять же согласно мистериям, тридцать три года составляли мистическую продолжительность жизни каждого посвященного, достигшего звания Мастера.
Этот символический период никоим образом не связан с действительным физическим возрастом; на самом деле он основан на соображениях, в которые нам сейчас нет нужды вдаваться; достаточно понимать, что он сопряжен с завершением человеческой эволюции, когда о странствиях души уже можно сказать, что «они закончились» и что человек «исполнил предписанное тем, что сделало его человеком». Именно этим обстоятельством объясняется тот факт, что древний признанный ритуал шотландского масонства состоит из тридцати трех ступеней. Таким образом в нем была увековечена древняя тайная традиция.