Радикальная история растений, психоактивных веществ и человеческой эволюции 7 страница
3.6. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
3.7. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
3.21. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.
3.22. И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.
3.23. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.
3.24. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.[5]
Этот рассказ из «Книги Бытия» – рассказ о женщине, хозяйке магических растений (илл. 6). Она вкушает и раздает плоды Древа Жизни или Древа Познания – плоды, которые «приятны для глаз и вожделенны». Заметьте, что «и открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги». На уровне метафорическом они достигли сознания себя как индивидов и друг друга как «Иного». Таким образом, плод Древа Познания дал верное понимание, а может быть, он повысил у них оценку чувственности. Как бы там ни было, эта древняя история о наших предках, изгнанных из сада злобным и непостоянным Иеговой – богом грозным, – является историей ориентированного на Богиню партнерского общества, ввергнутого в дисгармонию последовательными эпизодами засухи, которые ограничили возможности передвижения и повлияли на климат пастушеского Эдема Сахары. Ангел с мечом пламенным, который охраняет вход и препятствует возврату в Рай, представляется явным символом неумолимой суровости солнца пустыни и жутких условий сопутствующей засухи.
Илл. 6. «Ева» Лукаса Кранаха, ок. 1520 г. Галерея Уфицци, Флоренция. С любезного разрешения Библиотеки Фитца Хью Ладлоу.
Напряжение между мужским и женским началом всплывает на поверхность в этой истории и указывает на то, что к тому времени, когда история эта была записана впервые, смена партнерского стиля культуры на стиль владычества уже наступила. Женщина вкусила плод Древа Познания; этот таинственный плод – содержащий псилоцибин гриб Stropharia cubensis, – который явился катализатором партнерского Эдема в Тассили и сохранялся затем с помощью религии, поощрявшей часто повторяющееся растворение границ личности в океаническое присутствие Великой Богини, которую звали также Гея, Гео, Ге – Земля.
Джон Пфейфер, обсуждая пещерное искусство Европы верхнего палеолита, делает ряд замечаний, которые представляются важными для наших идей. Он считает, что само размещение предметов искусства в пещерах, зачастую в местах почти недоступных, связано с использованием таких мест для посвященческих церемоний, которые включали в себя довольно сложные театральные эффекты. Далее он полагает, что состояние мышления, названное им «сумеречным», является определенным предварительным условием раскрытия великих, культурно санкционированных истин. «Сумеречное» состояние мысли, характеризующееся утратой объективности, временным разрывом мышления, а также тенденцией испытывать слабые галлюцинации, и есть не что иное, как благоприятный настрой на психоделическое пробуждение к внеэгоистичному, безграничному, беспредельному.
Преобладание «сумеречного» состояния мышления, сама наша чувствительность к этому состоянию говорят о его эволюционной важности. В случаях крайних оно приводит к патологии, психическим расстройствам и маниям, стойким галлюцинациям и фанатизму. Но оно же является побудительной силой за всеми усилиями видеть вещи цельно, достигать всяческого многообразия видов синтеза – от единой теории поля в физике до утопических проектов, согласно которым люди будут мирно жить вместе. В доисторические времена сумеречное состояние, должно быть, было особенно и даже чрезвычайно важно. Если давление затруднительных обстоятельств верхнего палеолита требовало пылкой веры и следования за вождями ради выживания, то индивиды, наделенные подобными качествами, способностью легко впадать в транс, способствовали бы размножению более стойких индивидов[xxxvii].
Пфейфер не обсуждает психоактивные растения и роль, которую они могли играть в вызове «сумеречного» состояния, и свое обсуждение ограничивает Европой. Однако расположение наскальной живописи в Тассили имеет много аналогов в различных местах Европы, так что можно предположить, что живопись эта использовалась в общем-то в сходных целях; вероятнее всего сходные религиозные ритуалы практиковались в Южной Европе и Северной Азии.
Отступление оледенении с евразийских земель и одновременно ускорение наступления засушливости и бесплодия на африканских лугопастбищных угодьях в конечном счете привели к «изгнанию из Рая», аллегорически переданному в «Книге Бытия». «Грибные народы» Тассилин-Аджер начали перемещение «на восток от Эдема». И эту миграцию фактически возможно проследить по археологическим памятникам.
КУЛЬТУРА УТРАЧЕННОГО ЗВЕНА
В середине десятого тысячелетия до н.э. Палестина, едва населенная, стала местом внезапного появления какой-то удивительно развитой культуры, которая принесла с собой своего рода культурный взрыв, сказавшийся и на размерах поселений, и на искусстве, и на ремеслах, и на технологиях, каких не видывали прежде на Ближнем Востоке, а по правде говоря, и нигде на нашей планете. Это – натуфийская культура. Относящиеся к ней кремниевые орудия в виде полумесяца и элегантная натуралистическая резьба по кости несравнимы ни с чем из современного им, найденного в Европе. Как пишет Джеймс Меллаарт, «Есть в ранней натуфийской культуре какая-то любовь к искусству – иногда натуралистическому, иногда – более схематичному. Крадущаяся известняковая фигурка из пещеры Уммэз-Зувейтина, или ручка серпа из Эль-Вада, изображающая фавна, – роскошные примеры натуралистического искусства, достойного Франции верхнего палеолита»[xxxviii] (илл. 7).
Илл. 7. Натуфийское натуралистическое искусство из Палестины. Из книги Джеймса Меллаарта «Ранние цивилизации Ближнего Востока» (London: Tames & Hudson, 1965). Рис. 5 (С. 25) и Рис. 10 (С. 29).
Вопреки предположениям европейской академической археологии, что подобная культура имела связи с поселениями Старой Европы, по скелетам из Иерихона, где натуфийская культура достигла своего пика, ясно видно, что обитатели были евроафриканского происхождения, довольно крепкие, с продолговатым черепом. Керамика также свидетельствует в пользу мнения об африканском происхождении натуфийцев: это темные, полированные, монохромные гончарные изделия, которые известны как изделия из Суданской Сахары. Гончарные изделия такого типа обнаружены вблизи египетско-суданской границы в ситуации, позволяющей предполагать наличие одомашненного крупного рогатого скота. Они были найдены в Тассилин-Аджер, а также вблизи от Тассилин-Аджер, где они появились, очевидно, в конце Круглоголового периода. «Происхождение этой африканской керамики неизвестно, – писала Мэри Сеттегаст. – Самые недавние раскопки Тин-Торха в Ливийской Сахаре открыли гончарные изделия типа Суданской Сахары, которые с помощью углерода-14 были датированы 7100 годом до н.э., что в случае верной даты говорит о западном старшинстве[xxxix].
Подобные утверждения поддерживают мнение, что какая-то высокая культура к западу от Нила была источником новой передовой культуры, появляющейся в Нильской долине и в Палестине.
Особенно интересен в этом контексте повышенный интерес натуфийской культуры к растениям.
Исследование связи систем среды и систем поведения в период с 10 000 по 8 000 гг. до н.э. показывает, что база существования натуфийских популяций не особенно отличалась от местной традиции верхнего палеолита. Однако акцент на растительных ресурсах у натуфийцев допускал их избыток, который в свою очередь оказывал влияние на их стереотипы поведения. Многое в материальной культуре этого народа (в архитектуре, в точильных камнях) и системе расселения имело следы влияния интенсивной эксплуатации растительных ресурсов[xl].
АФРИКАНСКИЕ ИСТОКИ
Если источник старейшей керамики натуфийских стоянок североафриканский, то это наводит на мысль, что источником натуфийской культуры был ранее разрушенный партнерский рай, процветавший в более влажных западных областях Сахары, особенно Тассилин-Аджер. Археология может в конце концов дать свой ответ, но на сегодня в ней не было предпринято ничего существенного в этом отношении. Западная Сахара не принималась всерьез как возможный источник передовой культуры, которая пришла в Палестину в середине десятого тысячелетия до н.э. Результат этого промаха отражается в такого рода комментариях, как нижеприведенный.
Что, однако, поразительно, палестинский ряд не дает ничего убедительного относительно каких бы то ни было предков самых первых периодов натуфийцев. Производство, которое им непосредственно предшествует... это культура, довольно неинтересная, имеющая мало общего с тем, что пришло ей на смену. Натуфийская культура фактически в первом же своем явлении кажется как бы вполне развитой без всяких видимых следов в прошлом[xli].
Первые натуфийцы в Палестине заселяли пещеры и террасы, расположенные перед ними, и это были те же ситуации, в каких делались рисунки наскальной живописи в Тассили. При дальнейшем расчищении главных стенных росписей Круглоголового периода в Тассили могли бы обнаружиться следы предшествующей цивилизации, положившей начало натуфийской культуре.
ЧАТАЛ-ХЮЮК
Если Тассилин-Аджер может претендовать на то, чтобы его рассматривали как первоначальный Эдем и самое западное местоположение партнерской культуры, то Чатал-Хююк в центральной части Анатолии следует считать ее неолитической и восточной кульминацией.
Чатал-Хююк называли «преждевременным всплеском великолепия и сложности», а также «безмерно богатым и роскошным городом». Стратиграфия его местонахождения начинается в середине девятого тысячелетия до н.э. Развитие культуры достигает своих вершин в Чатал Плато слоя VI в середине седьмого тысячелетия до н.э. Чатал-Хююк был огромным поселением, раскинувшимся на более чем 32 акрах Конийской долины и в пик своего развития дававшем приют свыше 7 000 жителей.
Илл. 8. Религиозный алтарь в Чатал-Хююке. Из книги Джеймса Меллаарта «Чатал-Хююк: город неолита в Анатолии» (San Francisco: McGrow-Hill Book Co., 1967), Рис. 41, С. 128.
Раскопки Чатал-Хююка, едва начавшись, открыли удивительные алтари с барельефами крупного рогатого скота и головами ныне вымерших зубров (Bos primigenius), покрытыми охранными узорами – очень сложными рисунками, принадлежащими какой-то развитой цивилизации (илл. 8). Сложность Чатал-Хююка поразила археологов.
Изучено меньше трех процентов этого места. Но Чатал-Хююк уже дал множество произведений религиозного искусства и символики, которые кажутся опережающими свое время на 3-4 тысячелетия. Согласно высказываниям лиц, осуществлявших раскопки, зрелость и сложность традиций этого неолитического поселения предполагает существование какого-то предка из верхнего палеолита, следы которого отсутствуют[xlii].
Я утверждаю, что «предок из верхнего палеолита, следы которого отсутствуют», – это культура Тассилин-Аджер. Натуфийская культура была переходной культурой, непосредственно связывающей культуру Круглоголового периода в Африке с Чатал-Хююком.
В поддержку этого прямо-таки ошеломляющего утверждения рассмотрим некоторые наблюдения других ученых. Меллаарт, например, писал о земледелии в Чатале следующее.
Все указывает на то, что выращивание растений в Чатал-Хююке должно иметь долгую предысторию в области, где дикие предки этих растений были у себя дома, предположительно в холмистой местности, довольно далекой от созданной человеком среды Конийской равнины... Истоки следует искать в Натуфе Палестинской, еще неизвестной более ранней группе на Анатолийском плато (Турция) и в Кушистане (далее к востоку)[xliii].
Илл. 9.Настенное изображение насекомых и цветов в натуралистическом стиле. Красный сетчатый узор снят, чтобы лучше показать насекомых и цветы. Из книги Джеймса Меллаарта «Чатал-Хююк: город неолита в Анатолии», Рис. 46, С. 163.
А вот что говорит все тот же Меллаарт о материальной культуре Чатал-Хююка (илл. 9).
В отличие от других современных ему культур неолита, Чатал-Хююк сохранил ряд традиций, которые кажутся архаичными во вполне развитом обществе неолита. Искусство стенной живописи, вылепленные из глины или вырезанные из гипса барельефы, натуралистическое представление животных, человеческие фигуры и божества, употребление иногда выдавленных пальцами в глине узоров типа «макарон», распространенное использование геометрического орнамента со спиралями и меандром, вырезанного на печатях или перенесенного на ткань, макеты раненных в охотничьих ритуалах животных, практика захоронений в цвете красной охры, архаичные амулеты в виде богини, подобной птице с роскошным хвостом, и наконец, некоторые виды каменных орудий и зубчатые раковины в качестве драгоценностей – все это хранит остатки наследия верхнего палеолита. В той или иной степени подобные архаичные элементы прослеживаются и в ряде других постпалеолитных культур, таких, например, как натуфийская культура Палестины, но нигде они так не выражены, как в неолитическом Чатал-Хююке[xliv].
В описании стенных росписей алтарей в Чатал-Хююка Сеттегаст делает следующее замечание.
Цветовая гамма красителей, используемая художниками Чатала, не имеет себе равных на Ближнем востоке (хотя искусство Сахары Круглоголового периода в этом отношении равно Чаталу или даже превосходит его)... Третий способ декорирования осуществлялся путем вырезывания силуэтов животных из скоплений гипса на стенах – оригинального использования внутренних поверхностей, которое, как считает Меллаарт, проводивший раскопки, могло быть позаимствовано из техник работы по камню[xlv].
Илл. 10. Прекрасное натуралистическое изображении крупного рогатого скота, типичное для искусства Тассили, пример из Джаббарен. Из книги Жана-Доминика Лажу «Наскальная живопись Тассили», С. 106.
Элегантный натурализм искусства Чатал-Хююка – отголосок прекрасного и тонкого изображения крупного рогатого скота. Такой натурализм характерен для находок искусства Тассили (илл. 10). Рассказывая о вдохновенном анималистическом искусстве верхнего палеолита, Меллаарт пишет.
Мы уже наблюдали некоторый пережиток натуралистического стиля в натуфийском искусстве Палестины, но это гораздо более заметно в стенной живописи и резных изображениях местечка Чатал-Хююк, относящихся к неолиту. Там это натуралистическое искусство дожило до середины 58 века до н.э., но оно не обнаружено в более поздних культурах Хаджилар или Кан Хасан – культурах, сопутствующих ему в том же районе[xlvi].
Чем можно объяснить отход от натуралистического духа в архаичном искусстве, характеризующий переход от охоты-собирательства к земледелию? Хотя отсутствие вдохновляющего гриба и остроты видения, которой он наделял, не может являться единственной причиной, утрата его вполне могла ослабить жизненность архаичного видения. Поклонявшиеся Богине скотоводы глубже заглянули в природу, и их натуралистический стиль был принесением в жертву эзотерического символического отображения в пользу визуального реализма, нередко в самом чистом виде.
Илл. 11. Реконструкция ритуала грифов, в котором грифами одеты жрицы. VII слои Чатал-Хююка, около 6150 г. до н.э. Реконструкция основана на изображениях грифов, найденных на стенах и на человеческих черепах, обнаруженных в корзинах у больших бычьих голов возле западной и восточной стен. Из книги Джеймса Меллаарта «Ранние цивилизации Ближнего Востока», Рис. 86, С. 101
Наиболее распространенный мотив Чатал-Хююка – крупный рогатый скот (быки), а вторичный, вспомогательный – грифы (ястребы) и леопарды. Все это животные африканских лугопастбищных угодий (илл. 11). Что касается грифов, то Сеттегаст пишет о них.
Во всяком случае, если тема грифов действительно появляется в Чатал-Хююке на слое VIII вместе с преддинастическим стилем кремневых кинжалов и керамикой, возможно, связанной с Суданской Сахарой, как это явствовало до сих пор из раскопок, то не исключена возможность того, что кое-что из грифовой символики Анатолии на самом деле было африканским[xlvii].
Заключение о том, что народы Африки с их культурами, уходящими корнями в далекое прошлое, достигли Ближнего Востока и какое-то время процветали там, вполне логично, и избежать его трудно. Меллаарта удивляет то, что Чатал-Хююк не оставил заметного влияния на последующие культуры в этом районе. Он отмечает, что «неолитические культуры Анатолии положили начало земледелию и животноводству, а также культу Богини-Матери – основе нашей цивилизации»[xlviii]. Со всей справедливостью можно добавить: основе, многими пока что еще отрицаемой.
Риана Эйслер, изучившая психологию и механизмы сохранения равновесия культуры в партнерском обществе, убедительно доказывает, что структура более поздняя, структура общества владычества пришла вместе с индоевропейцами на территории, расположенные к северу от Черного моря. Это народы гипотетических «курганных волн» движения индоевропейской популяции.
Позиция Эйслер по этому поводу перекликается с позицией Марии Гимбутас, которая пишет.
Термин «Старая Европа» применим к доиндоевропейской культуре Европы, культуре матрифокальной и, вероятно, матрилинейной, земледельческой и оседлой, эгалитарной и мирной. Она резко противоречила последующей протоиндоевропейской культуре – патриархальной, расслоенной, пастушеской, мобильной и ориентированной на войну. Она наложилась на всю Европу, кроме ее южных и западных окраин, в ходе трех волн инфильтрации из русских степей между 4500 и 2500 гг. до н.э. Во время этого периода и после него женские божества, а точнее, Богиня-Созидательница во множестве ее аспектов, были в значительной мере заменены преимущественно мужскими божествами индоевропейцев. После же 2500 года до н.э. возникла некая смесь этих двух систем мифов – староевропейской и индоевропейской[xlix].
Короче, Гимбутас считает, что оседлая матрилинейная цивилизация Старой Европы была разрушена следовавшими одна за другой волнами индоевропейцев с иной культурой и иным языком.
Кембриджский археолог Колин Рэнфрью предложил альтернативную интерпретацию этой теории распространения индоевропейского языка, теории «курганных волн». Он заявляет, что Чатал-Хююк – место происхождения индоевропейской языковой группы и район, вероятнее всего, причастный к открытию земледелия[l]. В поддержку своих неортодоксальных точек зрения Рэнфрью ссылается на лингвистические находки Владислава М. Иллич-Свитыча и Арона Долгопольского, которые также указывают на Анатолию как на исконный дом индоевропейских языков. Ученик Долгопольского Сергей Старостин доказывает, что около 7 000 лет назад индоевропейцы заимствовали огромное количество слов из северокавказского языка Анатолии. Дата этого заимствования говорит в пользу нашего вывода, что Чатал-Хююк не был основан индоевропейцами, переселившимися туда в гораздо более поздний период[li].
Недавние генетические находки Луиджи Кавалли-Сфорца и Аллана Уилсона в Беркли тоже, кажется, поддерживают данный вывод. Эти исследователи сделали анализ групп крови живых популяций и проследили их генетические корни. В результате они пришли к заключению, что существует тесная генетическая связь между говорящими на афроазиатских и индоевропейских языках. Их работа поддерживает также мнение о том, что популяции с языковыми корнями из Африки жили на Анатолийском плато задолго до появления индоевропейцев. Развитие Чатал-Хююка было остановлено именно по причине глубокой связи этой культуры с Богиней-Матерью. Оргиастическая психоделическая религия с поклонением Богине-Матери сделала культуру Чатала анафемой для нового стиля владычества, стиля войн и иерархии. Это был культурный стиль, который пришел внезапно, без предупреждения; приручение лошадей и изобретение колеса впервые позволило индоевропейским племенам продвинуться в южном направлении от гор Загрос. Грабительское нашествие конников принесло с собой стиль владычества в Анатолию и раздавило своими копытами последнюю великую партнерскую цивилизацию. Скотоводство сменил грабеж; культ медовухи вконец довершил процесс вытеснения потребления гриба; человеческие цари-боги заняли место религии Богини.
Однако во время наибольшего расцвета своей культуры Чатал-Хююк являлся олицетворением самого прогрессивного и последовательного выражения религиозного чувства в мире. Мы располагаем слишком ограниченными данными для того, чтобы восстановить характер совершавшихся культовых обрядов, но одно лишь количество алтарей по отношению к общему числу помещений свидетельствует о культуре, поглощенной религиозными обрядами. Мы знаем, что это был культ тотемных животных – грифа, гепарда, а также культ быка или коровы, всегда стоявший на первом месте. Более поздние религии древнего Среднего Востока были культами духа быка, но мы не можем это предположить относительно Чатал-Хююка. Высеченные из камня головы крупного рогатого скота, выступающие в алтарях Чатал-Хююка, неопределенны в смысле пола и могут олицетворять собой быков, коров или просто крупный рогатый скот вообще. Однако преобладание в алтарях женской символики (к примеру, груди лепной работы, размещенные явно произвольно) подавляюще. Это говорит о том, что церковными служителями, возможно, были женщины. Наличие встроенных «откидных мест» в некоторых алтарях наводит на мысль о том, что лечение или акушерство в шаманском стиле могло быть составной частью ритуалов.
В культе Великой Богини и крупного рогатого скота позднего неолита невозможно не заметить определенного признания гриба в качестве третьего и скрытого члена своего рода шаманской троицы. Гриб, так же как молоко, мясо и навоз, считавшийся продуктом скотоводства, был очень рано признан физическим средством связи с присутствием Богини. Это – тайна, утраченная каких-нибудь шесть тысячелетий назад с закатом Чатал-Хююка.
КОРЕННОЕ ОТЛИЧИЕ
Я в общем согласен с точкой зрения Эйслер, выраженной в ее книге «Кубок и клинок», и надеюсь лишь несколько расширить ее аргументацию, задав следующий вопрос: «Какой же фактор сохранял в равновесии партнерские общества позднего неолита, а затем, исчезнув, обеспечил место для возникновения эволюционно неприспособленной модели владычества?»
В своих размышлениях на эту тему я руководствовался убеждением, что глубина отношения группы людей к гнозису Трансцендентного Иного, общность жизни органической, характерная для поклонения Гее, определяет силу связи группы с архетипом Богини, а следовательно, и с партнерским стилем общественной организации. Я основываю это предположение на наблюдениях жизни шаманов в Амазонии, а также на наблюдениях о влиянии растительных галлюциногенов на мою собственную психологию и на психологию моих сверстников. Гнозис растворяющих все границы галлюциногенов перестал питать основной поток западной мысли задолго до конца минойской эры (около 850 г. до н.э.). На Крите и вблизи Греции осознание растительного логоса сохранялось как эзотеричное и ослабленное присутствие до тех пор, пока элевсинские мистерии не были наконец пресечены фанатичными христианскими варварами в 268 г. н.э.[lii]. Следствием этой прерванной связи является мир современный – планета, умирающая при нравственной анестезии.
Прошедшие века отличаются подавлением женского начала и познания природного мира. Церковь позднего средневековья, предпринявшая великое сожжение ведьм, стремилась приписать всю магию и возникновение психических расстройств дьяволу. По этой причине она запрещала пользоваться растениями типа дурмана, беладонны и аконита в ночных действиях практикующих ведовство. А использоваться они могли широко: в летучих притираниях и магических мазях, которые составлялись из корней и семян дурмана, из частей этого растения, богатых алкалоидами тропана, вызывающими бредовое состояние. Когда снадобье накладывалось на тело ведьмы, оно вызывало состояние крайнего психического расстройства и бреда. Трактовка этой темы Гансом Бальдунгом (илл. 12) не оставляет сомнений в том ужасе перед Иным, который проецировался средневековым умом на образ женщины в состоянии опьянения. Но в отчетах инквизиции центральная роль растений никогда не выделялась. В конце концов, церковь совершенно не была заинтересована в такого рода дьяволе – фигуре настолько слабой, что он, дабы устраивать свои козни, вынужден полагаться на простые травы. Дьявол должен быть достойным противником Христа, а следовательно, почти равным.
Мы вынуждены допустить, что роль изменяющих состояние ума растений в некоторых полетах ведьм не только не акцентировалась, но по определенной причине даже замалчивалась. Если бы этого не делалось, то естественное объяснение подобных феноменов само собой бы пришло на ум как нечто действительно предложенное цитируемыми здесь врачами, философами и магами – такими, как Порта, Вейер и Карданус. Тогда дьяволу досталась бы лишь весьма скромная роль, а то и вовсе никакой. Если бы ему отвели роль всего лишь карнавального фокусника, вызывающего в голове у ведьм обычные иллюзии, он не мог бы выполнять предназначенную ему функцию, а именно функцию могущественного врага и соблазнителя рода христианского[liii].
Илл. 12. «Составление ведьмовской мази» Ганса Бальдунга. 1514 г. Демонстрация средневекового женоненавистничества. Коллекция Манселла. С любезного разрешения Библиотеки Фитца Хью Ладлоу.
РАСТИТЕЛЬНЫЙ РАЗУМ
Принимая во внимание наше нынешнее состояние культуры, я делаю вывод, что следующий шаг в эволюции должен охватывать не только отказ от культуры владычества, но и возрождение Архаичного и воскрешение сознавания Богини. В определении окончания профанической, мирской истории подразумевается идея нового углубления в проявление ума растительного. Тот же разум, что терпеливо вел нас к языку саморефлексии, предлагает нам ныне безграничные просторы воображения. Это все то же видение осуществления миссии человека с помощью «Божественного Воображения», которое предвосхищал Уильям Блейк. Без такой визионерской связи с психоделическими экзоферомонами, регулирующими нашу симбиотическую связь с царством растений, мы становимся лишены возможности понимания планетарного предназначения. А понимание планетарного предназначения – это, может быть, основной вклад, какой мы в состоянии внести в эволюционный прогресс. Вернуться к гармонии планетарного стиля партнерства – значит сменить точку зрения эгоистичного владыки на интуитивное, эмоционально окрашенное понимание материнской матрицы.
Переосмысление той роли, которую сыграли галлюциногенные растения и грибы в обеспечении восхождения человека из системы приматов, может привести к новой оценке уникального стечения факторов, ответственных за эволюцию человеческих существ и необходимых для нее. Глубоко ощутимую интуицию присутствия Иного как Богини можно проследить вплоть до погруженности общества в разум растительный. Это ощущение женщины-спутницы объясняет упорное проникновение темы Богини-Матери даже в самые патриархальные области. Сохранение культа Марии в христианстве – это тот же случай, что и сохранение пылкой приверженности к культу Кали – Матери-разрушительницы – и идея божественной Пуруши в индуизме. «Anima mundi» – душа мира, из мысли герметической, – еще один образ Богини Мира. В конечном счете все эти женские образы сводятся к архетипу первоначального растительного разума. Погружение в психоделическое переживание обеспечивало ритуальный контекст, в котором человеческое сознание вышло в свет самосознавания, саморефлексии и самоартикуляции – в свет Геи – Великой Земли.
ХОЛИЗМ ГЕИ
Деконструкция культурных ценностей владычества означает обеспечение того, что можно назвать ощущением холизма Геи, то есть ощущением единства и гармонии природы и нас самих внутри этой динамичной, развертывающейся гармонии. Это – точка зрения, опирающаяся на растения. Возвращение к такому видению «я» и «эго», которое помещает их внутри более широкого контекста планетарной жизни и эволюции, является сущностью возрождения Архаичного. Маршалл Маклюен был прав, считая, что планетарная человеческая культура – планетарная деревня – будет по своему характеру культурой племени. Следующий значительный шаг к планетарному холизму – частичное слияние технологически преображенного человеческого мира с Архаичной матрицей растительного разума, то есть Трансцендентного Иного.
Я не решаюсь характеризовать это пробуждающееся сознание как религиозное; тем не менее так оно и есть. И оно будет включать в себя полное исследование измерений, раскрываемых с помощью растительных галлюциногенов, в особенности тех, которые структурно связаны с нейротрансмиттерами, уже присутствующими в человеческом мозге. Тщательное исследование растительных галлюциногенов выявит самый Архаичный и чуткий уровень драмы возникновения сознания: квазисимбиотическую связь «растение–человек», которая характеризовала архаичное общество и его религию и благодаря которой эта божественная тайна была воспринята первоначально. И это восприятие, это переживание ныне для нас не менее таинственно, хотя нам кажется, что мы заменили простой благоговейный восторг наших предков философскими и эпистемологическими орудиями – крайне сложными аналитическими инструментами. Теперь у нас, как у культуры планетарной, выбор простой: помолодеть или умереть.