У Заблужденья есть, как и у Истины, любовники 15 страница
означает "увидеть". Сейчас было бы хорошо
сделать в точности то же, что сделал Пифагор
двадцать пять столетий назад. Он изменил слово
софия словом "философия". А теперь слово
"философия" нужно вновь изменить - я
предлагаю слово "филоузия": желание увидеть
и испытать сущность того, что есть, не
довольствуясь одними размышлениями о ней.
Сутра... вторая часть, очищение,
продолжается. В предыдущей сутре говорилось:
По крайней мере, -если можешь; ведь
закон суровый самый
Связует Силу и Необходимость.
Пифагор напоминает о двух мотивах
человеческих действий: первый исходит из низшей
природы и называется необходимостью - второй
происходит из высшей природы и называется силой;
но оба они коренятся в первичном законе - дао,
дхамма, тора, логос. На Востоке первый называется
"пракрита", а второй - "пуруша".
Вполне возможно, что Пифагор узнал об
этих двух законах из общения с индийскими
мудрецами. Он испытал их действие также на своем
собственном опыте, но первый проблеск, вероятно,
он получил на Востоке, в глубоком общении с
просветленным мастером.
Пракрит означает низшую природу,
материальную природу, видимое. Пуруша означает
сознательность, осознание, высшую природу.
Пракрити похожа на окружность, а пуруша - на центр
круга. Пифагор использует свои слова: первое он
называет законом необходимости. Чем ниже вы
спускаетесь, тем больше и больше действует закон
необходимости. Чем выше в сознательность вы
поднимаетесь, тем меньше и меньше становится
действие закона необходимости и все больше и
больше действует закон силы, закон свободы.
На нижнем уровне единственный закон -
это причина и следствие, и поскольку наука
признает только причинно-следственные связи, она
не может признать Бога, она не может признать
сознание. Сама научная методология исключает
его. Наука привязана к нижней ступени лестницы; а
существование есть лестница, состоящая из
множества ступеней. И лестница есть также и в вас,
в каждом человеке, в меньшем масштабе.
Ваше тело - это пракрити, низшая
природа; ваше тело подчиняется закону
необходимости. Даже тело будды подчиняется
закону необходимости. За молодостью приходит
старость; за старостью приходит смерть. Даже ради
будды природа не станет другой - это очень
суровый закон. В нем нет исключений.
Вот почему я говорю, что Иисус не
родился от девственницы - ибо рождение
подчиняется закону необходимости. Никто не может
быть исключением. Безусловно, он родился от очень
невинной женщины. Если девственность - символ,
тогда все совершенно правильно; если это
поэтическое иносказание, выражающее невинность
Марии, то все абсолютно верно. Но если вы станете
настаивать, что это физиологический феномен, что
Мария была девственницей, то вы - просто глупец.
Рождение подчиняется закону необходимости.
И точно так же это относится и к идее
воскресения. Если Иисус умер, воскресение
невозможно, потому что закон необходимости не
допускает никаких исключений. Но если под
"воскресением" вы подразумеваете, что
подлинная жизнь никогда не умирает, что в вас
есть нечто вечное, что всегда пребывает,
продолжается, что только плотное тело умирает, а
тончайшее ядро вашего существа вечно... если под
"воскресением" вы имеете в виду духовное
возрождение, тогда все совершенно правильно. Но в
историческом смысле это неправда.
И то же самое - во всех других случаях.
Джайны говорят, что Махавира никогда
не потел - это невозможно. Ваше тело на
восемьдесят пять процентов состоит из воды, и
потоотделение - это способ, с помощью
которого тело избегает перегрева. Когда вы
потеете, тело создаст некое подобие
кондиционера; когда вы потеете, вода выходит на
поверхность кожи и начинает испаряться. Для
испарения требуется тепло, поэтому на испарение
затрачивается телесное тепло, а температура
вашего внутреннего тела остается прохладной. Это
очень естественное явление - если ваше тело
сделано не из пластика или стали; тогда 'совсем
другое дело.
А Махавира ходил голым; к тому же - в
самой жаркой части Индии, Бихаре, по пыльным
Дорогам. Даже сегодня они пыльные; просто
представьте, что было двадцать пять веков назад...
И он не потел? Он мог умереть; без потоотделения
он не смог бы выжить. ^Это - часть механизма
выживания.
Но каждой религии хочется, чтобы ее
основатель был исключением. В каком-то смысле они
на правильном пути. В каком отношении они правы?
Они правы потому, что такие люди, как Махавира,
Иисус, Будда, познали также и другой закон - закон
сипы - но их тела не относятся к нему. Тело
принадлежит земле; оно подчиняется закону земли.
Их сознание уже относится к миру силу, к пуруше, а
не пракрити. Их сознание совершенно свободно,
абсолютно свободно; их сознание не знает никаких
ограничений. Но мы не можем увидеть их сознание.
До тех пор, пока мы не достигли этих
вершин, этого пика, этого экстаза, мы способны
увидеть только тело. И поэтому мы начинаем
сочинять истории, мифы об их телах, как если
бы их тела стали частью высшего закона силы.
Этого никогда не бывает. Как метафора это хорошо;
как миф это прекрасно; но не пытайтесь доказать
это исторически.
Джайны говорят, что, когда змея укусила
Махавиру за ногу, из нес вместо крови потекло
молоко. Да ведь это очень опасно. Это значит, что в
теле Махавиры вместо крови циркулировало молоко
- а молоко не может сохраняться долго: оно
прокисает. Задолго до того, как его укусила змея,
Махавира должен был провонять кислятиной.
Но в качестве поэтического выражения
это прекрасно. Это просто показывает... молоко -
символ любви. Когда у женщины рождается ребенок,
из ее груди начинает течь молоко - от любви.
Молоко - это символ, поэтический символ любви. В
истории просто говорится: даже если ядовитая
змея кусала Махавиру, она не могла получить от
него ничего, кроме любви - вот и все. Чтобы
передать это, была написана история о том, что из
него не текла кровь - вместо крови полилось
молоко. Но не будьте дураками и не пытайтесь
доказать физиологически, что из него на самом
деле полилось молоко.
Тело остается частью земли; ваше
сознание может стать частью неба, оно
действительно принадлежит небу.
Человек - встреча этих двух законов:
необходимости и силы, пуруши и пракрити, рабства
и свободы, земли и неба, тела и души, видимого и
невидимого, плотного и тонкого. Человек - место
встречи. В этом его слава, и в этом же - его
несчастье. Если это не понято правильно, это
мучительно - поскольку
если вы не понимаете, что вы - встреча
двух громадных сил, полярных противоположностей,
вы будете находиться в постоянной тревоге,
мучении; вы будете чувствовать, что вас тянет в
разные стороны, что две силы разрывают вас на
части. Ваша жизнь превратится в великое
беспокойство: кем быть? Этим или тем?
Земля притягивает вас вниз, небо зовет
вас вверх. Тело говорит: "Подчиняйся мне!", а
душа говорит: "Иди со мной!" А их пути
различны; вы не можете идти по ним одновременно.
Это кажется почти невозможным. Если вы
подчинитесь телу, вы начнете чувствовать себя
виноватым, потому что вы не прислушались к
глубочайшему голосу своего существа, к этому
тихому мягкому голосу. Если вы подчинитесь этому
тихому мягкому голосу, вы почувствуете, что тело
слишком отягощает вас. Тело почувствует, что вы
не заботитесь, не любите его, и оно начнет
восставать против вас.
Поэтому, что бы вы ни выбрали... Если вы
выберете тело, душа будет отравлена; если вы
выберете душу, тело окажется в забвении,
пренебрежении. В любом случае вы будете
чувствовать напряжение. В этом - несчастье
человека.
Но если эти два закона поняты и вы
можете понять ритм этих законов - что они кажутся
противоположными, но в глубине они дополняют
друг друга... Любые противоположности всегда
дополняют друг друга. Жизнь и смерть
противоположны, и тем не менее они дополняют друг
друга. Мужчина и женщина противоположны;, но они
дополняют друг друга. Добро и зло противоположны,
и тем не менее дополняют друг друга. Если вы
способны увидеть взаимодополняемость, в вас
рождается трансценденция - и в ней проявляется
ваша слава, ваше величие.
Это - состояние Будды, состояние
Иисуса; называйте это сознанием Иисуса,
сознанием Будды или сознанием Кришны - неважно,
каким названием вы пользуетесь, но значение
именно в этом. Когда ваша напряженность
рассеивается, ваше беспокойство растворяется,
когда ваше тело и душа могут гармонично
сосуществовать, когда вы научились играть со
своим телом и душой вместе, одновременно, без
всякого трения - тогда в вашей жизни рождается
великая музыка. Эта музыка - медитация. Тогда ваша
жизнь становится мелодией необычайной красоты.
Вы становитесь празднованием, торжеством. Вы
расцветаете.
Вы пользуетесь телом как фундаментом,
а ваше сознание создает храм. Тело становится
основанием, сознание становится храмом. Ваше
тело используется как флейта, а сознание
становится мелодией, льющейся из флейты. Вы
пользуетесь телом как ситаром, а ваше сознание
становится музыкой, которая рождается из него.
Вы замечали? Из физического,
материального инструмента рождается музыка, в
которой нет ничего материального, которая
полностью духовна. Таким же образом, говорит
Пифагор, эти два закона - закон необходимости и
закон сипы - коренятся в одном первичном законе.
Лао-Цзы называет этот закон дао, Иисус
называет его логос, Будда называет его дхамма,
Моисей называет этот закон тора. Это -
основной закон, в котором все дуальности
растворяются и становятся недвойственными; это
Бог, этот первичный закон - Бог, этот первичный
закон - истина.
У истины есть тело - это тело
составляет закон необходимости; у истины есть и
душа - ее душа состоит из закона силы. Человек - и
то и другое: канат, натянутый между двумя
вечностями. Фридрих Ницше так выразил это: канат,
натянутый между двумя вечностями, между прошлым
и будущим, между материей и сознанием. И для того,
чтобы пройти по этому тонкому канату, требуется
немалое мастерство. Вы должны стать канатоходце
м.
В этом вся суть саньясы, весь смысл
ученичества. Религиозный человек - это тот, кто
учится искусству канатоходца. Оно полно риска! И
оно также очень опасно: всего один неточный шаг, и
вы упадете, всего один неточный шаг, и вы
сбиваетесь с пути; одна ошибка, и вы падаете с
огромной высоты.
Чем выше вы поднимаетесь, тем более
опасной становится ваша жизнь. Но чем опаснее
жизнь, тем больше она достойна своего названия,
тем больше в ней смысла и значительности.
Ницше сказал также: живите опасно! Что
он имеет в виду, когда говорит: "Живите
опасно!"? Те, чья жизнь состоит только из
удобства, не живут вообще; их жизнь - не что иное,
как постепенная смерть, медленное самоубийство.
Жизнь приобретает остроту, блеск только тогда,
когда вы живете рискованно. А самый большой риск -
это идти между законом необходимости и законом
силы, как если бы вы шли по канату, натянутому от
одного гималайского пика к другому... если вы
упадете, вы пропали. Но если вы достигнете, вас
ожидает величайшая слава - вас ждет Бог, вас ждет
нирвана.
Человек -и то и другое... канат...
лестница... встреча земли и неба, тела и души,
рабства и свободы, самсары и нирваны... Если вы не
понимаете этого, вы будете продолжать страдать.
Если вы понимаете это, приходит экстаз. Одна и та
же энергия становится и страданием, и экстазом. В
невежестве эта энергия превращается в горечь,
отравляет и создает ад. Когда вы становитесь
осознающими, более бдительными, более
наблюдательными, свидетелями, та же самая
энергия трансформируется - она становится раем.
Сегодняшняя сутра продолжается:
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
На эти слова необходимо медитировать,
ведь с тех пор, как они были произнесены, прошло
двадцать пять столетий, и все слова поменяли свои
значения. Они были написаны до Фрейда. Они были
написаны с совершенно другой целью, в совершенно
другой атмосфере - тогда их значение было
совершенно иным. Вы должны понять этот смысл, а не
то, что вы связываете с этими словами.
И все ж... Пифагор говорит:
...деля это и трудно, ведь очень суровый
закон связывает силу и необходимость.
Создавать гармонию опасно, вы ходите
по лезвию меча - но все же это возможно, в этом нет
невозможного. Это трудно, но возможно.
И все ж тебе дано...
Это ваше прирожденное право!
...бороться и преодолеть твои дурные
страсти.
Здесь слово "бороться" означает
не то, что вы связываете с этим словом. Здесь
слово "бороться" имеет совершенно другой
смысл. В пифагорейской тайной школе слово
"бороться" означало "создавать трение".
Гурджиев обычно давал своим ученикам этот же
метод: метод трения. Создайте в себе трение - ведь
путем трения высвобождается энергия.
Например: вы чувствуете гнев, великий
гнев охватил вас. Пифагорейский метод таков:
когда в вас возникает гнев, просто посмотрите ему
в лицо; пусть в вас вырастет великое сострадание.
Это будет трудно - как вы можете быть
сострадательными, если вы сердитесь? Однако это
возможно.
На самом деле, гнев и сострадание - не
две разные энергии. Именно гнев становится
состраданием; и именно сострадание скрывается
внутри гнева. Поэтому, если вы в присутствии
гнева создаете сострадание, возникает борьба,
трение - вы создаете двойственность, вы создаете
две вершины. И вы должны пройти по канату между
этими вершинами, от гнева к состраданию. И если вы
сможете дойти от гнева до сострадания, вы
превзошли гнев.
Когда приходит секс, создайте любовь -
это одна и та же энергия - и идите от секса к любви.
Сначала это будет трудно, потому что мы
совершенно забыли об этом методе трения. Но
попытайтесь!
Например, вам грустно - начните
танцевать. И вы будете удивлены той переменой,
которая немедленно произойдет в вас. В одном углу
находится печаль, а в другом углу, напротив,
рождается тонкая радость. Вы будете удивлены,
изумлены. Вы не будете верить в то, что
происходит! Когда это происходит впервые - вам
грустно и все же радостно, печаль и радость
существуют вместе - это борьба, это трение. И
через это трение высвобождается огромная
энергия, в вас рождается великое пламя - и этот
огонь очищает. А огонь всегда рождается из
трения.
Человек, который первым получил огонь,
должен был получить его путем трения, стуча
камнем о камень. Человек наверняка получил
первое представление об огне, когда увидел, как
очень сильный, порывистый ветер выбивает огонь
из бамбука или других деревьев - наблюдая
природное трение. Так всегда бывает в бамбуковом
лесу: если дует слишком сильный ветер, бамбук
трется друг о друга, стволы нагреваются и вскоре
загораются. Первое представление об огне
наверняка пришло из наблюдения над трением в
естественной природе.
То же самое относится и к внутреннему:
создайте трение. Что бы с вами ни происходило,
всегда создайте противоположность. Сначала вы
скажете, что это невозможно, потому что вы
никогда не пытались это сделать. Но помните: все,
что вы чувствуете, остается в вас навсегда.
Иногда это проявляется открыто, а иногда
бездействует. Так что, когда вы пытаетесь создать
противоположность, все, что вам нужно сделать -
это разбудить то, что дремлет в вас.
Вы уже любили раньше, вы уже
чувствовали глубокое сострадание, вам известно,
что такое сострадание. Сейчас вы испытываете
гнев. Где-то, в каком-то уголке внутри вашего
существа крепко спит сострадание - разбудите его.
И когда вы узнаете, что его можно разбудить, в вас
родится сильное трение. Гнев и сострадание
начнут бороться.
И всегда помните: когда идет борьба
между низшим и высшим, побеждает высшее; низшее
не может победить. Низшее может победить только в
том случае, если высшее отсутствует. Когда есть
высшее, у низшего нет силы.
Вот почему Пифагор называет высшее
законом силы.
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
Ваши страсти глупы. Запомните, Пифагор
не против страстей - ведь в них заключена вся
энергия, которая у вас есть. Он против глупости. В
тог момент, когда ваши страсти окрашиваются
разумностью, они становятся совершенно
прекрасными.
Когда секс для вас - просто
бессознательная, механическая потребность, это
нехорошо. Помните, в сексе нет ничего дурного -
плоха механичность. Если вы привнесете свет
разумности в свою сексуальность, этот свет
преобразит ее. Она перестанет быть
сексуальностью - она станет чем-то совершенно
другим, настолько другим, что у вас даже не будет
подходящего слова для нее.
У нас на Востоке есть слово для этого:
"тантра". На Западе для этого нет никакого
названия. Когда секс перестает быть отдельным,
когда он сопряжен с разумностью, рождается
совершенно новая энергия - эта энергия
называется Тантрой.
Слово "тантра" означает
способность к расширению, то, что продолжает
распространяться. Секс ограничивает, сокращает
вас, а тантра вас расширяет. Это та же энергия, но
она повернулась в другую сторону. Она перестала
быть эгоистичной, вы перестали быть ее центром.
Она начала распространяться - распространяться
на все существование. В сексе вы на мгновение
можете достичь оргазма, но он дорого стоит. В
Тантре вы можете переживать оргазм двадцать
четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия
становится оргазмической. И теперь вы
встречаетесь не с отдельной личностью: вы
встречаетесь с самой вселенной. Вы видите дерево,
вы видите цветок, вы видите звезду, и происходит
нечто похожее на оргазм.
Человек, который стал полностью
разумным, бдительным, сознательным, живет
оргазмично. Каждое его движение исполнено
высочайшего оргазма, и одна вершина превосходит
другую. И когда приходит тантра, секс исчезает.
Секс - это зерно, а тантра - дерево; дайте зерну
умереть, и родится дерево.
Каждая ваша энергия имеет две формы:
одна из них разумна, другая глупа. Пифагор не
против ваших страстей - ни один мудрец не может
быть против ваших страстей - но любой мудрый
человек против глупости, против невежества,
против темноты, против тупости, механичности.
В сексе вы действуете как робот. Вы
попадаете в некие тиски закона необходимости,
пракрити, низшей природы, и вы перестаете быть
самим собой - вы становитесь рабом. Когда вы
становитесь хозяином самого себя, вы видите тот
же самый мир совершенно другими глазами - то же
самый мир становится божественным.
Вот в чем смысл высказывания мастеров
дзен: самсара - это нирвана; именно мир есть
просветление. Все, что нужно - это перемениться от
глупости к мудрости, от бессознательности к
осознанию.
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
Их нужно не уничтожить, а только
покорить. И помните, покорение не означает
подавления - это не метод Пифагора. Покорить
страсти означает вот что: если вы сознательны, вы
становитесь хозяином, а страсти становятся
вашими рабами. Как рабы они прекрасны, а как
хозяева они очень опасны.
Свобода означает власть над собой, а
рабство означает, что вы не властны над собой.
Когда вы несознательны, вы становитесь жертвой
тысячи и одной глупой страсти - гнева, секса,
жадности, гордости, и т. д. и т.п. По мере того, как
вы становитесь бдительным, по мере наблюдения
своих страстей, по мере того, как вы наблюдаете,
что с вами происходит, как вы деавтоматизируете
свои действия, как вы привносите все больше и
больше бдительности в свои механические реакции
и делаете их все менее и менее механичными,
рождается владение собой. И все эти страсти,
которые шумно боролись за то, чтобы быть
хозяевами, становятся простыми слугами.
Это происходит почти так же, как в
младших классах: все дети дерутся, носятся друг
за другом, кидаются книгами... и вдруг в класс
входит директор. Все тут же оказываются за своими
партами; они уже открыли учебники. Внезапно
воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова -
достаточно его присутствия.
Когда входит ваш хозяин - когда я
говорю "хозяин", я имею в виду, что ваша
сознательность пробудилась - все ваши страсти
немедленно выстраиваются в шеренгу. Они больше
не сражаются за власть: пришел хозяин. Они
боролись за власть потому, что не было настоящего
хозяина.
Это значит покорить страсти. Станьте
свидетелем своих страстей, и вы подчините их.
Будь трезв, прилежен, прост; и гнева
избегай.
Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не