Шри Шримад Киртананды Свами Бхактипады 15 страница

КХАМ МАНО БУДДХИР ЕВА ЧА

АХАНКАРА ИТИЙАМ ME

БХИНМА ПРАКРИТИР АШТАДХА

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго - все вмес­те эти восемь частей составляет Мои отделенные материальные энергии». (Бг. 7.4). Материальный мир состоит из этих восьми материальных эле­ментов. И так как он сделан из энергии Бога, он называется творением Божьим. Однако, более непосредственно, материальную вселенную творят именно Его энергии. Все ингредиенты исходят из Него, а ПРАКРИТИ, при­рода, творит. Бог - и отстраненная, и имманентная причина творения, потому что элементы - это Его энергии.

Шйамасундара даса: Спиноза понимает Бога как универсальный принцип, связующий воедино все взаимоотношения в материальном мире.

Шрила Прабхупада: Если Бог всего лишь принцип, у Него нет личной де­ятельности. Значит, Спиноза имперсоналист?

Шйамасундара даса: Он утверждает, что Бог есть совокупность всего.

Шрила Прабхупада: Конечно, Бог есть все. Но почему бы нам не пользо­ваться разграничением? Говоря, что Бог это принцип, подобный свету, мы подразумеваем, что Бог подобен материальной вещи. Какова, по его мнению, позиция человека в отношениях с Богом?

Шйамасундара даса: Он утверждает, что бесконечная вселенная подобна машине, тем не менее, все вещи обусловлены существовать определенным образом, а необходимым делает это божественная природа.

Шрила Прабхупада: Все можно уподобить машине, но машина задумана личностью. Итак, кто есть Бог, по Спинозе? Бог - машина или личность, которая задумывает машину?

Шйамасундара даса: Длянего Бог - это абсолютный, универсальный принцип, стоящий за всем. Бог есть мыслящая вещь.

Шрила Прабхупада: Если Он мыслит, Он должен быть творцом этой машины.

Шйамасундара даса: Да, он говорит, что Бог творец, но мы не модем знать о Нем ничего помимо факта, что Бог есть та мыслящая и протяженная вещь. Так как мы осознаем материю, Бог должен быть мыслящим, и Бог должен иметь протяженность. Он настаивает на том, что человек больше этого ничего не может знать о Боге. Протяженность означает, что Бог занимает пространство.

Шрила Прабхупада: Если Бог есть все, Он должен существовать в прост­ранстве. Это понятно. Но должно быть понятно и то, что раз Бог мыс­лит, Он личность. Как Он может быть просто принципом? Как мы можем го­ворить, что Бог есть не что иное, как принцип,и, тем не менее, мыс­лит? Солнце работает по определенным принципам. Оно должно быть в оп­ределенном месте в определенное время. Здесь нет речи о мышлении. Ес­ли я говорю, что солнце, которое есть принцип, мыслит, я противоречу сам себе. Если Бог это рассудок, то Бог личность, а не принцип. Объ­яснил ли Спиноза, что это за принцип?

Шйамасундара даса: Он говорит, что все есть Бог, и Бог есть все.

Шрила Прабхупада: Это логично, но какова его концепция Бога? Лич­ность Он или нет? Согласно версии Вед, личность - начало, а безлич­ный аспект вторичен. Бог есть личность, и Его влияние или Его превосходство - во всем.

ИШАВАСЙАМ ИДАМ САРВАМ

ЙAT КИНЧА ДЖАГАГАТЙАМ ДЖАГАТ

ТЕНА ТЙАКТЕНА БХУНЖИТХА

МA ГРИДХАХ КАСЙА СВИД ДХАНАМ

«Все живое и неживое, что есть во Вселенной, контролируется и принадлежит Господу. Поэтому человек должен принимать только те вещи, что необходимы ему, что выделены как его доля, и человек не должен принимать прочих вещей, хорошо зная, кому они принадлежат». (Ишопанишад 1). Все сделано из энергии Бога, а потому косвенно все есть Бог. В то же самое время все не есть Бог. Это философия Чаитанйи Махапрабху; АЧИНТЙА-БХЕДААБХЕДА-ТАТТВА: все одновременно едино и отлично от Бога. Все есть Бог, но в то же время мы не поклоняемся этому столу. Мы пок­лоняемся личному Богу. Хотя все есть Бог, мы не можем с необходимостью постичь Бога во всем.

Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что мы можем оценить Бога, оцени­вая интеллектом все Его творения, а, следовательно, понимая, что Бог - совершенный принцип, стоящий за всем. Таким образом, мы можем об­рести интеллектуальную любовь к Нему.

Шрила Прабхупада: Бог - личность, а иначе почему мы поклоняемся Божеству? Какая разница между Божеством и этим столом? Бог имеет личную форму, но этот стол не есть та форма. Все является проявле­нием энергии Бога. Вишну Пурана приводит пример с огнем, который распространяется как свет и тепло. Свет и тепло не что иное, как огонь, но в то же время свет и тепло - не огонь. Они одновременно едины и отличны. Бот есть все, но все не есть Бог. Этот стол есть Бог в том смысле, что он является частью Бога, но мы не можем покло­няться этому столу. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

МАЙА ТАТАМ ИДАМ САРВАМ

ДЖАГАД АВЙАКТА-МУРТИНА

МАТ-СТХАНИ САРВА-БХУТАНИ

НА ЧАХАМ TEШB АВАСТХИТАХ

«Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я - не в них». (Бг. 9.4). Например, в солнечной системе все покоится на энергии солнца, но все не есть солнце. Солнечный свет отличен от солнца, тем не менее, солнечный свет не что иное, как солнце. Он одновременно един и отличен. Это совершенная философия. Все проявляется благодаря Богу, а когда Бог берет назад Свою энергию, существование прекращается. Понимать Бога просто как принцип недостаточно. Спиноза говорит, что Бог есть принцип, но, в действительности, Бог - это Верховная Личность. Бог распространяет Свою энергию, и эта энергия есть Его принцип.

Шйамасундара даса: Бог идентичен с субстанцией мира, веществом, из которого мир сделан.

Шрила Прабхупада: Да. Вы не можете отделить энергию от обладающего энергией. Это первое обстоятельство, но в то же время вы не можете сказать, что солнечный свет и солнце это одно и то же. Они идентичны, и в то же время, различны.

Шйамасундара даса: Вкаком-то смысле Спиноза согласился бы, в том смысле, что он говорит, что есть Бог - субстанция, но который к тому же обладает бесконечным числом атрибутов, неизвестных человеку.

Шрила Прабхупада: Это все правильно, но атрибуты одновременно Бог и не Бог. Есть субстанция и категория. Золото - это субстанция, а золотое кольцо - категория. Золотое кольцо, безусловно, золото, но изначальная субстанция, золото—это нечто иное.

Шйамасундара даса: Спиноза называл Бога субстанцией, а вещи этого мира категориями. Поскольку категории сделаны из субстанции, все они - Бог.

Шрила Прабхупада: Этот глиняный горшок сделан из земли, но вы сказа­ли бы, что он - вся земля? Вы можете называть его земляным, так же, как можете называть творение божественным. Это пантеизм.

Хайагрива даса: Спиноза пишет: «Чем более мы понимаем индивидуальные объекты, тем более мы понимаем Бога». Это правильный метод? Или так: «Чем больше мы понимаем Бога, тем больше мы понимаем индивидуальные объекты»?

Шрила Прабхупада: Все относится к Богу. В материальном мире, напри­мер, вещи состоят из пяти грубых элементов, которые суть экспансии энергий Бога. Разумный человек все видит в отношении к экспансиям энергий Бога. Преданный ни на что не смотрит, как на отделенное от Бога. Так как он возлюбленный Бога, он все хочет занять в служении Богу, ибо понимает, что все есть собственность Бога. Асуры не имеют представления о Боге, они и не любят Его, и не послушны Ему. Демоничная живая сущность думает, что материальный мир создан для ее наслаждения. Она не смотрит на материальный мир как на экспансию энергии Бога. Кто пользуется материальными продуктами для своей лич­ной пользы, тот называется вором, потому что он не признает права собственности творца, Бога. Если мы не рассматриваем все как ПРАСАДА, милость Бога, мы становимся ворами, подлежащими наказанию. Следует вывод, что преданный видит каждый материальный объект в отношении к Богу и старается использовать все на пользу Бога.

Хайагрива даса: Ставку Спиноза делает на интеллектуальное знание Бога, через самопознание. Он пишет: «Кто знает себя и ясно и отчет­ливо знает свои привязанности, - и привязанности эти с приложением идеи Бога, - тот радостен, ибо он знает и любит Бога». Через знание себя мы можем прийти к какому-то знанию Бога. Таким образом, человек может быть счастлив и любить Бога. Однако, тут нет упомина­ния о служении.

Шрила Прабхупада: Любовь означает служение. Если мать любит ребенка, она несет служение ему.

ДАДАТИ ПРАТИГРИХНАТИ

ГУХЙАМ АКХЙАТИ ПРИЧЧХАТИ

БХУНКТЕ БХОДЖАЙАТЕ ЧАИВА

САД-ВИДХАМ ПРИТИ-ЛАКШАНАМ

«Предлагать милосердно дары, принимать дары милосердия, раскрывать свои помыслы в доверии, откровенно спрашивать, принимать прасад и предлагать прасад - вот шесть признаков любви, разделяемой одним преданным и другим». (Шри Упадешамрита 4). Любить означает отдавать своему возлюбленному, а также принимать от него какие-нибудь подарки. Дадати пратигрихнати. Любить означает кормить своего возлюбленного, а также принимать от него пищу. Это значит раскрывать свои помыслы ему, а также понимать его помыслы. Это шесть форм взаимных отношений в любви. Любовь включает служение.

Хайагрива даса: Бог Спинозы в основном безличен. Его любовь к Богу в основном интеллектуальная и философская, чем религиозная. В своей вере в тождество индивидуальной души и Бога, он занимает типичную позицию имперсоналиста. Нельзя сказать, что он верил в то, что индивидуальная душа бесконечна, нет, он считал, что она не различна с Богом. Он пишет: «Таким образом, эта любовь души есть часть бесконечной любви, которой Бог любит Себя». На его взгляд, интеллектуальная любовь души к Богу и любовь Бога к индивидуальной душе - одно и то же.

Шрила Прабхупада: Существует пять видов любви: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа. Вначале любовь приходит в трепете, благоговении и обожании (ШАНТА), и человек думает: «О, Бог столь велик. Бог есть все», когда душа понимает безграничные возможности Бога, она обожает Его, и это обожание - тоже есть любовь. Когда наша любовь развивается, мы уже служим Богу, как слуга служит своему хозяину (ДАСЙА). По мере того, как служение становится все более интимным, возникает дружба, и развиваются отношения взаимного служения (САКХЙА). Такого рода служение один товарищ оказывает другому. По мере развития эта любовь превращается в родительскую любовь (ВАТСАЛЙА), а она переходит в супружескую любовь (МАДХУРЙА). Таким образом, есть различные ступени любви к Богу, а Спиноза касается лишь начальной: обожание и восхищение могучими экспансиями Бога. Это похвально, но когда эта любовь развивается, она достигает ступеней дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа.

Хайагрива даса: Создается впечатление, что Спиноза верил в Параматму, присутствующую во всех существах, но не в ДЖИВУ, сопровождающую Параматму. Разве это не типичная позиция имперсоналиста?

Шрила Прабхупада: Это означает, что он не знает, что такое любовь. Если Бог любит живую сущность, Он должен быть и доброжелателем, и другом. Так как Бог безгранично расширяет Себя, Он живет в живой сущности. Таково заключение Бхагават-гиты:

ИШВАРАХ САРВА-БХУТАНАМ

ХРИД-ДЕШЕ АРДЖУНА ТИШТХАТИ

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна». (Бг. 18.61). Упанишады также приводят пример с двумя птицами, сидящими на дереве. Одна птица вкушает плоды того дерева, а другая просто наблюдает. Наблюдающая птица - это Бог, Параматма. Так Бог, Параматма, и индивидуальная душа, дживатма, живут вместе на одном дереве тела. Это подтверждается во всей ведической литературе.

САРВАСЙА ЧАХАМ ХРИДИ САННИВИШТО

МАТТАХ СМРИТИР ДЖНАНАМ АПОХАНАМ ЧА

«Я восседаю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение» (Бг.15.15). Бог напоминает живой сущности, что если Брахман не присутствует, она ничего не способна помнить. Параматма всегда здесь, с дживатмой.

Хайагрива даса: Спиноза не верит, что у Бога есть тело, потому что «под телом мы понимаем определенную величину, обладающую длиной, шириной, высотой, ограниченную некоторой фиксированной формой; и приписывать это Богу, существу абсолютно бесконечному, величайшая нелепость».

Шрила Прабхупада: Бог имеет тело, но оно не похоже на это материальное тело, которое ограничено. Точка зрения Спинозы вытекает из несовершенного знания о духовных качествах Бога. В ведической литературе подтверждается, что у Бога есть тело: сач-чид-ананда-виграха. Виграха значит «тело», или «форма». Форма Бога вечна, и Он всеведущ. Сач-чит. Он также всегда блажен. Материальное тело и не вечно, и не блаженно, и не всеведуще, а потому оно отличается от тела Бога, которое обладает различными качествами и всецело духовно.

Хайагрива даса: Говоря об индивидуальном материальном теле, Спиноза утверждает, что каждая душа совпадает со своим телом. То есть душа получает тело, которое ей подходит. Однако, душа может развиваться помимо тел, чтобы прийти к знанию духовных истин, обратившись скорее к Богу, чем к материальному миру или, как он обычно выражался, «протяжениям» Бога.

Шрила Прабхупада: Протяжение, или экспансия Бога, также Бог, но в то же время Бог лично не присутствует в этом протяжении. Протяжение или экспансия, исходят от личности. Мы можем сравнить экспансию с правительством, а личность с правителем. Правительство находится под контролем правителя, так же как безличная экспансия Бога находится под контролем Верховной Личности, Кришны. Пантеизм гласит, что, так как все есть Бог, Сам Бог не имеет индивидуального личного существования. Говорить, что все есть Бог, и что Бог не более чем все - есть материальная концепция. В материальном мире, если вы рвете бумагу на кусочки и разбрасываете их, то первоначальной бумаги больше нет. Духовная концепция иная. Бог может безгранично распространять Себя через Свои протяжения, и при этом Он остается целостным в Своей собственной Личности.

Хайагрива даса: Спиноза полагал, что покуда человек состоит из тела и души, он будет находиться под модусом страсти, и покуда душа заключена в теле, душа будет неизбежно привязана к физическому миру.

Шрила Прабхупада: Да, мы называем это майей, забвением. Однако, настоящая цель жизни состоит в том, чтобы научиться отличать душу от материального тела так, чтобы когда они разлучатся, мы могли бы остаться в своей изначальной, духовной форме. Покуда мы привязаны к материальному телу, мы вынуждены переселяться из одного тела в другое. Если мы оставляем свою привязанность к материальному телу, мы освобождаемся от переселения, и это называется мукти. Можно оставаться в своем духовном теле, всегда думая о Боге. В этом состоит действительный смысл медитации. Это подтверждается Шри Кришной в Бхагават-гите:

МАН-МАНО БХАВА МАД БХАКТО

МАД-ЙАДЖИ МАМ НАМАСКУРУ

МАМ ЕВАИШЙАСИ САТЙАМ ТЕ

ПРАТИДЖАНЕ ПРЙО СИ МЕ

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и приноси Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты мой очень дорогой друг». (Бг. 18.65).

Хайагрива даса: Спиноза считал, что добро и зло имеют отношения только к человеку. У них нет основания в Боге, который находится вне их обоих.

Шрила Прабхупада: Но если, как считает Спиноза, все находится в Боге, то каково место человека? Существует Бог, но каково место зла? Существует зло, но он говорит, что в Боге зла нет. Если это так, то откуда взялось это зло? Согласно Ведам, добро и зло также исходят от Бога. Говорится, что зло это Его спина, а добро - Его лик.

Шйамасундара даса: Поскольку абсолютная реальность совершенна, ошибка и зло реально не существуют, потому что они предполагали бы несовершенство. Согласно Спинозе, поскольку все есть Бог, все должно быть совершенным.

Шрила Прабхупада: Пурнат пурнам удачйате. (Ишопанишад, Обращение). Все, что произведено от совершенного, также совершенно. Так как Бог совершенен, экспансии Его тоже совершенны. Если вещи совершенны сами в себе, то покуда мы поддерживаем их в совершенном состоянии, они совершенны. Поскольку материальная природа преходяща, с течением времени она станет несовершенной.

Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что несовершенство или ошибка возникают от частичного взгляда на целое. Они не видны с точки зрения вечного.

Шрила Прабхупада: В Бхагават-гите Кришна говорит, что когда материальная энергия сворачивается, она вновь входит в Него. В материальном мире все преходяще, и все в конечном итоге будет уничтожено.

САРВА-БХУТАНИ КАУНТЕЙА

ПРАКРИТИМ ЧАНТИ МАМИКАМ

КАЛПА-КШАЙЕ ПУНАС ТАНИ

КАЛПАДАУ ВИСРИДЖАМЙ АХАМ

«О сын Кунти, в конце тысячелетия все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующего тысячелетия Своей потенцией Я творю вновь» (Бг.9.7). В конечном счете, это тело подхватит какую-нибудь болезнь, и вот будет какое-нибудь так называемое несовершенство. Вы не можете считать, что болезнь или несовершенство не происходят в совершенном порядке. С одной точки зрения, мы можем смотреть на рождение, старость, болезнь и смерть как на несовершенства, но на самом деле они происходят в совершенном порядке. Для того, чтобы выполнен был весь план, должна быть какая-нибудь болезнь или какое-нибудь разрушение. Мы не можем называть это несовершенством. План разрушения заложен с самого начала, и план этот совершенен.

Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что мы ошибаемся, потому что не способны видеть целое.

Шрила Прабхупада: Да, ошибка тоже находится в совершенном порядке. Например, таков именно был план Кришны, чтобы на поле битвы Курукшетра погибло много воинов. Все это произошло в совершенном порядке, ибо все было запланировано Богом. Парасйа шактир вивидхаива шруйате. (Шветашватара Упанишад 6.8). Веды гласят, что энергии Бога разнообразны, и как совершенен Бог, так совершенны и Его энергии.

Шйамасундара даса: По Спинозе, зло обусловлено невежеством, неспособностью видеть реальность во всей ее полноте, которая есть благо, потому что это есть Бог.

Шрила Прабхупада: Да, зло обусловлено невежеством. Это факт. В высшем смысле зла никакого нет. Но невежество может рассматриваться как причина зла.

Хайагрива даса: В своей «Этике» Спиноза пишет: «Строго говоря, Бог никого не любит и никого не ненавидит; ибо Бога не затрагивают никакие эмоции радости или печали, а следовательно, Он не любит и не ненавидит никого».

Шрила Прабхупада: Да, и поэтому Его называют атмарама. Будучи полным в Себе, Он ничего ни от кого не требует. Однако, Он утверждает в Бхагават-гите:

ПАТРАМ ПУШПАМ ПХАЛАМ ТОЙАМ

ЙО МЕ БХАКТЙА ПРАЙАЧЧХАТИ

ТАД АХАМ БХАКТЙ-УПАХРИТАМ

АШНАМИ ПРАЙАТАТМАНАХ

«Если человек предложит Мне с любовью и преданностью цветок, листок, плод или воду, Я приму это» (Бг.9.26). Это благо не для Бога, что Он принимает подношение своего преданного; наоборот, это на благо преданному, из любви подносить что-нибудь, так чтобы его любовь к Богу развивалась. Если мы украшены, наше отражение в зеркале автоматически становится украшенным. Раз мы отражения Бога, то мы тоже становимся украшенными, если украшен Бог.

Хайагрива даса: Когда Кришна истребляет демонов, Он делает это без страсти и ненависти?

Шрила Прабхупада: Да. Он убивает демонов ради их блага.

Хайагрива даса: Спиноза пишет: «Скорбь не может существовать в сопровождении с идеей Бога. Никто не может ненавидеть Бога».

Шрила Прабхупада: По своей природе Бог всегда исполнен блаженства. Он есть сач-чид-ананда. Он - самый источник наслаждения. Когда Кришна танцует с гопи, Он выглядит очень довольным, и когда Он убивает демона, Он тоже выглядит очень довольным. Неверно думать, что Он угрюм, когда истребляет демона, Он знает, что Он не убивает демона, а награждает его спасением.

Хайагрива даса: А как быть с утверждением, что никто не может ненавидеть Бога? А Канса и прочие?

Шрила Прабхупада: Ненависть к Богу демонична. Живая сущность естественно пребывает в любви к Богу, и она, безусловно, должна любить Бога, но когда она в майе, она считает себя отторженной от Бога. Вместо того, чтобы любить Его, она начинает считать Бога своим соперником и помехой для чувственного удовольствия. Именно тогда она думает скрыться от Бога или убить Его. Тогда живая сущность думает: «Я стану абсолютным чувственным наслаждающимся». На таком пути она становится демоничной.

Шйамасундара даса: Спиноза определяет высшую добродетель как понимание Бога.

Шрила Прабхупада: Поэтому Бхагават-гита гласит:

БАХУНАМ ДЖАНМАНАМ АНТЕ

ДЖАНАВАМ МАМ ПРАПАДЙАТЕ

ВАСУДЕВАХ САРВАМ ИТИ

СА МАХАТМА СУДУРЛБХАХ

«После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко» (Бг.7.19). Пока мы не придем к этому выводу, наше знание неизбежно будет несовершенным.

Шйамасундара даса: Идея Спинозы о понимании Бога заключатся в понимании природы. Это потому, что он считает, что Бог раскрывает Себя в природе.

Шрила Прабхупада: Да, как для того, чтобы понять солнце, мы должны понять солнечный свет. Если мы изучаем природу даива-шакти, мы сможем получить некоторую идею Бога. Те, кто только-только начинают понимать Бога, поклоняются природе. Они не могут прямо идти к Богу. Изучение природы - первая ступень в понимании Бога.

Шйамасундара даса: Спиноза подчеркивает важность интеллекта, который позволяет человеку понять законы своей собственной личности и тем самым контролировать свои эмоции.

Шрила Прабхупада: Что он подразумевает под эмоциями?

Шйамасундара даса: Действовать эмоционально означает действовать инстинктивно, повинуясь своим чувствам, не считаясь с разумом.

Шрила Прабхупада: Сумасшедшие действует исходя из своих эмоций. Но каков источник этих эмоций? Если эмоций нет в целой субстанции, то как эмоции могут существовать? Эмоции должны быть в целом. Субстанция - начало, а потому эмоция - это категория. Если эмоций уже нет в субстанции, как же они могут проявиться? Как вы можете пренебрегать своими эмоциями? Если эмоции существуют в субстанции, то у них есть какая-то цель. Почему он пытается отрицать свои эмоции?

Шйамасундара даса: Он считает, что эмоции приводят человека лишь к ошибке.

Шрила Прабхупада: Эмоции, во всех случаях, факторы, сопутствующие субстанции. Все сумасшедшие обладают умом так же, как и нормальные люди, но нормальный человек не совершает ошибок, потому что ум его в порядке. Также, когда эмоции не в порядке, они приводят к беде, а когда эмоции в порядке, они соответствуют своему назначению и правильны. Разве Спиноза не знает этого?

Шйамасундара даса: Он заявляет, что разум может управлять эмоциями.

Шрила Прабхупада: Любовь к Богу - это эмоция. Человек может рыдать, достигнув совершенной стадии преданного служения. Когда Чаитанйа Махапрабху бросился в океан, это был эмоциональный поступок, но это был и совершенный поступок. По своим эмоциям Чаитанйа Махапрабху одно мгновение рассматривал как йугу, как сорок три миллиона лет, так было потому, что Он чувствовал разлуку с Кришной. Когда мы чувствуем разлуку с Говиндой, Кришной, наши эмоции в совершенном порядке. Это совершенство жизни. Однако, когда эмоциями злоупотребляют - это майа.

Шйамасундара даса: Спиноза считал, что вскармливая свой разум, мы будем сообразно с этим желать вещи. Прежде всего наша воля должна быть подчинена нашему разуму.

Шрила Прабхупада: Она уже подчинена нашему разуму.

Шйамасундара даса: Но разве у сумасшедшего не наоборот?

Шрила Прабхупада: Сумасшедший на самом деле потерял свой разум. Его мысли дики. Это из-за психического расстройства, из-за потери разума.

Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что разум Бога контролирует Его волю.

Шрила Прабхупада: Это совсем другое дело. В Боге нет такого различия. Нет различия между телом Бога, Его душой, умом и разумом. В Нем все абсолютно. Вы не можете сказать, что вот это - разум Бога, а вот это ум Бога. Если вы делаете такие различия, то как вы можете говорить, что Бог абсолютен? В относительном материальном мире подобные различия существуют. Мы говорим, что вот это разум, это ум, это душа и так далее, но в духовном мире не существует таких различий. Все есть дух.

Шйамасундара даса: По Спинозе, природа и Бог едины, а нравственное - это то же самое, что и естественное.

Шрила Прабхупада: Сексуальное желание - часть природы. Почему его иногда называют безнравственным?

Шйамасундара даса: Оно безнравственно, когда неестественно.

Шрила Прабхупада: Тогда, мы должны различать естественное и неестественное. Все, что делается в служении Богу - естественно и нравственно, а все, что делается не в служении Ему - неестественно и безнравственно. Все в природе предназначено для удовлетворения Бога. Бог создал этот цветок, и потому этот цветок следует использовать в служении Богу. Это нравственно. Но как только вы срываете цветок ради своего собственного чувственного наслаждения, это безнравственно.

Шйамасундара даса: Спиноза утверждает, что человеку следует действовать ради своего собственного самосохранения, потому что это закон природы.

Шрила Прабхупада: Всякое сохранение зависит от Бога, поэтому самосохранение означает вручение себя Богу. Ребенок может уберечься, поручив себя воле своих родителей, но если он действует независимо, он может попасть в беду. Если мы не вручаем себя Богу, о сохранности не может быть и речи. В Бхагават-гите Кришна говорит:

САРВА-КАРМАНИ АПИ САДА

КУРВАНО МАД-ВЙАПАШРАЙХ

МАТ-ПРАСАДАД АВАПНОТИ

ШАШВАТАМ ПАДАМ АВЙАЙАМ

«Хотя и занятый всякого рода деятельностью, Мой преданный под Моим покровительством достигает Моей милостью вечной и нетленной обители» (Бг.18.56). Кришна уверяет Арджуну вручить себя Ему. «Я окажу тебе полную защиту». Без Кришны мы не можем защитить себя. Когда Господь Рамачандра захотел убить Равану, никто не мог уберечь его, даже господь Шива и Богиня Дурга. Хотя и были предприняты грандиозные приготовления к тому, чтобы истребить Пандавов, никто не смог убить их, потому что их защищал Кришна. Самосохранение означает принять убежище у Кришны и зависеть от Него. Ракхе кришнамареке маре кришна радхеке. Если Кришна бережет кого-то, кто сможет его убить? А если Кришна хочет убить кого-то, кто сможет его уберечь? Просто вручи себя Кришне, и тебя никогда не уничтожат. Вот самосохранение. Кришна уверяет Арджуну: кауниейапратиджанихи на ме бхактах пранашйати. «О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет». (Бг. 9.31).

Шйамасундара даса: Спиноза полагает, что чем больше мы понимаем реальность, тем больше мы понимаем Бога.

Шрила Прабхупада: Это потому, что Бог и есть реальность, а забвение Бога - иллюзия. Иллюзия тоже Бог, но в иллюзии мы забываем Бога; поэтому она нереальна. И свет, и тьма реальность, поскольку они существуют бок о бок. Там, где есть свет, есть и тень. Как можем мы говорить, что тень нереальна? Это майа, но так как майа нападает на индивидуальную душу, Кришна забывается. В этом смысле иллюзия, или нереальность, также реальна.

Шйамасундара даса: Но в иллюзии мы забываем реальность, свет.

Шрила Прабхупада: Да. Но это так называемая иллюзия. Это тьма, атмосфера, в которой забыт Кришна. Майа это тень тьмы, но даже если мы уходим в тень тьмы, реальность остается. Атмосфера нереального существует бок о бок с реальностью. Кришна утверждает: «Майа Мойа». (Бг. 9.10). Она создана Богом; поэтому как она может быть нереальной? Кришна есть реальность, и все, сопряженное с Кришной, тоже реальность. Поэтому майа, или нереальность, тоже Кришна. Однако, когда мы в сознании Кришны, мы пребываем в реальности. Этот материальный мир называется нереальным, но если мы сознаем Кришну, то нет ничего нереального.

Шйамасундара даса: Потому что нет забвения?

Шрила Прабхупада: Да. Покуда вы заняты в служении Кришне, для вас нет ничего нереального.

Шйамасундара даса: Спиноза также полагал, что человек, подчинив свой дух естественной необходимости, обретает совершенный мир.

Шрила Прабхупада: Да, эта естественная необходимость означает вручить себя Кришне. Кришна есть Сверхдуша, и естественно, что если я вручу себя Ему, я обрету совершенный покой.

ТАМ ЕВА ШАРАНАМ ГАЧЧХА

САРВА-БХАВЕНА БХАРАТА

ТАТ-ПРАСАДАТ ПАРАМ ШАНТИМ

СТХАНАМ ПРАПСЙАСИ ШАШВАТАМ

«О потомок Бхараты, всецело вручи себя Ему. Его милостью ты обретешь трансцендентный покой и высшую вечную обитель» (Бг. 18.62).

 

 

ЛЕЙБНИЦ

(1646-1716)

Шйамасундара даса: Лейбниц был немецким философом и математиком, который утверждал, что во вселенной каждое действие имеет цель, а цель вселенной - осуществить задачу, поставленную Богом.

Шрила Прабхупада: Да, действительно задача состоит в том, чтобы достичь Бога. Невежды не знают этого. Вместо этого они надеются на то, что никогда не может осуществиться. Такова версия Шримад-Бхагаватам:

НА ТЕ ВИДУХ СВАРТХА-ГАТИМ ХИ ВИШНУМ

ДУРАШАЙА ЙЕ БАХИР-АРТХА-МАНИНАХ

АНДХА ЙАТХАНДХАИР УПАНИЙАМАНАС

ТЕ ПИША ТАНТРЙАМ УРУ-ДАМНИ БАДДХАХ