Гасанова М.А., Сефербеков Р.И.

Табасаранский язык является одним из государственных языков Дагестана и принадлежит к лезгинской ветви нахско-дагестанской семьи языков. В современном табасаранском языке выделяют три диалекта: нитрихский, сувакский и этегский. Но в основу литературного языка лег нитрихский диалект, его фонетическая и грамматическая системы.

До 1928 года табасаранская письменность была на аджами (это письменность на основе арабского алфавита). Например, в архивных записях (1886г.) мы видим дублирование русского текста, привычным для табасаранцев того времени, текстом аджами:

В 1928 году был составлен алфавит табасаранского языка, который в основе своей имел латинскую графику:

В 1938 году табасаранский язык, как и другие дагестанские языки, перешел на кириллицу. Табасаранский язык позднее еще не раз подвергался реформам и видоизменениям:

В настоящее время в Дагестане на табасаранском языке выходят газеты и журналы «Табасарандин сес» («Голос Табасарана»), «Табасарандин нурар» («Зори Табасарана»), «Нур» («Луч»), «Аку хяд» («Светлая звезда») и др.

Числа также являются важным элементом понятийной системы человеческого мышления. В табасаранском языке имеется 17 названий простых числительных:

1) единицы: саб «один», кьюб «два», шубуб «три», юкьуб «четрые», хьуб «пять», йирхьуб «шесть», ургуб «семь», миржиб «восемь», урч1вуб «девять»;

2)десятки: йиц1уб «десять», къаб «двадцать», сумч1ур «тридцать», ягъч1вур «сорок»;

3)сотни, тысячи: варж «сто», агъзур «тысяча», миллион, миллиард.

Все остальные числительные в табасаранском языке образуются на основе названий этих числительных.

Наряду с десятеричной системой счета в табасаранском языке в ряде диалектов продолжает функционировать более древняя двадцатеричная или вигезимальная система счисления: йирхьц1ур «шестьдесят» – шубуб кьаб «три раза по двадцать», сумч1ур «тридцать» – йиц1икьаб «десять двадцать». Число двадцать мыслилось как особое при вигезимальной системе, служа основанием для такого счисления.

Но современная лингвистика рассматривает число не только как грамматическую категорию, но и как лингвокультурологический и этнолингвистический компоненты языковой картины мира. Исследование числовой символики позволяет выявить особенности взаимоотношения языка и культуры, образно-ассоциативного и интеллектуального освоения окружающего мира носителями разных языков. Анализ числовой символики необходим для выявления особенностей национального сознания, культурных традиций, лингвокультурологических и этнолингвистических характеристик числовых понятий.

При исследовании чисел следует разграничивать понятия лексического и грамматического значений, как и понятия числа и числительного. Далеко не все числа отличаются символическим содержанием, следовательно, не все числа могут быть объектами изучения лингвокультурологии.

Табасаранские числа 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 10, 12, 20, 32, 40, 50, 60, 100, 1000, 1 000 000, как показывает фразеологический и паремиологический материал, имеют этнокультурную специфику и символическое осмысление.

В количественном соотношении числа представлены неравномерно. Из проанализированных почти 2500 табасаранских идиом, мы выявили 154 выражений с компонентом-числительным. Чаще всего в паремиях встречается число саб «один» – 97 раз, далее: кьюб «два» 53, ургуб «семь» 12, варж «сто» 11, агъзур «тысяча» 7, хьуб «пять» 6, юкьуб «четыре» 5, шубуб «три» 4, йицІуб «десять» 4, йицІикьюб «двенадцать» 2, мержиб «восемь» 2, ягъчІвур «сорок» 1, къаб «двадцать» 1, сумчурна кьюб «тридцать два» 1, хьцІур «пятьдесят» 1, ерхьцІур «шестьдесят» 1, миллион 1.

То есть, наиболее продуктивными и символоносными в табасаранской языковой картине мира выступают числительные первого десятка. Слова с числовой символикой актуализируют как желательные, так и нежелательные ситуации в человеческой жизни, когда возникает проблема выбора и определения позиции.

Число саб «один» это начало числового ряда, в нем заключено значение единого целого, неделимого. Один часто выступает в противопоставлении множеству, как противоположность одного действия множеству других: Варж гьяйван айир саб бицІи тІулихъ мюгьтаж гъахьну «Имеющий сто лошадей, в одном маленьком прутике нуждается», Игит саб ражари йикІуру, гучІбях кьадарсуз ражари «Герой один раз умирает, трус – всю жизнь» (букв. много раз).

Саб «один» актуализирует значение одиночества, единичности КІул’индии сумчиртІан, вари халкьдихъди салам ужу ву «Чем одному на свадьбе, лучше со всеми на похоронах», Сабди гьарариъ силла дарибшри «Пусть один даже кабан в лесу не будет».

Один может выступать синонимом слов первый, новый, выражая понятие начала: Сабпи хажалат вая сабпи мюгьюббат текрар даршул «Первое горе, как и первая любовь, не повторятся», Яркьу апІуз ккундувуш хяр, сарпир вуди убшвуз хъюгъяр «Хочешь шире сделать покос, начинай первым косить».

Саб «один» может выступает в идиомах и в значении недостаточности чего-либо, неполноты, ущербности: Сабан дипІну жанаварра абцІундар «Один раз поев и волк не насытится», Сабан рякъбиинди адми аьгъю даршул «Один раз увидев, человека не узнаешь», Саб кюкдиинди хьадукар шулдар «Один цветок весну не делает», Саб адмийин мярака даршул «Один человек праздник не делает», Сарин гафар зимразра герек гъахундар «Одного слова даже муравью не понадобилось».

Кьюб «два» может обозначать недостаточность, некую ущербность чего-либо, а с другой – быть противопоставлено числу один как более гармоничное и совершенное число: Кьюб гакІвлин цІа даршул, кьюб шутІум хюйин уьл даршул «Из двух дров огня не будет, из двух щепоток муки хлеба не будет», Кьюб аьмлюхъи саб хиф ккабгъру «Два фундука победили один орех», Саб аькьюла ужу ву, хъа кьюб аькьюл хъана ужу ву «Один ум – хорошо, а два – еще лучше», Саб гавкІлин цІа даршул, кьюр касдин гим даршул «Из одного полена костер не получится, из двух людей – годекан», Уртахъди вуйи кІултІан, кІул’ди вуйи иб ужу ву «Чем голова на двоих, лучше собственное ухо».

Является вторым по представленности, число кьюб «два» в паремиологической картине мира актуализирует ряд значений.

В табасаранской языковой картине мира два выступает в привычном значении парности: Кьюридра саб жут чекмйир ву «Эти двое как одна пара чарыков».

Кьюб – это также символизирует двойственность, слияние двух начал, а иногда и двуличность: Гапур учІруб ву, ужуди адатІуру, гьаз гъапиш думу кьюб маш гъяйиб ву «Острый гапур/кинжал хорошо режет, потому что у него два лица», Дявдин кьюб кІакІ ал «У войны два конца», Кьюб маш гъяйи гьяшти «Индюк с двумя лицами», Маргълиин кьюб кІул ал. Саб узук кубкІиш, тмунуб увукра кубкІру «У палки два конца, если один меня ударит, то другой тебя заденет».

Число кьюб «два» актуализирует семантику противопоставления, образуя бинарные оппозиции: Дюн’я сариз гизаф, кьюриз цІибди ву «Земля/мир для одного много, а для двоих – мало», Гьар алдабтІиган, кьюб кив «Срубив дерево, посади два», Гъурхур сар дар – кьюр ву «Выучившийся не один, а двое», Сад йигъан ляхнихъ, кьюд йигъан цалихъ «Один день работает, два – около стены» (= отдыхает).

Два символизирует также перепутье, необходимость выбора в сложной ситуации: Кьюбиб ликарра саб калушдиъ ади «Обе ноги в одной галоше находятся», Кьюб рякъюн кьялаъ мюгьтал духьна думу «Он в растерянности посреди двух дорог».

Число три может выступать символом завершенности, полноты, градации каких-либо действий, событий: Саб стакан – аьдат, кьюб стакан – аьдалат, шубуб стакан – гъялат «Один стакан – порядок, второй стакан – нехорошо, третий стакан – ошибка», Сабди гюл апІуру, кьюбди бюлбюл, шубубди сил «Одна рюмка – цветком делает, две – соловьем, а три – свиньей», Саб стакан чай фурс, кьюб – аьдат, шубуб – будааьт «Один стакан чая – бахвальство, два стакана – традиция, три – сумасбродство», Хялижв шубуд йигъантІан даршул «Гостем только три дня бывают», Убхь, йигьаг, шубуд йигъан, деъ, хялижв, ягъчІвур йигъан «Варись, кастрюля, три дня, сиди, гость, сорок дней».

Шубуб «три» является знаковым и для похоронно-поминальных ритуалов мусульман. Именно на третий день после смерти человека проводился поминальный обряд. Число три связано и с ритуалами иного характера. Например, табасаранцы верили, что бесплодную женщину можно излечить, если она три раза пройдет сквозь ткацкий станок сразу после того, как на нем завершили ткать ковер и перерезали основу.

Число юкьуб «четыре» связано с реализацией пространственно-временных значений – это четыре стороны света, четыре времени года, четыре угла: Даждиз чан юкьуб лик али йишв дюн’яйин кьялси шулу «Ослу место, где стоят его четыре ноги – серединой / центром мира кажется», Касибри чан хпириз гъапну: «Я хпир, закур ихь йиц ганаз убккурхьа. Думу чагъ хьуз дидиз ухьу ахъли ярма тувну ккунду». – «Я жилир, закур убккру йицраз ахъли ярма тутрувур, юкьуб-хьуб ваз мидиз улигьна тувуз хъюгъну ккундийи» «Бедняк сказал своей жене: «Жена, завтра мы быка зарежем, надо ему сегодня больше корма дать, чтобы он жирнее стал». – «Муженек, быку, которого завтра резать собрались, вечером корма не дают, а давать начинают за четыре-пять месяцев», Ляхнигьан бахтнагьна юкьуб чІибтан адар «От работы до счастья четыре чІиба» (чІиб – расстояние между кончиками большого пальца и мизинца).

Характеризуемое число отражает естественную природу вещей и гармонию, что подчеркивается оппозицией числу пять как некоему отступлению от нормы, от правильного, привычного порядка вещей: Хуйиз хьубпи ликси герек ву «Как собаке пятая нога нужна». Кроме того, юкьуб «четыре», как свидетельствуют примеры, символизирует как бы значимые фрагменты пространственно-временной категории.

Ургуб «семь» можно назвать самым мистическим в мировой нумерологии. Данное число считается священным во многих культурах и вызывает длинную цепь ассоциаций: семь чудес света, семь смертных грехов, семь пядей во лбу, неделя – семь дней, семимильными шагами, семь пятниц на неделе, одним ударом семерых уложил, семеро одного не ждут, цветик-семицветик и т. д.

Цифра семь у дагестанцев имеет сакральное значение. Согласно представлениям мусульман, земля и небо имеют семь слоев: Аллах – Тот, Кто создал семь небес и столько же земель. Повеления Его нисходят меж ними беспрерывно, чтобы знали вы всю силу Его беспредельной мощи и всеобъемлющий охват познания Аллаха (сура Корана). Это отразилось в идиоматике дагестанских языков: ХІуни верхІна жагьаннабла цІа ахъ «Чтобы ты семь раз прошел огонь ада» (даргинский язык), Ери джилариъ ушурай вун «Чтобы ты в семь земель провалился», Ери заварил алгъушуне, шад хьуна «На семь небес поднялся от радости» (агульский язык), Ургуд жилариз зигриву «Чтобы тебя семь земель засосало», Ургуд гьюлерин кІанаъ ахъриву «Чтобы ты упал на дно семи морей» (табасаранский язык), ВилІабу муллин ахбака «Чтобы (на расстояние) семи гор отдалился»: обращение к сатане (арчинский язык), Анкь зобалазда «На седьмом небе» (аварский язык), Ирид цавариз акъатун «На седьмое небо подняться (= сильно обрадоваться) (лезгинский язык).

В табасаранской культуре число ургуб «семь» символом семейное благополучие, имеет гендерный характер. Желая человеку семейного благополучия, говорят Ургуб байна ургур риш ишри «Пусть родятся у тебя семеро сыновей и семь дочерей».

С числом семь связана известная легенда, события которой разворачивались около селения Хучни Табасаранского района, там сохранилась крепость, известная под названием Крепость семи братьев. Существует несколько вариантов, но «все предания говорят о том, что в крепости некогда жили семь братьев и их красавица сестра <…> ее косы были настолько длинны, что она, желая достать воду, привязывала кувшин к косам, спускала его в реку, а затем вытягивала кувшины с водой с помощью кос наверх в крепость <…> братья поселились в крепости по приглашению жителей близлежащих селений для их защиты, ибо братья были признанными богатырями и умелыми и опытными воинами» (http//tabasaran.ucoz/ru/index/khuchni/ 27). Сестра влюбилась в предводителя врагов, осаждавших крепость, который уговорил ее тайно налить соленой воды в дула ружей и ножны шашек братьев. По одной версии, узнав о предательстве сестры, братья забили ее камнями, по другой ее казнили враги, которым она помогала, рассудив, что женщина, предавшая родных братьев, не будет верной никому и заслуживает смерти. С тех пор в знак проклятия каждый проходящий должен плевать и швырять камень на холм камней, под которым погребена сестра (http//tabasaran.ucoz/ru/index/khuchni/ 27).

Число ягъчІвур «сорок» встречается только в одной паремии, но имеет в табасаранской культуре сакральное значение, связанное с рождением и смертью человека. Так, считается нежелательным показывать новорожденного сорок дней, после сорока дней ребенку первый раз обривают голову. По поверьям, сорок дней душа покойника остается в доме, на сороковой день устраивают поминки, тогда происходит окончательный разрыв душевной и телесной оболочек. Паремиологическая единица с данной числовой символикой подтверждает актуализацию значения концептов жизнь – смерть: Деллу хуйин уьмур ягъчІвур йигъ ву «Жизнь бешеной собаки сорок дней».

Числительные хьцІур «пятьдесят» и йирхьцІур «шестьдесят» актуализируют значение определенного жизненного цикла человека, это возраст к которому человек набирается мудрости, опыта: Жилир хьцІур йислан, хпир кьюрпи бицІир гъашиган аькьюллу шулу «Мужчина к пятидесяти годам, а женщина после рождения второго ребенка мудрости набираются», ЧІал аьгъю апІбан бадали кьюд йис, улхуз аьгъю апІбан бадали йирхьцІур йис лазим шулу «Чтобы выучить язык, нужно два года, а чтобы научиться разговаривать – шестьдесят лет». Глагол улхуз «разговаривать» в данном случае символизирует мудрость, жизненный опыт человека, его умение общаться с людьми в различных ситуациях.

Числа варж «сто», агъзур «тысяча», миллион – символы множества, несчетного количества, которые часто составляет оппозицию единичности. В такой оппозиции данные числительные выполняют гиперболизирующую функцию: Дирбаш саб ражари, гучІбях агъзур ражари йикІуру «Храбрец один раз умирает, а трус – тысячу», Шигьийин гъадри ктруриз, миллиондинра гъадри даршул «Кто цену пятака не знает, тот и цену миллиона знать не будет», Саб дугъри гаф агъзур кучІалтІан ужуб шул «Одно правдивое слово лучше тысячи лживых», Сари кюмек тувган, кьюбан, кьюри кюмек тувган, варжбан гужли шулу «Если один помогает – сила удваивается, если двое помогают – в сто раз сильнее становишься» [Гасанова, 2012: 155-159].

Особый интерес представляет табасаранский народный календарь. Годичный счет (гьисабар, ухйир) велся по дробным периодам, включавшим двенадцать дней. Наиболее тщательно разработан весенний календарь, с которым связано большинство ритуалов и обрядов, примет, пословиц и поговорок:

1. ЦІижан (16–27 января). Брачный период волков, когда они особенно агрессивны. В этот период занимаются подсобными промыслами, вывозят навоз на поля.

2. Тарщ (28 января – 8 февраля). Время выпадения большого снега.

3. Курщ (9–20 февраля). Время оттепели.

4. Хлин (21 февраля – 3 марта). Кошачьи дни (гатдин йигъар), когда появляются первые подснежники.

5. Дакьракь (4–15 марта). Период тресканья. В этот период сажают фасоль. Существуют приметы: Если в это время потеплеет – буйвол в грязь ложится (от жары), если похолодает – у козла рога лопаются (от холода); Когда в период Дакьракь раздается треск, этот момент считается первым днем периода Мулух, в который празднуется Эбельцан (праздник весеннего равноденствия).

6. Мулух (16–27 марта). Время посева ячменя, укатывания земляных крыш и походов за орешником для плетения корзин и изгородей.

7. Хилин (28 марта – 8 апреля). Время посева конопли, вспашки, приготовления сыра. Говорят, если в этот период пойдет даже такой дождь, что намочит крыло курицы, будет богатый урожай.

8. Даркъан (9–20 апреля). Время посева зерновых и картофеля. Возможны похолодания, существуют такие приметы: Если в это время не выпадет снег, то он выпадет летом; Снег, выпавший в этот период, должен падать хлопьями размером с кувалду.

9. Иран (21 апреля – 2 мая). В первые шесть дней этого периода нельзя пахать и сеять, а то посеянное «заболеет». Опасно это время и для скота. Появляются змеи. Мистическими свойствами наделяется дождь (лейсандин мархь), если помыть дождевой водой голову, то пройдут все болезни. Если человек в этот период съест семь орехов, то станет сильным и здоровым.

10. ДумуркІин (3– 14 мая). Время посадки огородных и бахчевых культур, перегонки скота на летние пастбища.

11. Гьаспин (15–26 мая) Время, благоприятное для любого рода хозяйственной деятельности.

Далее идут гьисабар дари йигъар «несчитаемые дни» (24–25 дней) и в первую среду летнего солнцестояния начинается новый отсчет календаря. «Второй этап длится до конца ноября, после чего опять идут «несчитаемые дни» до зимнего солнцестояния. Таким образом, <…> год включал в себя 8 месяцев, состоящих из дробных периодов, и 4 месяца «несчитаемых дней». Точками отсчета служили дни солнцестояния и равноденствия» [Булатов, Гашимов, Сефербеков 2004: 55–57].

Литература

1. Булатов Б.Б., Гашимов М.Ф., Сефербеков Р.И. Быт и культура табасаранцев в 19-20 веках. Махачкала, 2004.

2. Гасанова М.А. Словарь табасаранских пословиц и поговорок. Махачкала: ДГУ. 2014

3. Гасанова М.А. Символика чисел в табасаранской паремиологии//Вестник Адыгейского государственного университета. Сер. Филология и искусствоведение. Майкоп: Изд-во АГУ, 2012. Вып. 2. С. 155-159.

4. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев (боги и демоны; верования, связанные с животными). Махачкала. 2000.

5. Сефербеков Р.И. Традиционный сельскохозяйственный календарь табасаранцев// Тезисы докладов республиканской научной конференции молодых ученых Дагестана по проблемам гуманитарных наук (24-25 июня 1993). Махачкала. 1993. С. 55-56.

[1] Статья опубликована и издана при финансовой поддержке гранта РГНФ 15-04-00536 «Паремиологическая картина мира малочисленных народов Дагестана»