Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты. 5 страница

материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает

материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу

(пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую

материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является

сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое

начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако,

принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде

всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как "оков"

души.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного

спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха

перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих

трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие

человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий

посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает

участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно

Сенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть

добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты

уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их

ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты

топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.

Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор

занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего

блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя

общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;

осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Его

этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на

бурную политическую жизнь в Риме.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180),

во время правления которого кризисные явления становятся еще более

интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить,

чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они

видят определенное средство морального возрождения общества. Император в

размышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находится

во власти человека,- это его мысли". "Загляни в свое нутро! Там, внутри,

источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно

докапываться". Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной

целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е.

подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством".

Марк Аврелий рекомендует: "Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и

справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению,

то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных,

ибо это суть в согласии с твоим естеством".

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути

на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные

следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества

Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя"

(мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование

раннего христианства.

Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени

отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм,

который значительно распространился в последние годы Римской республики и в

начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был

Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму "О

природе", которая является также и ценным художественным произведением

тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и

Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем

произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения

ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает

основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему

противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную

интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях

разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим

Лукреций считает атомы, и пустоту.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки

эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из

неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение

общества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии",

не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому,

что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он

не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и

развития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснению

было ограничено как социальными, так и гносеологическими" параметрами.

Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по

сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так

же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право,

законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал

собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал

посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и

материалистическими течениями философии Нового времени.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма

был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об

этом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма".

В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает

методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке

основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только

против философских понятии, но и против понятий математики, риторики,

астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос

о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является

оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими

философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм

отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает

одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению

и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего

кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между

утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому

изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм

создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту

духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности

скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в

эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам

относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в

последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее

известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон

(106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством

знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи.

Соединение ими различных философских школ не было случайным и

безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно

глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с

областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает

границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.

Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского

эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

"Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание

на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было

соединение тех частей различных философских систем, которые приносят

полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как

представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее

общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных

форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает

обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его

теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его

реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное

внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он

считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное.

Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли.

Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из

философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим

путем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладом

отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим,

собственно, он защищает свой эклектицизм.

 

13. Средневековая философия. Основные принципы средневекового философского мышления. Страница 110 уч. Спиркин.

14. Жизнь и учения Августина страница 80 Спиркин

15 Патристика и схоластика как основные этапы развития средневековой философии стр 117 Алексеев

16. Философские взгляды Аквинского стр 92 Спиркин

17. Основные понятия средневековой философии.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.

Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Концептуализм как одно из направлений в споре номиналистов и реалистов об « универсалиях» (Универсалии - (от лат. universalis – общий) так в средневековой философии обозначались общие идеи. В споре об универсалиях шла речь, о том, являются ли они объективными, реальными, или просто имена вещей. Согласно первой точки зрения универсалии существуют «до вещей», идеально (точка зрения крайнего реализма Эриугена) или существующих «в вещах» (тоска зрения умеренного реализма Фомы Аквинского). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (концептуализм) или даже являются сто словами (крайний номинализм). ) попытался найти «золотую середину» в решении этого вопроса. Его ещё часто называют умеренным номинализмом или умеренным реализмом. На позициях концептуализма стояли философы умеющие мыслить диалектически. В первую очередь, это арабский философ Ибн-Сина (Авиценна) и французский философ Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Стремясь преодолеть крайности реализма и номинализма, Абеляр рассуждал следующим образом: Существовать реально могут только единичные вещи. Но вещи могут иметь не только уникальные свойства, но и свойства, сходные с другими вещами. Человеческий разум в состоянии выделить эти общие свойства в предметах и назвать их, - так образуются общие понятия, которые Абеляр называл концептами, т.е. идеями (отсюда названия течения концептуализм). Таким образом, концептуализм признает существование общего и единичного в самих вещах, но там они существуют в нерасчлененном виде, слитно (идея, несомненно, диалектическая). Разум же человека позволяет выделить из вещей сходные свойства, отвлекаясь от индивидуальных различий и сформироровать понятие, т.е. общее в чистом виде. Впоследствии эту способность человеческого разума назовут абстрактным мышлением. Учение концептуализма явилось очень важным достижением в понимании специфики человеческого познания. И все-таки взгляды Абеляра нельзя назвать материалистическими, т.к. он оставляет место Богу и считал, что наряду с существованием понятий в человеческой голове они существуют в уме Бога, выступая в качестве образцов, по которым он творить вещи, а это позиция объективного идеализма сродни Платоновскому.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя [11].Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!». Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

- Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения;

- Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин - теологической и научной;

- Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям;

- Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

 

18. Основные этапы и черты философии Возрождения.

Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - с другой.

Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance - возрождение, ренессанс) охватывает период с ХIVв. по I-ю пол. XVIIв. В это время в Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой культуры западно-европейских народов.

В системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотина, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие от философии средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость.

В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре основные этапы:

Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

Ø Неоплатоническое (сер. XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

Ø Натурфилософское (XVI-нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Деление это носит не столько хронологический, сколько типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников своим ярко выраженным натуралистическим характером.

Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени – открытие Америки, установление новой астрономической системы Коперника – изменили взгляды людей на мир, наложив глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.

Все перемены в жизни общества эпохи Возрождения сопровождались широким обновлением культуры – расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Зародившись в городах Италии это обновление, захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых художественных течений.

В XIV - XV вв. зарождались раннекапиталистические, товарно-денежные отношения. Одной из первых вступила на этот путь Италия, чему в немалой степени способствовали: высокий уровень урбанизации, подчинение деревни городу, широкий размах ремесленного производства, финансового дела, ориентированных не только на внутренний, но и на внешний рынок.

Складывание нового общества было подготовлено и общественным сознанием, изменениями в настроениях различных социальных слоев ранней буржуазии. Аскетизм церковной морали в эпоху активного торгово-промышленного и финансового предпринимательства серьезно расходился с реальной жизненной практикой этих социальных слоев с их стремлением к мирским благам, накопительству, тягой богатству. В психологии купечества, ремесленной верхушки отчетливо проступали черты рационализма, расчетливости, смелости в деловых начинаниях, осознания личных способностей и широких возможностей. Складывалась мораль, оправдывающая “честное обогащение”, радости мирской жизни, венцом успеха которой считались престиж семьи, уважение сограждан, слава в памяти потомков.

Термин "Возрождение" (Ренессанс) появился в XVI веке. Рассматривая эпоху Средневековья как простой перерыв в развитии культ. Это понятие возникло на основе широко распространенной в то время исторической концепции, согласно которой Эпоха Средневековья представляла собой период беспросветного варварства и невежества, последовавший за гибелью блестящей цивилизации классической культуры, историки того времени полагали, что искусство некогда процветавшее в античном мире, впервые возродилось в их время к новой жизни. Термин "Возрождение" означал первоначально не столько название всей эпохи, сколько самый момент возникновения нового искусства, который приурочивался обычно к началу XVI века. Лишь позднее понятие это получило более широкий смысл и стало обозначать эпоху, когда в Италии, а затем и в других странах сформировалась и расцвела оппозиционная феодализму культура.

В современной науке существует несколько точек зрения на термин «Возрождение». В широком понимании этот термин определяет этнокультурный взлёт, взрыв национального сознания, активизацию развития национальной культуры. В узком смысле речь идет об определенном периоде развития мировой, в первую очередь европейской, культуры в период с конца XII века (Италия) до начала XVII века (в некоторых европейских странах, например, в Англии, Португалии, Польше – несколько позже) и преследует цель определить набор черт, позволяющих топологически отнести конкретную национальную культуру к типу ренессансных.

Эпоха Возрождения является целиком самостоятельным новым этапом в истории европейской культуры, наследующим Средневековье, но при этом являющимся ментальной противоположностью последнего как культурологический феномен, родственный греко-римской античности.

Ренессанс представляет собой последнюю стадию развития Средневековья, квинтэссенцию всего выработанного и осознанного культурой за десять средневековых веков Европы.

Ренессанс есть переходная эпоха от Средневековья к Новому времени со всеми присущими такому “мосту” противоречиями, непоследовательностью, регрессиями (например, феномены Реформации и Контрреформации, секуляризации и инквизиции, и т.п.).

Сам термин «возрождение» для характеристики эпохи XIV-XVI века был введен ее современниками – итальянскими гуманистами. Генетически связанный с религиозно-этическим понятием «обновление», этот термин приобретает в указанный период принципиально иной смысл: обновление культуры, подъем литературы, искусства, науки после их длительного упадка в средние века – кстати сказать, и последний термин тоже был творением ренессансных гуманистов: “эпоха посредине” (между античностью и Ренессансом). Таким образом, уже в оценках самих деятелей этой эпохи Возрождение господства “средневекового варварства” (что, как известно, было по меньшей мере несправедливо в отношении к собственным культурным истокам). Гуманисты следующих поколений не скрывали своего презрения к “невежеству и варварству” средних веков и энергично “возрождали античные традиции”, полагая себя их прямыми продолжателями.

Итак, под эпохой Возрождения понимают период в истории европейской культуры, в первую очередь с XIV по XVI век включительно, характеризующийся переносом культурных интересов из сферы высшего (небесного) мира, из области сакрального к материальным проявлениям жизни, то есть в сферу профанного – вплоть до создания культуры антропоцентризма (от греческого «антропос» – человек). Эпоха Возрождения характеризуется всплеском художественного творчества, в первую очередь в области пластических искусств (живопись, скульптура), появлением национальных языков на основе церковной латыни и местных народных говоров, становлением национальных государств на основе феодальных владений, экономическим развитием, а на его основе развитием городов и связанной с ними цивилизации, духовной секуляризацией («обмирщением») и ростом индивидуалистических тенденций в общественной жизни и быту.