Антропологический материализм Л. Фейербаха

Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.

 

 

17. Философские воззрения К. Маркса и Ф.Энгельса.

Возникает марксизм в первой половине 40-х годов XIX века под влиянием рабочего движения и естественнонаучных открытий, в процессе критики идеалистической философии Гегеля и метафизического материализма Л. Фейербаха. Духовными источниками философии марксизма являются английская политэкономия (А. Смит), французский социализм-утопизм (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) и немецкая классическая философия (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). Непосредственно марксизм вырастает из левого крыла гегельянства, наиболее радикально настроенными сторонниками, которого были К. Маркс и ф. Энгельс.

Фридрих Энгельс (1820-1895) родился в семье фабриканта. По настоянию отца изучал коммерцию, затем работал в конторе отца, а в свободное время занимался самообразованием. Отбывая воинскую повинность в Берлине, посещал лекции Г. Гегеля и Шеллинга в Берлинском университете, сблизился с младогегельянцами. С ноября 1842 г. Ф. Энгельс живет в Англии, в Манчестере, работает в конторе фабрики, совладельцем которой был его отец. Это позволило ему лучше узнать жизнь рабочих и проникнуться сочувствием к их положению.

После того, как началось их с К. Марксом сотрудничество, они написали совместно несколько сочинений. Первое из них «Святое семейство», где К. Маркс и Ф. Энгельс «разошлись» со вчерашними друзьями - младогегельянцами. Второе совместное произведение - «Немецкая идеология» (осталось только в рукописи), и котором было изложено материалистическое понимание истории. В ходе написания этих и других работ К. Маркс и Ф. Энгельс выработали новое учение «марксизм». Сочинением, выразающим теорию марксизма, был «Манифест коммунистической партии», написанный К. Марксом и Ф. Энгельсом для Союза коммунистов. Кроме работ Маркса, философские идеи марксизма были выражены в произведениях Энгельса: «Анти-Дюринг», «Диалектика Природы», «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Концептуально философские идеи марксизма были изложены Марксом в его многотомном сочинении - «Капитал».

Основными достижениями философии Маркса:
- идея новой социальной роли философии. Впервые сформулирована К. Марксом в его «Тезисах о Фейербахе»: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»;
- идея практики как гносеологической, так и онтологической категории. В первом случае практика есть критерий истины, ВО втором практика - есть способ изменения мира. «Для осуществления идей, - писал К. Маркс, -требуются люди, которые должны употребить практическую силу»;
- идея материализма в понимании общественной жизни, идея материалистического понимания истории. Сущностная формулировка этой идеи дана К. Марксом в Предисловии к «Критике политической экономии»: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. В образной форме это звучит так: «В хижинах мыслят иначе, чем во дворцах», т.е. как живем, так и думаем;
- идея союза философии и пролетариата. Диалектическая суть идеи в том, что философия для пролетариата является духовным оружием, а пролетариат для философии есть материальное оружие. «Подобно тому, - писал К. Маркс, - как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие»;
- идея единства диалектики и материализма. Это совершенно новая идея, так как диалектика и материализм в домарксистской философии решительно расходились: диалектика была связана с идеализмом, а материализм - с метафизикой;
- идея экономического отчуждения. К. Маркс обращает внимание на отчуждение человека в экономической сфере, в сфере труда, когда от работника отчуждается его труд, его родовая сущность;
- идея революционного освобождения пролетариев, трудящихся от социального угнетения. Суть идеи К. Маркс выразил в словах: «Оружие критики следует заменить на критику оружием».

Карл Маркс полагает, что частная собственность является источником всех социальных бедствий и зол в обществе. Частная собственность способствует возникновению социального неравенства, что приводит к возникновению классов и государства. Государство, по К. Марксу, всегда носит классовый характер и стоит на страже интересов господствующих классов и привилегированных сословий. В классовом обществе возникает феномен отчуждения человека. Фундаментальным, базисным для всякого отчуждения человека является экономическое отчуждение, или отчужденный труд, который К. Маркс рассматривает в четырех аспектах:
1. Первый вид отчуждения: рабочий использует в процессе труда природные материалы, которые не принадлежат ему, он производит предметы, которые достаются собственнику производства. Получается, что исходный материал и сами продукты труда рабочему не принадлежат, они ему чужие.
2. Второй вид отчуждения: сам процесс трудовой деятельности для рабочего оказывается принудительным. Рабочий не свободен, он не может выбирать: работать или нет, поскольку не может иначе обеспечить возможность своего существования. Рабочий в процессе труда остается подконтрольным и зависимым - управление производством от него совершенно не зависит.
3. Третий вид отчуждения: подневольный труд вообще отнимает у рабочего так называемую «родовую жизнь». Рабочий относится и к производству, и к природе отчужденно, противопоставляя их самому себе, ненавидя их в душе, видя в них нечто чуждое и враждебное.
4. Четвертый вид отчуждения: подобный несвободный труд порождает отчуждение между людьми, конкуренцию в капиталистическом обществе, когда каждый человек выступает только сам за себя, презирая и пренебрегая благом других людей и общества в целом. Жизнь в буржуазном обществе может быть описана формулами «война всех против всех» и «человек человеку волк».

Причиной феномена отчуждения является частная собственность, которая рассматривается Марксом в качестве предпосылки всех социальных противоречий. Уничтожение частной собственности - путь к освобождению и формированию нового универсального и гармоничного человека. В пролетариате Маркс увидел особый класс, способный уничтожить существующий миропорядок.

 

 

18. Русская философия XIX-XX вв. Предпосылки, идейные источники течения и виднейшие представители.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. ХIХ в. Первую представляли славянофилы, вторую - западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли - славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).Свои взгляды он изложил в знаменитых ''Философических письмах''.

Чаадаев превозносил католический запад, ставил его в пример России, а с другой стороны, говорил, что Россия в отличие от Запада имеет особую ''Вселенскую миссию''. Таким образом, с одной стороны, прославляя Запад, он является предтечей западничества в России, с другой - оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Конечно, Чаадаев осознавал двойственность своей позиции и говорил по этому поводу, что русский народ только отыскивает принадлежащую ему идею. Правота автора по вопросу о неопределенности характера национальной идеи обнаруживается сразу же, как только мы обращаемся к представителям русской общественной мысли, идущими вслед за Чаадаевым. Оба направления противоположным образом объясняют смысл и значение Русской идеи.

Итак, одно из направлений, тяготеющее к развитию России по европейскому образцу - это западничество. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, Н.Г.Чернышевский, Т.Н.Грановский. Тесную связь с ними поддерживал В.Г.Белинский, а среди писателей - И.С.Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы.

Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России, считали, что страна должна, ориентируясь на Западную Европу, в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации.

Оригинальным же русским философско-идеологическим течением явилось славянофильство. Славянофилы обосновали идею особой, мессианской роли России в мире. Представители славянофильства были противниками как западников так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия.

Основателями славянофильства были А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин. Близки к ним по идейным позициям были писатели В.И.Даль, А.Н.Островский, В.И.Тютчев. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории, открывается широкое поле деятельности для самобытного русского философствования.

Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на первый план выходило религиозное начало. Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путём, который должен привести её к мировому лидерству. Это высокое предназначение России необходимо осознавать и её гражданам. Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать всесторонность и полноту начал, на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически, она не "построена" а "выросла". Это естественное развитие России объясняется славянофильством тем, что православие породило специфическую социальную организацию - сельскую общину, "мир". Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, наиболее важный принцип русского народа, определяющий его особый исторический путь.

Как уже упоминалось, исходным тезисом славянофилов является утверждение решающей роли православия. По их мнению, именно оно сформировало тот " русский дух ', который создал русскую землю. Какие же качества православия дают ему преимущество перед другими религиями? Для ответа на этот вопрос славянофилы проводят исследования, которые оценивают роль различных религий в мировой истории. Христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие, протестантизм. После раскола " начало свободы " уже не принадлежит всей церкви. Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, так как там существует догма о непогрешимости Папы Римского. Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, разрушающего церковность. Только православие гармонично сочетает свободу и необходимость.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, служит у славянофилов важным принципом для разработки ключевого понятия их философских воззрений - понятия соборности. Разработка этого понятия принадлежитАлексею Степановичу Хомякову (1804-860), который был главой и вдохновителем всего течения. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам "Святой Руси" , утверждение православия как высшего начала - такова основа исторической концепции Хомякова. Церковь для него является "первореальностью" . С этим связана и разработка понятия "соборности" (свободной общности). Утверждение принципа "соборности" есть не только отрицание индивидуализма, но и коллектива, который лишает личной свободы, - говорит Хомяков. Философия Хомякова, включающая "культ общины и соборности", направлена на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержаться в русской православной церкви. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала ("свободы воли человека" ) и божественного начала человека ("благодати"). Славянофилы подчеркивают, что "соборность" может быть усвоена только тем, кто живет в православной "церковной ограде", т.е. членами православных общин, а для "чуждых и непризванных" она недоступна. В описании сельскохозяйственной общины славянофилы явно идеализируют ее. Экономическая деятельность общины представляется как гармоничное сочетание личностных и общественных интересов. Но главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, патриотизм. По мнению славянофилов, возникновение этих качеств у членов общины происходит несознательно, а инстинктивно путем следования древним религиозным традициям.

Основываясь на принципиальной установки, что община является лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали, сделать общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в среду городской жизни. Общинное устройство должно быть так же положено в основу государственной жизни, и способно, по их словам, заменить собой "мерзость административной России". Славянофилы говорили: по мере распространения "общинного принципа" в российском обществе будет все более укрепляться "дух соборности". Ведущим принципом социальных отношений станет "самоотречение каждого в пользу всех". Благодаря этому, в единый поток сольются религиозные и социальные устремления. В результате будет выполнена задача внутренней истории, определяемая славянофилами как "просветление народного общинного начала церковным ".

Итак, особенности русской философии рубежа ХIХ-ХХ веков заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России виделась в так называемой "русской идеи " - провозглашении особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами - русская философия развивала идею самобытности и, как условие этой самобытности, ее религиозное начало.

РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ. Одна из особенностей русской философской мысли - это ее религиозная направленность, идущая еще с Киевской Руси, и тесно связанная с процессом христианизации. В дальнейшем, в теории "Москва - Третий Рим", эта религиозная направленность отчетливо проявилась в идеи русского религиозного мессианства, в особой миссии русского царства и народа – в идеи "Святой Руси". В ХIХ начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся "Русской идее". Религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов, которые брали на вооружение взгляды Чаадаева, его философию истории и принципы провиденциализма. Определяющим фактором общественного развития является по Чаадаеву " божественное проведение ". Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве. Итак, русская религиозная традиция сложилась не случайно, а в силу особого исторического развития России.

Славянофилы, выступившие за самобытность России, за ее принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов, ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии "Святой Руси ". Возвращаясь к философским воззрениям Хомякова, о которых уже шла речь, следует напомнить, что церковь для Хомякова является " первореальностью ". В этом свете рассуждали все славянофилы. Из их взглядов видно, что религиозная идея выступает у них на первый план.

Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. ХIХ века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - "национальная почва" как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно "национальной почвой" для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М.Достоевский (1821-1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений, его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причем произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Именно так обстоит дело с глубокой идеей, связанной сущностью и судьбой человека мира и Бога. По Достоевскому "истинный путь" свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности.

Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный, оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов.

В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

Русская религиозная философия конца ХIХ - первой половины ХХ веков связана с возникновением философских систем. К мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О. Лосского. Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность этого периода заключается в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский)и научное(К.Э.Циалковский, В.И.Вернандский).

В направлении мистическом необходимо в первую очередь выделить В.С.Соловьева. Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) - крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии. Философия В.С.Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик русской религиозной философской традиции. Большинство крупных философов считаются последователями В.C.Соловьева. К Соловьевскому этапу следует, относить творчество Трубецких, раннего Флоренского, раннего Бердяева.

Соловьев В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основе мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконцессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает ей всеохватывающее, космическое значение. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое Высшее "вбирает в себя" низшее. Вот как выступает всеединство у Соловьева: божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего единство творца и творения.

Окружающий мир не может рассматриваться как совершенное создание, исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога, мало признавать абсолютное существо, необходимо принимать внутреннюю противоречивость. "Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого".

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как "мировая душа". Она выступает субъектом всех изменений в мире, однако действует не самостоятельно и нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства, как определяющую форму всей ее деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир это не только творение Бога. Основой и существом мира является "душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, как то, что придаёт общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. Смыслом истории является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества.

Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство "божественного слова". Необходимо, чтобы соединение состоялось практически, притом не в отдельных людях (в "святых"), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства. Человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям, как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог.

Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности.
Божественный мир - это есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это идеальное единство, к которому стремится весь мир. Истинному бытию противостоит вещественное. Задача мирового процесса состоит в том, чтобы сделать естественное бытие сообразным истинному, божественному бытию и всеединству идеи. (Важнейшая работа Соловьёва «Россия и Вселенская церковь»).

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как "русская идея". О "русской идее" уже упоминалось выше, как об идее, в которой выразилась самобытность русской философской мысли. Особенность её ещё и в том, что эта самобытность видится в Христианстве. Соловьев приходит к выводу, что русская идея и долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной Троицы - органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчиниться "Вселенской церкви". В таком образе "русской идеи" Соловьев хорошо соединил то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идею "Святой Руси" (концепция Москва-Третий Рим), идею "Великой Руси", связанную с реформами Петра Великого и идею "Свободной Руси", начало которой положили декабристы.

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой. Из многочисленных представителей этого периода следует отметить В.Розанова, С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, П.Флоренского, Л.Шестакова, Л.Лосева.

Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева – «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через него самого. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет ни смысла, ни высшей правды, ни цели. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека.

Для социального переустройства общества, по Бердяеву, нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением "Русской идеи", взгляды на которую у него во многом совпадали со взглядами Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество. Суть "русской идеи" - осуществление царства божье на земле. Таковы основные положения философии Бердяева. («Философия свободы», «Смысл творчества»).

 

 

19. Рационалистическая философия Р. Декарта и Лейбница. Рене Декарт (1596—1650) — французский философ, стоявший у истоков рационалистической традиции.

Исходной точкой в концепции Декарта является сомнение. Позиция Декарта состоит в том, что истинность какого-либо положе­ния можно проверить, лишь поставив его под сомнение. В этой пози­ции, впрочем, есть очень рациональное зерно: только то знание может считаться абсолютно истинным, которое нельзя поставить под сомне­ние. Другими словами, сомнение оказывается для Декарта способом достижения истины: Декарт полагал, что только путем постановки под сомнение любого знания, которое уже имеется, можно дойти до ос­нов, которые могут служить отправной точкой для любых дальнейших рассуждений, поскольку первый принцип, базис для всего знания, не подлежит сомнению. В этом выразился антитрадиционализм Декарта, полагавшего, что только освобождение от традиции может открыть новые возможности для познания и науки.

Декарт сформулировал четыре принципа, без соблюдения которых можно достигнуть достоверного знания:

«Первое — никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью, иначе говоря, тщательно избегать опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению.

Второе — делить каждое из исследуемых мною затруднений на столько частей, сколько возможно и нужно для лучшего их преодо­ления.

Третье — придерживаться относительного порядка мышления, на­чиная с предметов более простых и наиболее легко познаваемых и восходя к познанию наиболее сложного, предполагая порядок даже там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи.

И последнее — составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений».

Весь мир Декарт подразделяет на два вида субстанций — ду­ховные и материальные. Связующим звеном между материальными и духовными суб­станциями служит бог. Именно он является причиной движения в природе и источником законов, по которым она существует. Субстанцию (или, на языке того времени, вещь) Декарт опре­деляет как нечто, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя. Однако подлинной субстанцией является только бог.

Рационалистическая философия Лейбница.

Лейбниц находился под сильным влиянием идей Декарта, хотя и не был удовлетворен ни дуалистическими представлениями пос­леднего, ни пантеистическим решением Спинозы, который отож­дествлял с богом все сущее. В системе Декарта и в системе Спино­зы Лейбница не удовлетворяло главным образом то, что субстанция у них являются протяженной. Лейбниц полагал, что протяженность не может быть атрибутом субстанции, поскольку протяженность заклю­чает в себе множественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной.

Лейбниц полагал, что в мире существуют единичные вещи — монады. Монада проста, то есть представляет собой элементарную, неделимую сущность. А следовательно, она не является чем-то матери­альным: любое материальное тело можно делить до бесконечности.. Сущность монады, с точки зрения Лейбница, заключается в деятельнос­ти, которая сводится к представлению (восприятию) и стремлению.

К монадам Лейбниц относит субстанциональные формы (неоду­шевленные предметы), души (сущности, обладающие чувством, но не обладающие разумом) и духи (сущности, обладающие разумом). Это могло бы показаться абсурдным, так как получается, будто любой предмет имеет душу. Эту проблему Лейбниц решает, вводя в свою концепцию идею бессознательных представлений. Монады пережива­ют определенные внутренние состояния, однако эти внутренние состояния могут быть как сознательными, так и бессознательными. Бес­сознательные состояния, по Лейбницу, становятся осознанными лишь в том случае, когда их количество достигает определенного уровня: точно так же, как любой шум" представляет собой совокупность мно­жества «мелких» шумов.

Лейбниц рассматривает монаду по аналогии с человеческой душой. Постичь ее можно лишь разумом, поскольку чувствами мона­да не воспринимается. Деятельность монады проявляется в постоян­ной смене внутренних состояний, аналогичной той, которая происходит в человеческой душе. Мир Лейбница — это одушевленный мир, и там, где мы привыкли видеть лишь неодушевленное вещество, на самом деле имеется множество живых монад.

 

20. Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность, в сущности, и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Иррационализм как элемент философских систем.

Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.

Влияние иррационализма на научные исследования.

Философский иррационализм, как известно, ориентирован с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма. Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.

Условия возникновения идей иррационализма.

Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.

Виды философского иррационализма

Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».

Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом). Необходимо мыслить диалогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика - рациональный способ познания категорий бытие и небытие, можно мыслить (на сколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогикичных методах.