Западная философия. Античная философия.

МИНИСТЕРСТВО ЗДРАВООХРАНЕНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

УПРАВЛЕНИЕ ЗДРАВООХРАНЕНИЯ МОГИЛЁВСКОГО ОБЛИСПОЛКОМА

УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

«МОГИЛЁВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ КОЛЛЕДЖ»

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ МАТЕРИАЛ

ПО УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ

«История философии»

Составила преподаватель:

Выдренкова Галина Ильинична

Год

История философии

Восточная философия. Философия Древней Индии

 

Одной из самых древних в истории мировой цивилизации является индийская культура. Оригинальное, самобытное духовное наследие Индии на протяжении многих веков служило источником вдохновения для многих мыслителей как на Востоке, так и на Западе. В XVIII – XIX вв. Запад «открыл» для себя Индию вновь. Вольтер, Руссо, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, А.Швейцер и др. были большими поклонниками индийской культуры, религии, в частности буддизма.

В середине 1 тысячелетия до нашей эры, в эпоху активного формирования государств, на основе культуры, религиозных верований местного населения (племен дравида, мунда и др.) и завоевателей (арийских племен) начинают возникать зачатки философского знания, легшие в основу, так называемой, предфилософии Древней Индии.

 

Таблица 1

 

	Периоды развития индийской философии	Длительность периода
	Ведический период	До VI–V вв. до н. э.
	Классический период	VI в. до н.э. – первая половина I тыс.
	Постаклассический (схоластический) период	Первая половина I тыс. – XVIII в.
	Период неоиндуизма или новейшей индийской философии	XIX–XX вв.

 

 

Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды - священные книги, в которыхизложены мифологические и религиозные представления, религиозные гимны, сведения о ри­туале, социальных отношениях, размышления об устрой­стве мира, жизни человека и т. д., а также зачатки философской мысли Древней Индии. Некоторые идеи Вед влияние на последующую религиозную и фи­лософскую мысль.

В Ведах говорится, что есть три сферы Вселенной: небо, земля и воздушное пространство между ними; им соответ­ствуют три группы богов (всего 33 божества). Но в даль­нейшем выдвигается мысль о некоем едином духовном на­чале, Брахмане, стоящем выше богов. Вводится понятие Атман — человеческое сознание, душа. Утверждается, что тело смертно, душа вечна. Душа может переселяться из одной телесной оболочки в другую («странствие души по разным телам» называется «сансара»). Переселение души в то или иное тело зависит от по­ведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освобо­дить душу от связи с телесностью, наступает «мокша», что в переводе с санскрита означает «освобождение».

Философские школы Древней Индии принято подраз­делять на неортодоксальные (не призна­ющие авторитета Вед) и ортодоксальные (полностью признающие его). Неортодоксальные школы — джай­низм, буддизм, чарвака, локаята; ортодоксальные — веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Обратим внимание на главные идеи этих школ.

Согласно онтологии джайнизма, существуют пять субстанций: материя, время, пространство, покой, движе­ние. Материя состоит из четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха. Кроме того, каждое живое существо имеет душу. Душа привязана к материи некоей тончайшей мате­риальной оболочкой. Зада­ча человека — достигнуть освобождения. Для этого нужно разъединить душу и материю. Путь к этому – правильная вера, правильное познание и правильное поведение.

Основным в джайнизме является познание (от обычного к ясновидению и телепатии), необходимость соблюдения пяти обетов, особенно обета непричинения вреда живому - ахимса.

Основателем религиозно-философского учения - буддизма - стал, согласно легенде, принц Сиддхартха Гаутама (Будда, 560-483 до н.э.). Согласно буддизму, в этом мире все имеет конец, все преходяще, все изменяется, поэтому нет никакой гарантии достижения чувства спокойствия, удовлетворения, благополучия и, избавления человека от страданий. Согласно закону кармы (закон причинности. Предопределенность судьбы и воздаяние за поступки), душа будет перевоплощаться из тела в тело, в зависимости от выполнения дхармы (закона, норм поведения определенной касты) своей варны (касты). Соблюдение моральных норм в поступках ведут к очищению, к «улучшению» кармы. Однако страдание все равно остается. Буддизм предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана.

В буддизме сосуществуют множество разнообразных концеп­ций, в которых можно выделить некоторые общие идеи.

Прежде всего, это - идея «срединного пути». Согласно ей, нужно избегать крайностей (в том числе и аскетизма). Центральным пунктом буддизма является признание «че­тырех благородных истин» и «восьмеричного пути». «Благородные истины» гласят:

жизнь в мире полна страданий;

существуют причины страданий - желание обладать невечным, преходящим;

можно прекратить страдания, если найти его причины;

существует путь, ведущий к прекращению страданий – «восьмеричный путь» избавления от страданий.

«Восьмеричный путь» включает: правильные взгляды, правиль­ную решимость преобразовать жизнь, правильную речь, правильное поведение и т. д.

В итоге наступает нирва­на — великое освобождение, особое состояние, в котором происходит угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нир­вана освобождает от «цепи перерождений» (сансары). Так буддизм утвержда­ет всеобщий закон причинности, развивает учение о всеобщем изменении, о душе как некоторой последователь­ности психических состояний и другие.

Материалистические тенденции в философии Древней Индии представлены в школах чарвака и локаята (чарвака-локаята).

Исходя из того, что единственный надежный источник познания — чувственное восприятие, локаятики отрицали существование богов, переселение души, судьбу и т. п., поскольку все это выходит за пределы восприятия. Душа человека — есть результат особой комбинации материальных элементов, на которые она распадается после смерти человека. Чарваки утверждали, что в жизни человека сочетаются страда­ния и наслаждения и следует стремиться к максимуму на­слаждений, но на основе духовной дисциплины.

Самая влиятельная из ортодоксальных школ — санкхья (с санскрита «санкхья» переводится как «совершенное знание»).

В онтологии последователи санкхья исходят из того, что «ничего не может возникнуть из того, что не существует». Это означает, что любое следствие существует в причине (в потенциальном виде). У мира в целом есть первоосно­ва - пракрити. Пракрити выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и авьякта (непроявленная). Авьякта — это некий принцип материальности, возможность всех ве­щей; вьякта — это природа, совокупность существующих вещей. В пракрити есть три гу­ны: саттва (блестящее, освежающее, легкое), раджас (дея­тельное, стимулирующее), тамас (пассивное и страдатель­ное). В непроявленной материи гуны находятся в равнове­сии, с его нарушением образуются конкретные явления.

Наряду с пракрити, как утверждает санкхья, существует пуруша — чистый дух, сознание как таковое. Эволю­ция Вселенной начинается с контакта пуруши с пракри­ти и движется в двух направлениях — психическом (появляются органы чувств, органы действия, ум челове­ка) и физическом (возникает) эфир, воздух, свет и т. д.).

В школе санхья рассматривается проблема страдания человека в этом мире. Люди стремятся избегнуть страданий, погружаясь в деятельность, творчество. Однако искусство, ремесло и т. д. приносят лишь временное облегчение. Следует понять, что страдания существуют из-за неведе­ния, из-за отсутствия у людей совершенного знания. Чтобы из­бежать страдания, надо выяснить, в чем заключается истинное «Я». Обычно «Я» понимается как тело и чувства, ум и интел­лект. На самом деле «Я» — это чистое сознание, вечный и бессмертный дух. Когда человек это поймет, то истинное «Я» перестанет подвергаться превратностям тела и души, ос­вободится от страстей, будет спокойно существовать в са­мом себе. А в мировом процессе, когда пракрити осознает свою истинную природу, эволюция прекратится. Тем самым, санкхья видела путь избавления от страда­ний в приобретении «совершенного знания».

Школа йоги, несмотря на идейную близость к школе санкхья, при­зывает к ограничению деятельности ума. На это нацелен «восьмеричный путь» йоги, предусматривается воздержа­ние от грехов, дисциплина тела и ума, сосредоточение и т. п. Йога решает проблему «освобождения» на пути от­каза от связей с внешним миром, самоуглубления и отказа от обычного мышления. При устранении аффектов муд­рец достигает освобождения еще при жизни.

В школе вайшешика подчеркивается, что коренной при­чиной страдания является незнание. Нужно знать харак­теристики мира, понимать цикличность существования его, судьбу - «адришта», как первоосновы созидания и разруше­ния.

В школе ньяя на первом плане вопросы о познании, его источниках, отличии истинного познания от ложного. Ана­лизируются ошибки в логических рассуждениях, рассмат­риваются разновидности спора.

В школе миманса комментируются и разрабатываются предписания ритуалов, развивается учение о пяти источ­никах правильного познания.

Веданта («веданта» — «завершение Вед») утверждает, что единственная истинная реальность — духовное нача­ло, Брахман, который творит ум и материю. Человек со­стоит из тела и души, подлинная реальность — душа (Атман) как своего рода проекция Абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное; душа ошибочно связывает себя с телом. Но есть другая возможность. Поскольку Атман — творение Брахмана, то самопознание приближает челове­ка к познанию Абсолюта. Нужно осознать тезис: «Ты есть То», где «То» — имя Брахмана, а «Ты» — Атман. Когда наступает мистическое слияние Атмана с Брахманом, про­исходит освобождение.

 

Таблица 2

 

Философские школы (даршаны) Древней Индии	Философские школы (даршаны) Древней Индии
Астика (ортодоксальные школы)	Настика (неортодоксальные школы)
Признавали авторитет Вед и разделяли философские убеждения их авторов (Бог, Высшие Миры, душа, жизнь после смерти, карма, сансара, перевоплощения)	Либо не признавали авторитет Вед, либо выступали с критикой браханизма
Санкхья (Капила)	Джайнизм (Махавира)
Йога (Патанджали)	Буддизм (Будда)
Веданта (Бадараяна, Вьяса)	Чарвака (Брихаснати)
Ньяя (Готама)	Адживика (Маккхали Госала)
Вайшешика (Канада)
Миманса (Джаймини)

 

Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая охватывает период со второй половины VI в. до первой половины V в. до н.э. Древнекитайской философии присущи специфические черты, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

мифологичность философского мышления (Исторические предания о прошлых династиях, «золотом веке» содержатся в большом количестве в литературных памятниках - «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»);

связь с ритуалом, этикой, политикой;

ориентация на вопросы, связанные с управлением государством, а также с самосовершенствованием человека;

представление мира в виде единого живого организма.

 

Таблица 3

	Периоды развития китайской философии	Время периода
	Период древней китайской философии	VI–III вв. до н.э.
	Средневековый период	III в. до н.э. – XIX в.
	Новый период китайской философии	Середина XIX в. – 1919 г.
	Новейший период китайской философии	С 1919 г. по настоящее время

 

В религиозно-мифологических и натурфилософских кон­цепциях II – начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц «ци». Затем появились два духа: Ян и Инь. Ян олицетворяет мужское, Инь — женское начало. Ян и Инь воздействуют на частицы «ци», в результате по­лучаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, де­рево, металл, землю, из которых состоят все явления ми­ра. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь — землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути») как некоей мировой закономерности, кото­рой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» — все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Ду­мали, что понять «волю неба» можно через гадания и пред­знаменования.

Значительные социально-экономические и политические изменения, отразившиеся в расцвете культуры и философии, борьбе раз­личных философско-политических и этических школ произошли в Китае в VI–III вв. до н. э. Тра­диция говорит о существовании в это время «ста школ». Наиболее из­вестными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

В даосизме (основатель учения — Лао-цзы («старый учи­тель», 604–531 гг. до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а ко­гда в этом изменении достигается предел, происходит пре­вращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных дей­ствий человека, но это может приводить к нежелательным по­следствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нуж­но вернуться к естественному Дао. Это значит вернуть­ся к прошлому, отказаться от того, что достигнуто, в том числе от излишних знаний. Лао-цзы счи­тал, что трудно управлять народом, у которого много зна­ний. А что касается характера управления, то «совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим путем, ни во что не вмешиваясь, не мешая естественному Дао, естественному ходу вещей. Призыв к «недеянию» (у-вэй) относился не только к правителям, но и ко всем людям — самым разумным в поведении яв­ляется стремление к спокойствию и умеренности.

Основатель конфуцианства Кун фу-цзы (551–479 гг. до н. э.), известный как Конфуций, создал учение об «исправле­нии имен». Испытывая недовольство су­ществующим порядком в обществе, пришел к выводу, что в истории, несмотря на процессы изменения людей, их взаимоотношений, все еще употребля­ются старые слова, имена, но с новым значением. Так, например, называют чело­века правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Следует вернуться к изначальному смыслу слов.

Отсюда призыв: для того, чтобы «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» следует стать им не по имени, а на самом деле, как это было раньше.

Конфуций разработал учение о поведении людей. Его этика основывалаась на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь).

«Взаимность» требует «не делать другим того, чего не же­лаешь себе»; «золотая середина» — не впадать в крайно­сти; «человеколюбие» — стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций при­зывал к самосовершенствованию.

В то же время Конфуций считал, что государству нужно обеспечить определенный доста­ток простому человеку, оплата должна соответствовать труду. В общест­ве должны сохраняться традиции, жить человек должен в соответствии с ритуалом. В госу­дарстве следует устранить четыре вида зла: жестокость, грубость, разбои и жадность.

Конфуций разработал педагогическую систему, так как в отличие от Лао-цзы считал, что нужно учить народ. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ри­туал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обу­чения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаково как добры, так и злы. Однако его последователи считали иначе: Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.) считал, что в природу человека заложены только добрые начала, а Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.) — что человек от рожде­ния склонен ко злу.

Основатель моизма Мо-цзы (475–395 гг. до н. э.)в построении своего учения исхо­дил изпринципа «желания неба». «Небо любит справедли­вость и ненавидит несправедливость». Однако в действитель­ности он замечал, что народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пи­щи, замерзающие не имеют одежды, уставшие - имеют отдыха».

Мо-цзы указал на «семь бед» в государстве, в их основе— «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождали «взаимную нена­висть». Мо-цзы предложил программу усовершенствова­ния общества, в основу которой положил принципы «все­общей любви», «отрицания нападений», «почитания муд­рости» и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии нача­ли изучать процесс, источник, путь по­знания и критерии истины. Источник знания и критерий истины — коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, позна­ются причины.

Представители школы легистов (законников) сосредо­точили свое внимание на проблеме управления государст­вом.

Хань Фэй (280–233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуа­ла, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но про­явления его могут быть предотвращены строгими закона­ми, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты призна­вали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что с изменением социально-полити­ческой обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая, вплоть до ХХ века, жизнь в обществе определяли идеи даосизма, конфуцианства и буддизма.

 

Таблица 4

Основные философские школы (Основатели школы)	Неосновные философские школы
Натурфилософская школа – Инь-ян цзя (Цзоу Янь)	Школа эклектиков - Цза цзя
Конфуцианство - Кун Фу цзя (Кун Фу-цзы)	Школа дипломатов - Цзун хэн цзя
Даосизм - Дао дэ цзя (Лао-цзы)	Школа аграрников - Нун цзя
Моизм - Мо цзя (Мо-цзы)	Школа литераторов - Сяп шо цзя
Школа логиков - Мин цзя (Хуэй Ши, Гунсунь Лун)
Легизм или школа законников - Фа цзя (Шан Ян, Хань Фэй-цзы, Ли Сы)

 

Западная философия. Античная философия.

Корни западной философии находятся в Древней Греции. Первыми появились досократики, еще не разделявшие философию и протонауку. Затем пришли софисты, у которых «мудрость» зависела отличных интересов спорщика. В ответ на их философию выступил Сократ, который искал моральную добродетель. Великие систематики – Платон и Аристотель заложили основы эллинистической и всей европейской философии. Влияние греческого образа мысли, древнегреческой философии распространялось на все Средиземноморье и дальше. В эпоху эллинизма философия хоть и приобрела некоторую догматичность, но в то же время стала образом жизни для многих, включая скептиков, стоиков и эпикурейцев. Позднее философии пришлось столкнуться с западными и восточными религиями – началась эпоха Средневековья. Определил развитие философской мысли в течение многих веков – неоплатонизм, который представлял собой синтез философий Платона и Аристотеля с религиозной мистикой. Позднее теологи – Аврелий Августин (Блаженный) и Фома Аквинский - переосмыслили греческую философию в духе христианства. Наука, религия и философия были для них едины. Однако позднее философы стали подвергать сомнению и авторитет античных мыслителей и авторитет тех теологов, которые восприняли их идеи. Появился гуманизм, положивший начало Новому времени и предопределивший расцвет современной науки.

Таблица 5

 

	Периоды развития западной философии	Время периода
	Философия античности	VI в. до н.э. – V в.
	Философия эпохи Средневековья	V–XIV вв.
	Философия эпохи Возрождения	XIV–XVI вв.
	Философия эпохи Нового времени и Просвещения	XVII–XIX вв.
	Новейшая (современная) философия	XX–XXI вв.

 

К VI в. до н.э. в Древней Греции появляются социально-политические структуры, основанные на территориальных и имущественных признаках – полисы. Развитие философии в Древней Греции началось в малоазийской части Эллады.

В Милете сложилась ионийская (натурфилософская) школа. Отличительной чертой этой школы было признание первоматерии как однородной непрерывной сущности.

Фалес (624–547 гг. до н. э.) считал, что все происходит из воды, Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н. э.) началом всего сущего полагал апейрон — бесконечный и неопределенный «фюзис», из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет проти­воположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Пар­ные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Все вещи состоят из земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотно­шениях.

Последний философ этой школы — Анаксимен (ок. 587–527 гг. до н. э.) полагал первоосновой всего сущего воздух. Различные физические явления возникают из воз­духа в результате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов; иногда говорилось, что космос «полон божественных сил».

 

Таблица 6

Философские школы Древней Греции	Основатели и представители философских школ
Милетская школа	Фалес, Анаксимен, Анаксимандр
Пифагорейская школа	Пифагор и ученики
Школа элеатов	Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс
Школа атомистов	Леквипп, Демокрит
Школа софистов	Протагор, Горгий, Гиппий, Продик
Школа платоников (Академия)	Платон и ученики
Школа Аристотеля (Ликей)	Аристотель и перипатетики — Теофраст, Аристоксен, Дикеарх, Стратон
Школа эпикурейцы	Эпикур, Метродор, Гермарх, Лукреций Кар
Школа киников	Антисфен, Диоген
Школа стоиков	Зенон, Клеанф, Хрисипп, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий
Школа скептиков	Пиррон, Секст Эмпирик, Энесидем
Школа эклектиков	Филон, Антиох, Боэций, Посидоний, Цицерон

 

 

Гераклит из Эфеса (ок. 544–483 гг. до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе измене­ний происходит переход явления в свою противополож­ность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Ге­раклит признается основателем диалектики в античной философии.

Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.), анализируя различные физические явления, пришел к выводу, что в них присутствуют тождественные математические соотношения: «Все вещи суть числа». «Числу все вещи подобны».

Космос для философа представлялся как некоторая математическая гар­мония. Поскольку числа понимаются как некоторые неве­щественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии

 

Эмпедокл (ок. 490–430 гг. до н. э.) считал, что есть четыре элемента (он называл их «корнями всех вещей»): огонь, воздух (эфир), вода и земля. Эти «корни» вечны, неизмен­ны. Вещи возникают в результате соединения этих эле­ментов в разнообразных количественных соотношениях. «Корни», по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, образование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борьбой двух противопо­ложных сил: филии (любви) и нейкоса (ненависти, враж­ды, злобы).

Анаксагор (ок. 500–428 гг. до н. э.) говорил, что существу­ют мельчайшие частицы огня, воды, золота, крови, дерева и т. д. («семена вещей», «гомеомерии»).

Гомеомерии бес­конечно делимы. В первоначальном состоянии мира «все заключается во всем», в любом месте существует смесь всевозможных гомеомерий. Затем из этой смеси формиру­ются различные вещи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит,

помимо других частиц, большее количество гомеомерий золота.

 

Одно из самых замечательных учений античности — «атомизм» Левкиппа и Демокрита (V–IV вв. до н. э.). Философы считали, что существует бытие и небытие одновременно, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а не­бытие — как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы — мельчайшие частицы, двига­ющиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, вели­чине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Ато­мы, «складываясь и сочетаясь <...>, рождают вещи», изме­нения в вещах происходят вследствие изменений конфи­гурации атомов. Атомисты говорили, что существовал пер­вичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкнове­ний возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множе­ство вихрей и миров; эти миры находятся на разных ста­диях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздейст­вие на последующую философию и естествознание. В по­следующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель.

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты, так как в условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появля­ются учителя искусства красноречия — софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знаю­щий». Но постепенно оно приобрело отрицательный отте­нок, под софистикой стали понимать умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное мнение. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива, так как бралась большая плата за обучение этому умению.

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов — этика, воспитание, политика, риторика, искусство, язык, религия. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель дается челове­ку от рождения, не зависит от благородства крови, но ос­новывается на знании.

Наиболее известный софист — Протагор (ок. 490–420 гг. до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в челове­ке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противо­положное, то относительно нее могут существовать проти­воположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый че­ловек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.

Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его не­возможно познать; если можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы по развитию памяти.

Сократ (470/469–399 до н. э.) — современник Демо­крита. В противоположность ему считал ненужным и да­же вредным изучение природы. «Богам не угождает че­ловек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Человек не способен управлять природ­ными явлениями.

Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я», поэтому следует заботиться не столько о теле, сколько о душе. Высшей задача воспитателя — научить людей взращиванию души.

Сократ призывал изменить отношение к системе ценностей. Ис­тинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота) состоянием человека. Истин­ные ценности — сокровища души. Поэтому мудрость следует высо­ко ценить.

Философ полагал, что безнравственный поступок — плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознатель­но. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию.

Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Глав­ная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

– умеренность (знание, как обуздывать страсти);

– храбрость (знание, как преодолевать опасности);

– справедливость (знание, как соблюдать законы божест­венные и человеческие).

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учите­ля, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского наро­да. Нужно учить истинному знанию — усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возмож­ность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Это служило целью «майевтики» - «сократического метода» — об­наружить сущность исследуемого объекта, общей для всех его случаев.

 

Учеником Сократа был Платон (427–347 до н. э.). В основе философии (онтологии) Платона лежит проти­вопоставление мира вещей и мира идей, то есть чувственно воспринимаемого и бестелес­ного миров. Например, с одной стороны, в действительности существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрас­ная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей, существует идея пре­красного сама по себе. Конкретные прекрасные вещи — некие копии, несовер­шенные воплощения идеи прекрасного. Итак, Платон считает, что каждому классу вещей чувственно воспринимаемого мира соответствует его сущ­ность, т. е. идея. Идеи порождает бог Футургос, они, образуя целый мир, неизменны, бестелесны и занима­ют «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей, существует материя как лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из металла мож­но отлить изделия, имеющие разнообразные формы. Получается, что идеи — активное начало, материя — пассивное; мир чувст­венно воспринимаемых вещей — детище их обоих.

Для объяснения происхождения мира вещей Пла­тон ввел мировую душу, связы­вающую мир идей и мир вещей, правящую ими. Бог Демиург с помощью мировой души создал кос­мос как гармоничный и соразмерный вещественный мир, привел все в порядок; из находящейся в хаоти­ческом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю, - из которых создал небо и землю, а затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

Платон считал, что в человеке наряду со смертным телом есть бессмертная душа. Тело состоит из частиц огня, земли, воды и воз­духа, душа — из мировой Души. Человек на земле — странник, земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделеющая.

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики специфики познания человека Платон предлагает аллегорию человека в пещере: люди прикованы в пещере так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их, а тени на стене, а думает, что видит сами вещи. (Вещи здесь — это идеи, а их тени на стене — явления вещественного мира.)

Платон, считает, что источником истинного знания являются воспоминания человеческой душой того, что она знала ранее, до вселения в телесную оболочку, знала, когда находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей («анамнезис»). Оказавшись в телесной оболочке, душа забыла все, что знала раньше; для того, чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, необходимо посредством диалектики побудить ее к размышлению.

В социальной философии особую важность имеют взгля­ды философа на проблему общества и государства. Выделяя историче­ские формы государства - тимократию, олигархию, демократию и тиранию, он считает их худшими формами политического устройства и противопоставляет свой проект наилучшего государства (идеального государства). Подобно тому, как в душе присутствуют три ее части, в государстве также должны быть три сословия граждан:

— философы-правители, представляющие ум государства;

— воины-стражи, представляющие душу, волю государства, подчиненную уму;

— третье сословие - земледельцы, ре­месленники, торговцы и другие представители неблагородных профессий, представляющие тело государства.

Основной добродетелью идеального госу­дарства является соблюдение принципа справедливости: то есть каждый член общества должен заниматься своим делом в соответствии с природными способностями. Благодаря воплощению этого принципа будет соблюдаться космическая справедливость: упорядоченность, структурированность, гармоничность, каждый предмет будет занимать положенное ему от природы место. Платон пред­лагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образо­вания, религии. Особое внимание он уделяет классу вои­нов: они не должны иметь частной собственности, все должно быть общим, включая женщин и детей, прави­тели должны проходить длительную подготовку. «Пока в государствах не будут царствовать филосо­фы, либо, так называемые, нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и филосо­фия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь ли­бо к власти, либо к философии, до тех пор <...> государст­вам не избавиться от зол».

 

Аристотель (384–322 до н. э.) - ученик Платона, проведший двадцать лет в платоновской Академии является автором ряда оригинальных идей в онтологии, гносеологии, этике, политике и других областях знаний, оказавших влияние на последующее развитие философской мыс­ли и науки.

Аристотель создал первую классификацию наук. Науки он разделил на следующие части:

- теоретические - философия, физика, математика;

- практические - этика, экономика, политика;

- творческие или «пойетические» - поэтика, риторика.

Логика в учении Аристотеля представляла необходимую подготовку (пропедевтику) ко всем наукам.

Исходной проблемой теоретических наук являлась проблема бытия.

Бытие прежде всего выступало в учении философа как то, что можно видеть, слышать, осязать и т. д., т. е. как совокупность «отдельных вещей», бытие отдельных вещей. Это бытие изучает физика. Кроме того, существу­ет «сверхчувственное» бытие, которое изучает философия.

Аристотель критиковал концепцию Платона. Как нельзя представить себе существование красоты без отдельных красивых вещей, так нельзя представить и общее без отдельного.

Сверхчувственное бытие как предмет философии, по Аристотелю, — это есть всеобщее, существующее в отдельном.

Всеобщее выражается в категориях: кате­гории— это и общее в самом бытии, и поня­тия об объективно существующих общих родах бытия.

Аристотель перечисляет десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В них могут быть включены все воз­можные явления бытия.

Центральная категория — сущность; несмотря на ее многоаспектность, подчеркивается основной — сущность есть всех основа вещей, это - субстан­ция.

Понятие субстанции включает в себя материю, фор­му и их композицию; материя — некоторое бесформенное вещество, потенция (возможность) стать определенными вещами, предметами.

Вещи возникают благодаря наложе­нию на материю форм. Существует столько же различных форм, сколько видов вещей. Формы вечны и неизменны, материя пассивна, формы — активны.

Существование каждой вещи причинно обусловлено четырьмя видами причин:

1) матери­альной (из чего?), 2) формальной (что это есть?), 3) движу­щей (откуда начало движения?) и 4) целевой (ради чего?).

Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, нахо­дится в движении и стремится к какой-то цели. Аристо­тель использует понятие «энтелехия», которое означает стрем­ление вещи к своей цели и осуществление этого стремле­ния.

В философии Аристотеля присутствует Бог. Бог — тот фактор, благодаря деятельности которого из материи как потенции через наложение формы образуются вещи; Бог — вечный двигатель, он «притягивает» вещи к цели, со­вершенству. Сам Бог при этом вечен и неподвижен. Если его понимать как подвижное первоначало, то нужно по­ставить вопрос об источнике движения Бога, что недопус­тимо.

В натурфилософии Аристотель, отрицая существование актуальной бесконечности, принимает понятие потенци­альной бесконечности, не допускает существования пус­тоты, говорит о парадоксальности времени, рисует карти­ну мира в виде некоторого шара с Землей в центре и т. д. Аристотель изучает животный мир, говорит о «лестнице живых существ», эволюции моментов жизни (вегетатив­ный, чувственно-моторный и интеллектуальный).

В гносеологии Аристотель исходит из концепции от­ражения. Познание идет от чувственного восприятия от­дельных предметов к познанию общих свойств, причин.

Аристотель является основателем логики как науки о мышлении, его формах и законах.

Философ определяет истину как соответствие суждений реальности.

Развивая этическое учение, Аристотель утверждает, что «добродетель не дается нам от природы». Нравственность связана со сво­бодным выбором поступков. Следует, избегая излишнего, находить средний путь между крайностями.

Политические установки Аристотеля основываются на утверждении, что человек по своей сути существо общественное. Прояв­ление общественной сущности человека приводит к образованию семьи, селения и государства. Аристотель анализирует различные формы государства, подразделяет их на правильные (монархия, аристократия, полития) и непра­вильные (тирания, олигархия, демократия). Лучшая из форм — полития, правление зажиточного образованного среднего класса. Аристотель при этом считает, что наилуч­шая форма собственности — «собственность средней вели­чины».

В эстетике Аристотель считает, что важная особен­ность искусства — подражание (мимесис). И это не простое натуралистическое воспроизведение, а обобщение, выде­ление существенного и создание образа того, какой долж­на быть действительность.

Главный предмет художествен­ного творчества — образы людей. Особая роль искусства — очищение («катарсис»), освобождение чувств человека от всего безобразного и низменного. В этом человеку может помочь трагедия и музыка.

 

Средневековая философия. Патристика и схоластика, номинализм и реализм.

На историческую арену во вто­рой половине I в. н. э. выступило христианство. В IV векеучение, появившееся на периферии ог­ромной Римской империи, становится ее государственной религией.

В христианский канон вошли еврейский Ветхий Завет и Новый Завет (Евангелие), в котором рас­сказывалось об Иисусе и его учениках. Вместе Ветхий и Новый Завет образовали Библию. На соборах новой церк­ви была определена христианская догматика (символ ве­ры, учение о трехипостасном божестве и др.).

По мере формирования христианского вероучения скла­дывалась христианская философия. Ее основоположники были, как правило, «отцами» и «учителями» христиан­ской церкви. Поэтому первый период христианской фило­софии (до VIII в.) называют периодом патристики (лат. patris — отцы). В этот период формируется основная про­блематика христианской философии: проблема определения сущности Бога, от­ношение человека к Богу, мир и его устройство, цель исто­рии, соотношение философии и теологии и т.д.

Христианская философия начиналась с идеи о том, что для достижения истины нужно раскрыть глубокий смысл библейских сказаний. Филон Александрийский (до сере­дины I в.) говорит, что в Писании есть два смысла: букваль­ный и сокровенный; последний можно понять, используя аллегорический метод (экзегетику). Так, например, исто­рию о том, что облако следовало за Израилем в пустыне, можно понимать как премудрость; праздник Пасхи, с од­ной стороны, знаменует освобождение от египетского пле­на, а более глубокий смысл заключается в освобождении души от страстей.

Ранний этап патристики называется апологети­кой. Апологии — сочинения, целью которых была защита деятельности христиан от языческой критики и выработкa единой мировоззренческой позиции.

Апологет Юстин не отрицал в целом античную философию, но по сравне­нию с христианством считал ее мудростью низшего поряд­ка. Татиан же резко выступал против античной филосо­фии, обвиняя ее в безнравственности. Теофил говорил, что всякое знание должно начинаться с веры; понимание этого дается только христианской религией.

Видный представитель патристики Климент Алексан­дрийский (150–215) выдвинул тезис о гармонии веры и разума. Он говорил о том, что философия служит подго­товкой к теологии, философия — союзница веры.

Ориген Александрийский (185–254) развивал учение о Боге, его лицах, предложил идею о сотворенности мате­риального мира «из ничего». (Заметим, что в античной фи­лософии говорилось о творении мира, космоса из некото­рой материи.)

Тертуллиан (160–220) утверждал, что христианская ве­ра содержит в себе истину в готовом виде, истину, которая не нуждается в доказательстве или проверке. Спор о скры­том смысле Библии — бесцельное мудрствование, нужно буквальное понимание, а если что-то кажется непостижи­мым и невозможным, тем более в это нужно верить. Тертуллиану приписывается тезис: «Верую, ибо абсурдно», что полностью соответствует его взглядам.

Начиная со II века в христианстве возникают ереси — гно­стицизм, манихейство, арианство: в них гово­рилось о том, что мир лежит во зле, создан злонамерен­ным Демиургом. Истинная жизнь человека — в ином мире, но попасть в него могут только те, кто обладает «гносисом», неким особым знанием.

Одним из самых авторитетных представителей патри­стики был Аврелий Августин (354–430). Он продолжил обоснование идеи о сотворении мира «из ничего», много внимания уделял проблеме времени, говорил о творении человека, способностях души, проблеме веры и знания и др.

Итогом формирования патристики стали идеи, которые бы­ли восприняты и продолжены последующей христианской философией, и, прежде всего:

· теоцентризм (источником всякого бытия, блага и кра­соты является Бог);

· креационизм (мир сотворен Богом «из ничего»);

· персонализм (человек создан по образу и подобию Бога);

· провиденциализм (Бог правит созданным им миром, че­ловеческой историей и людьми);

· сотериологизм (от лат. soter — спаситель; жизнь че­ловека должна быть направлена на спасение души);

· ревеляционизм (от лат. revelation — откровение; по­знание истины достигается через постижение смысла Священного Писания, а также через учения апостолов, пророков, святых, через мистическую интуицию);

Средневековые философы, писатели, ученые в большин­стве своем происходили из духовного сословия. В руках церкви была организация образования: школы создавались в основном при монастырях, в них складывалась педагогиче­ская система, получившая название «схо­ластика», т. е. школьная ученость.

У истоков схоластики стоял Боэций (480–524), которого позднее называли «отцом схоластики». Он предло­жил систему обучения, включавшую две группы наук: три­виум («трехпутье»), в который входили грамматика, рито­рика и диалектика (логика), и квадривиум, в котором были элементы арифметики, геометрии, акустики (музыки) и астрономии. Изучение этих наук должно предшествовать, считал он, изучению теологии.

Важной проблемой схоластики стала проблема универсалий, соотношения общего и отдельного.

В ранней схоластике сформировались два противоположных направления:

· реализм;

· номинализм.

Сторонни­ки реализма утверждали, что универсалии (всеобщее) яв­ляются духовными сущностями и существуют реально, вещи же есть не более чем обман органов чувств.

Приверженцы номинализма (от лат. nomen — имя) утверждали, что реально существуют только отдельные предметы. При этом в своей крайней форме номинализм утверждал, что общее это только имена, слова; оно не име­ет никакого значения вне языка.

Видный представитель номинализма в ранней схоласти­ке — Росцелин (1050–1110) утверждал, что дейст­вительным, реальным существованием обладают только единичные вещи: общее есть лишь понятие, слово.

Умеренный номинализм (концептуализм) был пред­ставлен Абеляром (1079–1142), который считал, что уни­версалии не пустые слова, они имеют определенное значение, относятся к классам предметов. В то же время Абеляр отмечал, что универсалии не существуют до и независимо от еди­ничных предметов. Известным представителем номи­нализма был Дунс Скот (1261–1308), который утверждал, что реально существуют только индивиды. При этом он считал, что есть особый принцип индивидуализации, делающий одну вещь не похожей ни на какие другие. Оппозиция реализма и номинализма получила отклик в последующей философии

Философские споры между реалистами и номинали­стами могли поставить под сомнение догмат о едином Бо­ге и Его трех ипостасях и поэтому привлекли к себе насто­роженное внимание Церкви.

Одним из приверженцев реализма в раннем Средневековье был Иоанн Скот Эриугена (810 –877). Он развивал учение о том, что изначально существует:

· не сотворенная, но творя­щая природа — Бог;

· вторая природа, сотворенная и вместе с тем творящая — порожденная Богом совокупность первообразов, идей всех вещей;

· третья природа — сотворенная и не творящая — мир чувст­венных предметов и явлений.

 

В позднем Средневековье к реализму склонялся Фома Аквинский (1226–1274). Он считал, что универсалии имеют троякое существование:

· в божественном уме; · в вещах; · в человеческом уме.

В божественном уме универсалии предшествуют вещам, представляя формы, образцы для еди­ничных вещей.

 

Таблица 7

Учения	Философские идеи Средних веков
Теология	Теоцентризм. Всемогущая Абсолютная Личность. Монотеизм
Онтология	Креационизм — творение из «ничего». Дуализм бытия: божественный мир и природный мир
Антропология	Креационизм — творение из «ничего». Человек: дух + душа + тело. Идея бессмертия как приобщение души к духу. Открытие самосознания
Гносеология	Откровение. Вера выше знания. «Философия – служанка богословия»
Этика	Моральные заповеди Бога
Философия истории	Провиденциализм. Направленность истории ко «Второму пришествию»
Социальная философия	Бог дает и устанавливает общественные законы. Социальная иерархия, подобная небесной

 

Доказательства существования Бога в средневековой традиции.

Еще в патристике утверждалось, что философия — «служанка теологии». Представитель ранней схоластики Ансельм Кентерберийский (ок. 1033–1109) видел основную задачу философии в оправдании веры в Бога (доказательство бытия Бога) средствами человеческого разума. Доказательства бы­тия Бога подразделялись на два вида. Первый — так на­зываемое апостериорное доказательство (т. е. идущее от следствия к причине; от лат. a posteriori — после опыта, на основании опыта). Например, мы видим различные вещи, а у них есть ненаблюдаемая сущность, их причиной является Бог.

Особое внимание Ансельм уделил второму виду доказательства — априорному доказательству (от лат. a priori — до опыта, независимо от опыта).

Он предложил так называемое онтологическое доказательство, в котором бытие Бога выводится из самого понятия Бога.

Доказатель­ствостроится таким образом:

Бог есть наибольший объект мысли, какой только возможен. Если мы о некотором объ­екте скажем, что он не существует, то мы уменьшим его содержание. Поскольку — наиболее полное понятие; сказать, что Он не существует, — противоречит самому по­нятию Бога.

Другой вариант доказательства:

Бог есть совершеннейшее существо. Отсюда следует, что Он существует, потому что, если бы у Него не было бытия, Его нельзя было бы считать совершенным.

Современник Ансельма Гаунило выступил против онтоло­гического доказательства, проводя аналогию: можно соста­вить понятие о совершеннейшем острове, однако отсюда не следует, что он существует.

В поздней схоластике Фома Аквинский отвергает он­тологическое доказательство, говоря, что из того, что мы думаем о Боге, еще не следует, что Он существует. Доказа­тельства существования Бога естественным разумом мо­гут быть только апостериорными: о существовании Бога мы можем заключить из его творений.

Фома предлагает пять видов доказательства существования Бога.

1. Доказательство, основывающееся на факте движения. Один предмет движим другим, другой — предшеству­ющим и т. д. Но цепь двигателей не может быть беско­нечной, ибо в таком случае не было бы первого «дви­гателя», за ним второго и т. д., и вообще не было бы движения. Нужно признать существование первого дви­гателя — Бога.

2. Подобно тому, как не может быть бесконечной цепь дви­жений, не может быть бесконечной и цепь движущих причин. Нужно признать первичную производящую причину.

3. Есть понятия необходимости и случайности как взаи­мосвязанные понятия. Единичные вещи могут сущест­вовать либо не существовать, т. е. имеют случайный ха­рактер. Но случайные явления предполагают наличие необходимости. Следовательно, нужно принять некую необходимую сущность.

4. В вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным, следовательно, должно существовать нечто, обладающее наивысшей степенью совершенства.

5. В вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Эта целесообразность особенно заметна в живых существах. Все это не случайно, кто-то должен целенаправленно руководить миром. Фома в явлениях материального мира отыскивает следствие деятельности Бога. Бог — действующая и конечная причина мира. Создав мир, Бог им непосредственно управляет, Он «есть всеобщий распорядитель всего сущего». В настоящее время доказа­тельства бытия Бога Аквината приняты в неотомизме – одном из направлений современной религиозной фи­лософии.

 

 

Философия эпохи Возрождения

Период перехода от Средневековья к Новому времени занимает эпоха Возрождения (XIV-XVI) (хронологически лежит в рамках эпохи Средневековья). Понятие «Возрождение», или «Ренессанс» (от франц. renaissance – возрождение) был введен Дж. Вазари – известным живописцем, архитектором, историком искусства – для обозначения периода итальянского искусства как времени возрождения античности, античной культуры.

К XIV веку государства Европы превратились в сильные королевства, политическая стабильность предоставила людям возможность и стимул для творчества и открытий, как на практике, так и в теории. Возрождение, благодаря небывалому взлету творчества человеческого гения на основе опытного познания, стало поворотной точкой в истории Европы. В эту эпоху была создана возможность перехода от религиозной картины мира к научной.

Философские школы, оказавшие влияние на средневековую философию, а именно неоплатонизм, аристотелевская схоластика и религиозная философия, продолжали влиять на философию и культуру эпохи Возрождения. Однако в старых идеях античной традиции были расставлены новые акценты. Неоплатоники Ренессанса – Франческо Петрарка, Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Николай Кузанский – своими работами оказали огромное влияние на мир и европейское общество в целом. Представителей новой светской интеллигенции - поэтов, живописцев, скульпторов, дипломатов – называли гуманистами (от лат.«humanus» - человеческий, человечный). Они, подчеркивая интерес к человеческому в противовес божественному, рассматривали сущность человека не с точки зрения его грехопадения, а с точки зрения возможности совершенствования его личных качеств для достижения истинно человеческого состояния.

Следует отметить, что в культуре и в философии эпохи Возрождения наблюдался отказ от многих (но не всех) важнейших установок средневекового мировосприятия.

Основным принципом философии и культуры эпохи Возрождения стал принцип антропоцентризма - абсолютизации человеческой личности.

 

Ф. Петрарка считал, что самой важной темой в философии должна быть тема человека, его природы, жизни и смерти, ценности человеческой культуры, а также человеческого знания, способного изменить мир к лучшему.

Средневековый религиозный аскетизм, презрение ко всему земному (мир – это несовершенное отражение идеальной реальности), интерес к «потустороннему миру духов» сменился в эту эпоху интересом к настоящему, реальному, действительно материальному миру, к полнокровной земной жизни человека. Человек увидел красоту и величие природы, которая, являясь творением Бога, выражением творческой силы и благой воли Его, прекрасна сама по себе.

Один из основателей итальянского гуманизма Данте Алигьери, в своей «Божественной комедии» впервые говорит о двойном предназначении человека, о самоценности земной жизни, человеческом достоинстве, о том, что человеческое существование должно быть основано на разуме; разум проявляется и в практической деятельности - человек есть продукт реализации собственного разума.

Данте, как и Петрарка, считает, что успех культуры, а также воспитание нового типа человека зависит, прежде всего, от степени развития гуманитарных и словесных наук: философии, поэзии, риторики, литературы, этики, эстетики, нравственно и духовно совершенствущих человека.

В позднем Возрождении появляются идеи скеп­тицизма, возникшие еще в античности.

Мишель Монтень (1533–1592 гг.), критикуя схо­ластику, считал, что истоки подлинно разумного фило­софствования — лежат в классической древности: ей была свойственна «свобода мыслей». Монтень призывал к раз­витию ума, личной убежденности.

Ø Другим основополагающим принципом явился принцип гуманизма, в основе которого было идеализированное представление о человеке как о свободном совершенном существе, разумном и чувственном, с неограниченными творческими способностями и возможностями (в виду того, что человек сотворен Богомпо своему образу и подобию).

Ø Люди обладают творческими способностями, поскольку в них содержатся все составные части реальности.

Согласно этой точке зрения, человек – это «микрокосм большого макрокосма», а так как человек – это Личность, то все, что он создает, все его творения в какой-то степени являются воплощением замыслов Бога.Вера в неограниченные возможности человеческого разума, который становится высшим мерилом истины поставила под сомнение первенство богословия перед наукой.

Лидером христианского гуманизма в XVI в. стал Эразм Роттердамский (1469–1536 гг.). Большой резонанс имела его книга «Похвала глупости» (1504 г.), в которой, в част­ности, говорилось о необходимости радикальной рефор­мы церкви.

В эпоху Возрождения складывается новая натурфило­софия, для нее в целом характерны следующие черты:

• пантеизм, идея взаимопроникновения природы и Бога;

• идея тождества микро- и макромира и вследствие это­го своеобразное органистическое мировоззрение, трак­тующее природу по аналогии с человеком;

• гилозоизм, убеждение в «оживленности» и даже одушев­ленности всего бытия;

• идея самодеятельности материи.

Представите­ли натурфилософии эпохи Возрождения высказывают оригинальные идеи.

Николай Кузанский (1401–1464 гг.) говорит о том, что нет никакого центра мира.

Леонардо да Винчи (1452–1519 гг.) утверждает, что научное познание должно основываться на опыте и исходя из опыта выявлять причинные связи явлений.

Бернардино Телезио (1509–1588 гг.) считает, что началом вещей служит материя, которая сама по себе пас­сивна. Кроме нее есть еще активные силы — тепло и хо­лод. Материя придает вещам телесность, тепло и холод да­ют им свойства и формы.

 

Джордано Бруно (1548–1600 гг.) утверждает вечность Вселенной, говорит о самодвижении материи, которая содержит в себе формы. Завершает на­турфилософию эпохи Возрож