Указание на наличие у призывающего черт, из которых произрастает мудрость
Прежде чем начать разговор о мудрости и её значении, я хотел бы, опираясь на предыдущие указания на смысл мудрости и необходимые занимающемуся призывом правильное мышление, умеренную энергию и отстраненность от пристрастности и упрямства, указать на ряд качеств, которые должны быть присущи призывающему, и из которых, по желанию Аллаха, будет произрастать мудрость и реализация цели, связанной с доведением до людей истины, на основе ясного представления. Среди этих качеств:
а) богобоязненность;
Под этим качеством понимаются все его смыслы, связанные с исполнением повелений, отказом от запрещаемого и наличием черт, присущих обладающим верой. Боязнь Аллаха, если раб наделён ею, является столь всеобъемлющей, что она освещает сердце и высвобождает духовные силы, а наделённый ею хорошо видит, где находится истина, и с её помощью выходит на правильные средства и методы, соответствующие обстоятельствам, состоянию, тем или иным людям. Следствие богобоязненности —:
«Тому, кто боится Аллаха, Он сделает его дело легким».
(Сура «Развод», аят 4)
И близкие к Аллаху являются богобоязненными.
б) искренность;
Это — великое качество, известное теоретически. Однако реальное обладание им, клянусь Аллахом, встречается очень редко. Тот, кому присуще это качество, не обращает внимание ни на взгляды людей, ни на их вещи и не ищет людского расположения. И здесь мне на память приходят слова одного имама из числа наших праведных предшественников, да смилуется над ним Аллах: «Некоторые люди, призывая к Аллаху, на самом деле призывают к себе». Больше, чем кому-либо, это качество должно быть присуще улемам и призывающим к Аллаху, они же и нуждаются в нём больше других. Первыми, кем разведут огонь в День воскресения, будут те, кто утратил это качество. Имам Аль-Газали, да смилуется над ним Аллах, сказал в книге “Аль-ихья...” (“Возрождение религиозных наук”), предостерегая от скрытой страсти, призывающей к скрытому многобожию: «Призывающий, занимаясь призывом, возможно захочет возвысить себя благодаря учёности и вере и унизить другого его невежеством и нерадением. Возможно, что через призыв он стремится показать своё отличие от других и унизить призываемого, указывая, хотя бы и завуалировано, на невежество, низость невежд и нерадивых людей и плохую их долю... Это — великий позор, колоссальное зло, ослепление, вызванное шайтаном, которое не поражает лишь того, кому Аллах открыл его собственные недостатки и сделал его проницательным с помощью света Своего руководства. В господстве над другими душа находит великую усладу».
Имам Аль-Газали, да смилуется над ним Аллах, не ограничился этим разъяснением, а добавил к нему указание на критерий и пробный камень в этом вопросе: “Существуют пробный камень и мерило, которыми призывающий должен испытать себя, а именно: осуществление другим человеком призыва, исправление людей и то, что они отвечают другому, должны быть ему дороже, чем то, что они отвечают ему. И если ему предпочтительней другой, то он — в порядке. Если же он не желает всего этого другому из числа знающих или призывающих, то он всего лишь следует собственным страстям, стремясь показать свою значительность благодаря призыву. Да убоится он Аллаха Всевышнего в этом и да призовет он себя прежде других!
Однако, слова имама аль-Газали о том, что призыв, осуществляемый другим, должен быть призывающему приятнее, чем то, что делает он сам, заслуживает особого рассмотрения, и в частности, в свете высказывания посланника Аллаха, 
: «Клянусь Аллахом, если Он через тебя выведет на правильный путь хотя бы одного человека, то для тебя это лучше, чем, если бы у тебя были породистые[1] верблюды»”
Соперничество в этой области — это соперничество во имя добра в соответствии со словами Всевышнего:
«Чья речь прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и вершит доброе дело?!» (Сура «Разъяснение», аят 33)
Желательно придерживаться искренности и исходить из благих намерений и в таком соперничестве, которое не узаконено шариатом.
в) знание;
Именно оно выступает в качестве главного значения “ведания” в словах Всевышнего:
«Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху, ведая”». (Сура «Йусуф», аят 108)
Более того, бросающиеся в глаза смыслы мудрости, о которой мы ведём здесь речь, — это знание, как уже отмечалось.
Ведание объединяет в себе знание и мудрость. И это качество не нуждается в дальнейшем разъяснении, будучи очевидным. И здесь достаточно указать на высказывание аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, содержащееся в его «Сахихе»: “«Знание» предшествует «Слову и делу», доказательством чего служат слова Всевышнего:
«Так знай же, что нет бога, кроме Аллаха,. и проси прощения грехам твоим!»
(Сура «Мухаммад», аят 19)
Аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, отмечает: «И Он начал с знания раньше, чем упомянул о словах и делах».
И в этой связи аль-Хасан аль-Басри, да смилуется над ним Аллах, отмечает: «Действующий без знаний подобен идущему, не знающему дороги».
В пословице находим: «Кто придерживается чего-либо, не зная основ — жалок, а кто отправляется в путь без проводника — заблудится».
Знание включает в себя точное понимание того, о чём говорится в Книге и сунне, образ действия праведных предшественников и усвоение результатов деятельности улемов и факихов в научном и практическом плане.
г) скромность;
Людям в силу самой их природы свойственно не принимать того, кто обращается с ними высокомерно или от кого исходит презрение к ним или умаление их достоинства, даже если то, что он говорит, соответствует истине и является правдой. Более того, стремление стать над людьми — очевидная причина отвращения, испытываемого к истине, и неприятия её.
В свете этого скромность есть результат познания Аллаха и самопознания. Халиф Абу Бакр, , сказал: «Пусть ни один мусульманин не презирает другого, ибо маленький мусульманин — у Аллаха — большой». Аллах обратился к своему пророку Мухаммаду, 
,со следующими словами:
«Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, стремясь к лику Его, и не отвращай своего взора от них».
(Сура «Пещера», аят 28)
Ибн аль-Хадджадж отмечает: «Кто хочет возвыситься, то пусть будет скромным ради Аллаха. Величие приходит лишь в меру движения вниз...»
К этому же вопросу примыкает и знание того, что для душ характерна антипатия к тем, кто много говорит о себе, напрашивается на похвалу или восхваление.
Милость дарует Аллах. Тот же, кто обращается к людям, пусть обращается к ним по милости Аллаха, а не по своей милости.
д) кротость;
Кротость — это не что иное, как владение собой в гневе, обращение к разуму при взрыве эмоций. Клянусь твоим Господом, это не что иное, как проявление силы, признак мужества (силён не тот, кто способен победить многих, а тот, кто владеет собой в гневе). Как нуждается в этом качестве призывающий, сфера деятельности которого — сердца и души людей!
Наиболее яркими проявлениями кротости являются сдерживание гнева, далее по значимости следует прощение людей. Это — черты богобоязненных, обитателей рая, равного по ширине небесам и земле. Кто наделён кротостью, тот восходит от одного её уровня к другому: он придёт к тому, кто порвал с ним, простит того, кто обижал его, поможет тому, кто вредил ему.
Ошибается тот, кто думает, что кротость — это от беспомощности, прощение — от слабости, игнорирование невежественного — от страха и малодушия. Так говорит только обуреваемый гордыней, которая является позорным качеством, несовместимым, как ты видишь, с кротостью.
Однажды, когда Зейн аль-Абидин бин Али бин аль-Хусейн, да будет доволен им и его родителями Аллах, выходил из мечети, один человек обругал его. И тотчас за Зейна заступились люди. Но Зейн аль-Абидин сказал: «Оставьте его!». Затем подошёл к нему и сказал: «Ещё больше Аллах скрыл от тебя наших недостатков. Может быть ты в чём-то нуждаешься, и мы можем помочь?» И этот человек устыдился, а он бросил ему свою накидку и повелел дать ещё тысячу дирхамов. После этого, завидев его, этот человек говорил: «Поистине, ты - из потомства пророков!»
Жесткость и суровость
Передают, что Саид бин Абдуррахман аз-Забиди сказал: «Среди улемов мне нравятся те, с кем легко, кто открыт и смешлив. А что касается того, кого ты встречаешь радостно, а он встречает тебя неприветливо, делая тебе одолжение своими знаниями, то хорошо бы, чтобы по воле Аллаха таких было немного».
О, призывающие! Люди нуждаются в том, чтобы пребывать под сенью милосердного человека, а также в великодушной улыбке, в расположении, от которого им становится лучше, в кротости, способной переносить их невежество, в том, кто возьмет на себя их заботы и не переложит на них свои, в человеке, у которого они найдут понимание и от общения с которым будут испытывать удовлетворение.
Ради всего этого была явлена Господня милость Мухаммаду, , — посланнику, который является образцом для подражания:
«По милосердию, внушённому тебе Аллахом, ты смягчился к ним. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прощай же им и проси для них прощения...»
(Сура «Семейство Имрана», аят 159)
Пророк, 
, не гневался никогда из-за себя, и его не угнетала человеческая слабость. Он дал людям всё, чем владел, и ничем не затронул их честь. Он помог им своей кротостью, благочестием и расположением.
Когда раб Божий наделён сердцем милосердным, нежной натурой и, кроме того, знаниями и мудростью, он не докучает маленькому и невежественному человеку, чтобы не вызвать у него неприятие советов, ведь мир полон людьми, не питающими любви к советчикам.
Да, истинный призывающий, обладающий опытом и энергией, не удивляется тому, что люди не принимают и отворачиваются. Но его жалость и сострадание, которые он испытывает к ним, не перестают побуждать его повторять всё раз за разом, как это делают родители, пекущиеся о своих детях, настаивая на приёме пищи и лекарства, когда те здоровы или больны. Более того, в хадисе, который приводят Абу Дауд, ан-Насаи, ибн Маджа и Ибн Хаббан со слов Абу Хурайры, 
, сообщается, что пророк, 
, сказал:
«Я вам, как отец ребёнку».
Видел ли ты большее сострадание, чем сострадание отца к ребёнку?! С каким пророческим терпением Мухаммад, 
, встречал отказ своего народа:
«О Аллах, выведи на прямой путь мой народ, ведь они не ведают!»