УМНАЯ РАБОТА ДУХА: "БЕРЕЧЬ СВОЙ УМ" – ПУТЬ УЗКИЙ И ТЕСНЫЙ, ПУТЬ МУЧЕНИЧЕСКИЙ. СУЩНОСТЬ УМНОГО МУЧЕНИЧЕСТВА
В чьем сердце пробудилось желание приступить к сему дивному умному труду "беречь свой ум" способом непрестанной молитвы, приступить к сему святому подвигу – ибо дело охранения своего ума, или дело молитвы непрестанной есть, поистине, подвиг, и при том подвиг мученический, как на милостивый призыв к спасительному отрешению от вещественного и плотского бытия, призыв к крестному распятию сего бытия, чтобы жить духом, а не плотью и совершать великую, святую службу Богу Ангельски. И принести за сей призыв славословие и благодарение Милостивому Господу Богу, привлекающему нас к познанию нашего Спасителя и к усвоению нашего спасения.
Да и Сам Господь сказал:
"Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня" (Иоанн 6, 44).
За сие привлечение – за возникшее в нас желание молиться непрестанно – И нужно принести славословие. Нужно в смирении припасть, сознав величие сей Ангельской службы и свое недостоинство, свое окаянство и просить Его милостивой благодатной помощи в столь великом мысленном деле. Ибо Его же святые уста изрекли: "Без меня не можете делать ничего" (Иоанн 15, 5).
Просить помощи следует с сердцем сокрушенным, сознавая, что молитва вообще, а непрестанная в особенности, как охранение ума от мысленного растления помыслами и мечтаниями "мысленного растлителя", – есть мученический крест, на котором должно умереть все наше "многомыслие" и "пустомыслие" со всем его плотским бытием. И наш ум должен измениться, освятиться, очиститься, уврачеваться от этой мысленной болезни кружения и благостью Христовой, данной нашей "умной природе" устремиться в сродный себе воздух Божественной любви к Спасителю – непрестанным памятованием о Нем. А это и будет воскресение души, бывающее здесь еще прежде Общего Воскресения – как говорит св. Симеон Новый Богослов.
И сие делание "охранения ума" приведет, искренно взявшегося за него, к отрешенному житию: и ум, и чувство, и тело начнут отрешаться от вещественного жития действенным влиянием умной молитвы. Этим деланием и будет совершаться в нас весьма ощутимое изменение и нашей умной природы, и телесной ум будет очищаться от докучливых помыслов и мечтаний и просветляться неописуемым светом помышлений: зареносных, световидных, божественных, действенно пожигающих всякую нечистоту в нас.
И здесь опытно душа познает, что Бог наш есть Огнь, действенно очищающий нас от всякой скверны. А тело наше, как прежде деятельно участвовавшее в плотских вожделениях грешного духа, так ныне будет соучаствовать в его покаянии, в его изменении – сначала многоболезненным воплем и покаянием, смертельным содроганием от действия разнообразных недугов телесных, а потом проблесками тихого ликования неописуемых ощущений безсмертной жизни – божественной, сладостной, ангельской! И это благодатное действие "умной молитвы" на нашу грешную природу будет переживаться нами весьма ощутимо.
И это делание дано не для всех, а для тех, кто жаждет, кто рвется, кто взыскует жития отрешенного от вещественности и вожделений, кто ощутил себя не плотью неразумной, животной, чувственной, а духом умным, духовным и устремленным к житию духовному, т. е. к покаянию.
Таковы откровенные божественные Тайны этого умного делания, действенно вводящего нашу падшую природу в иное бытие – в благодатное.
Но сему будет противодействовать "мысленный растлитель" отвлекающими помыслами и мечтаниями. Ибо ничему так не противятся бесы, как молитве покаяния. Но она же и будет пожигать их, как огонь солому.
Зная сие не будем страшиться ни усиленного наплыва помыслов и мечтаний, ни ощущений неподобных, которые будут обуревать нас во время молитвы и сквернить нашу молитву – пусть не смущает нас это явление: будем терпеливо молиться и не унывать – молитва своим огнем, присущим ей, попалит всю эту нечистоту.
Этим чистительным терпением Бог и очистит душу от всего того, что она стяжала в своем грешном мысленном кружении. Как во внешних скорбях, так и во внутренних, нужно смиряться, почитая себя достойным того, чтобы нас попирала всякая тварь (в том числе и бесы своим "многомыслием" и неподобными ощущениями за нашу связь, какую мы с ними имели до молитвы), и Господь, видя нашу смиряемость, вскоре пошлет Свою благодать и подаст отрадную тишину уму и очищение чувствам.
Не нужно забывать, что путь молитвы, путь охранения и очищения нашего ума, есть путь Божий, путь благословенный, путь св. Отцов, он же и есть "путь узкий и тесный", путь покаяния.
И добрый признак для нас, что мы стоим на сем пути, ведущем в жизнь Божественную, состоит в том, что если нашей молитве сопутствуют скорби и внешние, и внутренние, и отсюда мы испытываем тесноту – и справа, и слева, и не ищем "высоких" духовных состояний, а взыскуем единое на потребу – покаяние.
Теснота справа – немощь телесная и недуги будут теснить нашу молитву, и тонкие помыслы "мысленного растлителя", прокравшиеся в наш ум, будут убеждать нас бросить это святое дело, ибо оно и непосильно для нас, да и не безопасно, а кроме того – и другие есть пути коспасению, более удобные.
А слева – извне посыпятся на нас разные искушения и скорби от обстоятельств и окружающих людей, чтобы смутить нас, ввергнуть в уныние и ослабить наше усердие к сему деланию. От нас же требуется терпение и мужество, чтобы таким образом выявилось наше благое произволение. А нашему благому произволению будет содействовать, весьма ощутительно для нас, благодатная сила Божия, ибо покаянию содействует Сам Бог, а терпение скорбей и есть покаяние. Это нужно крепко помнить.
Деланием этим выявляется направление воли человеческой и усвояется волей человеческой воля Божия.
"Этим умным деланием чувства душевные делаются способными к деланию всего доброго, способными к исполнению, при содействии благодати, заповедей Божиих".
Этим благим маленьким деланием, в кратком моменте земного бытия, воля человеческая решительно и окончательно закрепляет себя для духовной Ангельской деятельности в вечности.
Умная воля в моменте времени избирает и утверждает свою вечность. В этом внутреннем умном движении и сокрыта тайна человеческой личности, ее достоинство, ее вечная вневременная значимость, ее ценность.
В этом сущность молитвенного мученичества умной души, сущность ее "узкого и тесного пути" – "Беречь свой ум!"
Временным – она обретает вечность. Малым деланием умным душа входит в необъятную деятельность Божественную, непостижимую и неописуемую. Малой слезой молитвенной уплывает в Великий Океан Любви Божией.
Посему, если в начале нашего усердия к молитве – и возникнут сильные скорби и искушения – от окружающих людей или от собственной многострастной плоти, от навязчивых помыслов и мечтаний – не смутимся, не дрогнем от натиска врагов. Ибо Тот, кто с нами – сильнее тех, кто против нас: Он и подкрепит нас в нашей немощи. В минуты же искушений не следует бросать молитву, не нужно страшиться действий врага, который хочет отторгнуть нас – из зависти – от сей славной Божией службы, которую он потерял.
Смиримся перед крепкой десницей Божией, попускающей нам сии скорби, усилим Св. Призывание. Возблагодарим Господа Бога, что Он сподобляет нас этих малых временных скорбей за Его Святое Имя. Терпя, потерпим Господа и тут же ощутительно для нашего сердца воспримем благодать, которая и понесет за нас эти скорби. От нас же требуется только усердие – терпя, терпеть Господа, т. е. не прерывать святого молитвенного призывания имени Божия, а пребывать в молитве терпяще.
Моменты претерпевания скорбей на пути молитвенном есть моменты святые, моменты истинного покаяния, Богом приемлемые, моменты стяжания и обогащения благодатью Божией, моменты благодатного укрепления, возрастания нашего "в меру возраста Христова", по выражению св. Апостола.
Посему не будем потуплять лица нашего на сем благословеннейшем Божьем пути перед встретившейся нам скорбью – встретим ее приветливо, дадим ей святое целование и она вручит нам небесные дары благодати, посланные от великой и богатой Любови Божией нашей бедности.
Если же наш путь молитвенный окружают: телесное довольство, внимание и похвала от окружающих, видимая успешность в нашей работе, доставляющая нам удовлетворение, безскорбность нашего жития и наше постоянное внутреннее благодушие перед Богом, и живем без внимания к помыслам и входим "во святая святых", т. е. на молитву – без страха и без священного ужаса, и безтрудно совершаем этот подвиг и молитва наша не служит для нас мученичеством – то это верный признак того, что мы стоим на пути широком, пространном, на пути мира сего, во зле лежащего.
Это признаки пути, ведущего в преисподнюю.
А "путь Божий" есть ежедневный крест скорбей по слову св. Исаака Сирского (Слово 35). Умная же молитва без скорбей не стяжевается. Ибо сущность и "умного делания" в том и заключается, чтобы со смирением и верой нести молитвенный крест, т. е. мужественно претерпевать всякую скорбь с благодарением. "Ибо кто без скорби пребывает в добродетели своей: тому отверзта дверь гордости" (св. Исаак Сирский, Слово 34).
А при нашей покорности воле Божией и при сознании своей немощи – все это будет совершено в нас многомощной и спасительной благодатью Божией.
Сущность же "умного делания" в покаянии. А покаяние есть молитвенное терпение всяких скорбей. Без подвига покаяния не бывает и "умного делания".
Опытными делателями "умного труда" замечено и то, что сие Небесное Семя о Таинстве Царствия Божия в нас сущего, т. е. слово об "умном делании" или "о хранении ума" удобно падает лишь на землю сердца, вспаханную скорбями крестными и только на такой земле приносит благой плод – и в шестьдесят, и в сто.
Молитва растет и плодоприносит – по мысли св. Отцов – лишь в болезнующем сердце. У благодумных и безскорбно живущих молитвы нет, она для них неведома. Ибо молитва есть высшая добродетель, а всякая добродетель есть мать печали; пребывающий в молитве без печали – пребывает в обольщении (св. Исаак Сир., слово 34).
"Истинно молящемуся молитва есть – и Суд и судилище и Престол Судии прежде Страшного Суда", – говорит св. Иоанн Лествичник.
ГЛАВА 20
УМНАЯ МОЛИТВА – ТАЙНА ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ, СОКРОВЕННАЯ ЗАПОВЕДЬ, ВЫСШИЙ ДАР ЛЮБВИ БОЖИЕЙ – ВОСПРИНИМАЕТСЯ ТОЛЬКО ВЕРОЮ И ПОКАЯНИЕМ И РОЖДАЕТ ВЕЧНОЕ СЛАВОСЛОВИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ НЕБЕСНОГО БОГА
Вот сокровенная песнь сердца о Небесном Херувимском песнопении, которому подпевали Отцы, живя на земле; Песнь о Тайне Царствия Божия, внутри нас сущего, для вхождения в которое они нам указали:
"Путь умного делания" или "непрестанной молитвы".
"Путь трезвения" или "хранения ума".
Сим "умным" деланием и спасались все святые и в горах, и в пещерах, и в вертепах земли, и в миру среди моря житейского.
Ибо сей путь "умного делания" и "есть пристанище тихое и безмятежное, в котором несомненно спасается душа" – по слову св. Аввы Исайи Отшельника (Доброт, т. 1, 455).
Спасемся и мы, грешные, промыслом Божиим, предоставленные всем ветрам и бурям, если ухватимся с усердием, со смирением и верою – не ради чего другого, а ради своего спасения – за сие спасительное делание ума – за непрестанную Иисусову молитву. Ибо гибель мира неминуема и потопление неизбежно. Рассвирепевшие волны мысленных страстей и соблазнов поглотят всякого, не имеющего сей умной опоры, сего умного делания. И как на Отцах оправдалось слово пророческое, так и оправдается и на нас. Ибо древний Пророк изрек нечто судное о нашем времени, нечто дивное. Он изрек сокровенное слово, только верой понимаемое. Он сказал:
"И будет всякий, кто призовет Имя Господне, спасется" (прор. Иоиль, 2, 32).
Чудное время, предсказанное пророком, пришло. Исполнение сего дивного Таинства – спасаться призыванием Имени Божия – наступило с того момента, когда Господь Спаситель в своей последней беседе с учениками на Тайной Вечере дал им последнюю, сокровенную величественную Заповедь, как высший Дар Своей Любви с Божественным и непреложным обетованием.
Дал заповедь в таких словах:
"Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите",
И при сем даровал непреложное обетование:
"чтобы радость ваша была (Иоанн 16, 24).
Восприняли Отцы эту великую сокровенную Заповедь своей великой верой: молиться во Имя Его, и обрели радость совершенную, в радости поведали и нам, уяснили и нашей слабой, малой вере сию Заповедь Божию, всем, кто имеет уши слышать – да слышит:
"Тайна нашего спасения сокрыта В немолчном призывании Имени Господа Иисуса Христа".
В Боге – наше спасение и призыванием Имени Его мы и спасаемся. Носить с любовью Имя Своего Спасителя – носить в себе спасение. Носить в просвещенном сознании, в живом чувстве сердца сию Святыню – и значит быть невещественным Ангелом, Богоносцем. Святый тайновидец – Богослов, говорит, что и в Горнем Иерусалиме, где все Святые будут царствовать со Христом-Спасителем, они и там "будут носить Его Святейшее Имя на челах Своих" (Откр. 22, 4).
Т. е. Имя Божие будет пребывать в уме их, в их умной природе, а ум святых будет пребывать в Боге, как Он пребывал в них здесь. Сей сокровенный смысл и звучит в Святых Господних словах, сказанных там же, на Тайной Вечери:
"Пребудьте во Мне, и Я в Вас" (Иоанн 15, 4).
Сие и есть Таинство Богоношения, Таинство Любви неизглаголанной: любя призывать с верою Имя Бога Спасителя – и значит пребывать в Боге-Спасителе.
Призыванием обретать Бога-Спасителя, это и есть высший дар любви Божией.
По слову пророческому, призыванием имени Божия, наша природа, порабощенная грехом, спасается. Веруя сему слову – будем призывать сие спасительное Имя – и мы спасемся.
Ибо сие призывание воспринимается: только верою. К сей вере и призывают нас Отцы.
Ибо сия вера душе, взыскующей Искомого, приносит радость обретения. Сия вера передвигает горы грехов и топит их покаянием в море Милосердия Божия.
Сия вера, много возлюбившая Сладчайшее Имя – приемлет в слезах радости и прощение многое. Сия вера отверзает двери райские и вводит душу, взыскующую со креста Молитвы многослезной в Божий рай сладости.
О сей вере говорит и св. Никита Стифат такими словами: "Ни от чего другого преуспеяние души не бывает так скоро и поспешно, как от единой веры. Но веры не той, коей веруем в Бога и Единородного Сына Его. Но особенно той, внутреннейшей веры, коею веруем, что как все обетования Христовы, какие обетовал и уготовал Он любящим Его, так и угрозы и муки адские, кои уготованы диаволу и рабам его, НЕСОМНЕННО ИСТИННЫ. Такая вера убеждает душу, в подвиге сущую, уповать, что достигает устроения святых (спасется призыванием), достигает и блаженного их безстрастия, востечет на высоту святости их и соделается наследницей с ними Царства Божия. Будучи же так удостоверяема, она ревностнее устремляется к деланию заповедей, и нимало не колеблясь, старается подражать трудам их, в чаянии подобными их подвигами достигнуть и совершенства их".
Такая вера в непреложность Божественных обетовании обретается на пути "отрешения" от невещественных владении от мечтании и вожделений и это есть путь покаяния. Сия вера, идущая по пути покаяния доставляет взыскующим несомненное спасение и приносит обожение, "соделывает света причастником и общником Божества независтно". Сия вера и есть Тайна умной молитвы и сия Тайна хранилась в веках – в святом Православном иночестве. Православное иночество сохраняло в себе Тайну христианства, Тайну Христову. Только в Православном иночестве и было опытное, истинное ведение этой Тайны. Иночество живым опытом познавало эту сокровенную Тайну на пути веры и покаяния и рассказало о ней прикровенными речениями на страницах своих Духоносных Писаний.
Все Святые Божий прошли с этим Таинством веры по узкому и тернистому пути, по пути покаяния, прошли с небесным услаждением. И на этом пути с Божественным вдохновением воспели Херувимскую песнь веры Имени Божьему, подпевая Херувимам.
Воспели для нас, чтобы и мы, колеблющиеся и маловерные услышали сию Музыку Небес и присоединили и свой умный словесный орган славословить Великого Небесного Бога, Имя же Его назнаменовано на нас от дня Св. Крещения.
И тогда святые крохи "умного делания", упавшие со стола Богомудрых Отцов нам, нищим и голодным в насыщение, и собираемые трудолюбивой душой, как бы по зернышку, претворяется и для нас еще здесь, мановением Божиим, в неоскудеваемый безсмертный хлеб Ангельский, коим и будет насыщаться душа и уже во веки. Это и будет – Пасха веселия вечного".
А там, в Горнем мире, умно узрев дивное Таинство претворения сокровенных словес в Небесную Манну Духа – претворения крох маленького делания умного в великую тайну Богоношения – Душа, познав себя Умной Колесницей Херувимской, носящей Тайну Слова, – в Божественном изумлении, охваченная великим блаженством радости, будет приносить немолчное славословие Божественной Любви, умно слившись со всем умным миром, прославляя величие и поклоняясь Светолепной Премудрости Небесного Бога, вся Премудростью Сотворившего.
ГЛАВА 21