Основні філософські концепції сутності людини
Проблема природи i сутностi. Чим людина зовнiшньо вiдрiзняється вiд iнших живих
iстот. Якi глибиннi людськi якостi визначають специфiку людини i проявляються зовнi в її
природi. Природа людини дуже суперечлива. В першому наближенi, вона має подвiйну
бiосоцiальну природу. З одного боку вона належить до певного бiологiчного виду, а з iншого
народжується й розвивається в суспiльствi. Головну роль вiдiграє суспiльство культура, без
них людина не виросте. З одного боку це фiзична, тiлесна iстота, що пiдкорена законам
бiологiї, нею володiють пристрастi та iнстинкти, а з iншого здатна розумiти обставини свого
iснування, розумiти не лише те, що потрiбно саме зара, це моральна iстота, яка має природнi
матерiальнi потреби, вiд яких за певних ситуацiй вона може вiдомовитись. Для людини
характерна свобода вибору. Своєрiднiсть природи людини вiдбивається в розумiннi сутностi
людини. Тут є 3 основнi напрямки:
1. Сутнiсть духовна. Характерна для всiх релiгiйних та езотеричних (для посвячених)
вчень. Кажуть, що справжня природа i потреби не тiлеснi, а духовнi. У вiдповiдностi до
езотеричних вчень, душа — це духовна монада, iндивiдуальна свiдомiсть, яка
безсмертна, змiнюючи лише оболонку.
2. Сутнiсть — розум. Це та здатнiсть, що вiдрiзняє людину вiд всiх iнших iстот. Це вмiння
логiчно мислити, змiнювати свiт. Через розум людина досягне щастя.
3. Сутнiсть дiяльна. Людина проявляє себе в практицi, створеннi суспiльства i культури.
Людина пристосовує природу до своїх потреб, створюючи штучну природу —
культуру. В працi проявляється її розум, моральнiсть, вибiр. Людина не може iснувати
поза суспiльством, спiлкуванням.
Натуралістичні концепції - це учення, які розглядають людину перш за все як біологічну
істоту. Пояснення її поведінки спирається на ті ж закони, що і пояснення тварин взагалі. При
цьому, природно, враховується, що людина специфічна тварина, але передбачається, що ця
специфіка визначається чисто білогічними особливостями людини. Виникнення
натуралістичних концепцій пов'язане з успіхами біології і, зокрема, створення Дарвіним
вчення про природний відбір і розробка Павловим фізіології вищої нервової діяльності. Слід
зазначити, що самі ці учені не були прихильниками натуралістичного розуміння людини. А
ось найбільш послідовно натуралістичний підхід до людини знайшов в соціології Г.Спенсера,
який розглядав еволюцію суспільства по аналогії з еволюцією живої природи. Якщо на рівні
суспільства Спенсер ототожнював закономірності еволюції живого організму і соціуму, то на
рівні розгляду поведінки окремої людини він ототожнював соціальні явища конкуренції,
суперництва з боротьбою за існування, що має місце в живій природі. Такий підхід отримав
назву соціал-дарвінізму.
Протилежністю натуралістичним концепціям є соціологічні концепції, суть яких полягає в
абсолютизації процесу соціалізації людини. З погляду даного підходу індивід стає людиною у
власному сенсі тільки в суспільстві, проходячи через стадії соціалізації. Найбільш послідовно
соціологічний підхід до розуміння людини отримав в марксизмі, а також в роботах видатного
радянського психолога Л.С.Виготського, який дав досить докладний опис процесу
соціалізації як процесу оволодіння культурними засобами регулювання людської поведінки.
Разом з тим у філософії і науці існують уявлення, що мають вельми довгу історію, яке
розглядає людину як істота перш за все духовна. Людина з цієї точки зору відрізняється не
своєю природною організацією і не участю в суспільному житті, а своєю духовністю, тобто
здатністю і прагненням до здійснення цінностей, які ніяк не задані ні природою, ні
суспільством. У цій своїй якості вона виступає як особа, тобто як істота, прагнуча до
здійснення нею ж поставлених цілей. Такі переконання отримали назву “персоналізм”.
Персоналістичні концепції набули в двадцятому столітті широкого поширення і особливо у
філософському напрямі - екзистенціалізмі. Екзистенціалізм характеризує людину не як щось
дане, те, що вона вдає із себе зараз, а як можливість, те, чим вона може стати. Людина як
особа є спрямованість до чогось. Ця спрямованість, на думку прихильників екзистенціалізму,
абсолютно не витікає з навколишнього від людини середовища. Вона є результатом власного
вирішення людини, її вибору.
Проблема свободи.
Для особи володіння свободою - це історичний, соціальний і
моральний імператив (веління), критерій її індивідуальності і рівня розвитку суспільства.
Довільне обмеження свободи особи, жорстка регламентація її свідомості і поведінки завдає
збитку як особі, так і суспільству. Конкретним матеріальним носієм свободи, її суб'єктом
завжди є особа, а відповідно і ті спільноти, в які вона включена, - нації, соціальні групи,
класи.
У історії філософії свобода традиційно розглядалася в її співвідношенні з необхідністю. Сама
ж необхідність сприймалася, як правило, у вигляді долі, року, визначення, що керують
вчинками людини і що заперечують його свободу волі. Філософське рішення проблеми
свободи і необхідності, їх співвідношення в діяльності і поведінці особи має величезне
практичне значення для оцінки усіх вчинків людей. Якщо люди не мають свободи, а діють
тільки з потреби, то питання про їх відповідальність за свою поведінку втрачає сенс.
Рішення антиномії «свобода й необхідність» в історії філософії залежало від того, до якого
з напрямів тяжіли ті або інші філософи - до есенціалізму (від латів. essentia - суть) або
екзистенціалізму (від латів. existentia - існування), тобто від того, що для них було первинним,
початковим - суть або існування. Для тих, хто дотримувався першого напряму, свобода була
усього лише проявом, конкретним втіленням необхідності з випадковими відхиленнями від
неї; в контексті другого напрям свободу розглядали як первинну реальність людського життя,
тоді як необхідність трактували як абстрактне поняття.
З приводу проблеми «свободи волі» - можливості самовизначення людини у своїх діях, у
філософії традиційно йшли нескінченні спори, що ведуться з часів Сократа (чи
підпорядкована воля чомусь поза нею або самоприпускаєма, саморухома, джерело руху
містить в собі, або він приходить ззовні). Протиріччя у вирішенні проблеми було наступне:
якщо кожна дія строго визначена і не може бути іншим, чим воно є, то його не можна
поставити в провину або поставити в заслугу. Але, з іншого боку, уявлення про волю як нічим
заздалегідь не обумовленій "кінцевій причині" моральної дії припускає розрив причинного
ряду явищ, що суперечить потребі наукового (логічного, обгрунтованого) пояснення.
Відповідно до двох сторін цієї антиномії в тлумаченні свободи волі виявилися головним
чином дві філософські позиції: детермінізм (від латів. determinatio - визначення,
спричинення), що відстоює причинну обумовленість волі, і індетермінізм, що відкидає її.
Згідно чинникам (фізичним, психічним, духовним), що визнаються причиною вольових актів,
серед філософських детерміністичних концепцій прийнято розрізняти "геометричний", або
механічний, детермінізм (Спіноза, Гоббс) і менш строгий - детермінізм психічний, або
психологічний (Т. Ліппс).
Індетермінізм, доведений до свого логічного кінця, упирається в "свободу байдужості", рівну
можливість двох протилежних рішень, яка призводить до паралічу волі (казус "буриданова
осла" : неможливість вибрати з двох рівних альтернатив) і абсолютної випадковості вибору.
Тому переважаючим в історії філософії виявився тип еклектичної (змішаною) доктрини.
Такий дуалізм Канта. Як розумна істота, що належить умоосяжному світу, людина, на думку Канта, має свободу волі (у моральному житті, у визначенні своєї
поведінки). Але у емпіричному (природному, досвідченому) світі, де панує природна
необхідність, він скований у своєму виборі, а воля його причинно обумовлена. Сліди подібної
двоїстості носить і концепція Шеллінга. Діалектична постановка проблеми свободи і
необхідності у філософії була найяскравіше виражена Спінозою і Гегелем ("свобода є
усвідомлена необхідність"). Але Гегель, проголошуючи свободу волі, по суті наділяє нею не
людину, а "світовий дух" (абсолютну ідею), що втілює "чисте" поняття свободи волі.
У ідеалістичній філософії кін. ХІХ-ХХ ст. серед тенденцій в тлумаченні свободи волі переважає
волюнтаристський (воля в основі усього) і персоналістичний (особовий) індетермінізм, а
також поширена позитивістська установка обходити цю проблему. У Бергсона, наприклад, обидві
ці тенденції переплітаються. У своєму захисті свободи волі він посилається на органічну
цілісність і унікальність душевних станів, непіддатливих розкладанню на окремі елементи і
остільки, згідно Бергсону, причинно не обумовлених.
Проблема свободи волі стоїть в центрі уваги атеїстичного екзистенціалізму (Сартр, Камю),
який вбачає у людині, вкоріненій ні в "що" (абсолютній відкритості буття, можливості,
потенційності), носія абсолютної свободи, супротивного зовнішньому світу, фактично
зводячи свободу волі до свавілля, "свободи байдужості", що переходить в бунт.
У релігійних навчаннях питання про свободу волі, без якої неможлива релігійна етика,
вирішується в плані самовизначення людини по відношенню до дії бога, що описується в
поняттях благодаті і божественного промислу. Спроби вирішити протиріччя між
всемогутністю вищої волі і самостійністю людини приймали часом протилежні форми в
різних течіях релігійної філософії (наприклад, у кальвіністів в протестантизмі). Крайні варіанти
вчень про визначення, що ставлять людську особистість в абсолютну залежність від
надприродної сили, складають спільно з натуралістичним детермінізмом і з язичницькою
вірою в долю основний набір концепцій фаталізму.