Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.10

«Я в почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, частью части которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса, на ко­тором рождается Брахма — творец вселенной. Стебель этого лотоса несет в себе бесчисленное множество планет нашей все­ленной».

* Океан молока, причинный Океан и Океан пота.


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

йасйамшамшах паратмакхиланам

пошта вишнур бхати дугдхабдхи-шайи

кшауни-бхарта йат-кала со 'пй анантас

там шри-нитйананда-рамам прападйе

«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.11

«Я с благоговением кланяюсь стопам Шри Нитьянанды Рамы, чье вторичное проявление есть Вишну, возлежащий на океане молока. Этот Кширодакашайи Вишну — Сверхдуша, которая пребывает в сердцах всех живых существ и поддерживает все вселенные. Шеша Нага есть Его следующее проявление».

Пришелец из Двапара-юги

Детские игры Нитьянанды (бала-лила) проходили в деревне Экачакра-грама, что неподалеку от Навадвипы. Его отца звали Хадай Оджха, а мать — Падмавати. У Нитая был младший брат, Банка-Райя, с которым Он любил розыгрывать кршина-лилы и рама-лилы. «Банка» означает трибханга-лалита, «изогнутый в трех местах», а «Райя» — это Радхарани. Таким образом, Бан­ка-Райя значит «единение Шьямасундары и Радхарани», то есть Гаура.

Однажды братья отправились в гости к отцу Своего дяди по материнской линии, в деревню Маюрешвара. Жители деревни предупредили мальчиков, что в ближайшем лесу прячется ог­ромная ядовитая кобра, которая проглатывает каждого, кто входит в ее владения. Но братья не стали слушать старших и бесстрашно направились в джунгли.

Кобра жила под деревом тамал. Услышав шаги, она с шипе­нием выползла из своего укрытия и раскрыла капюшон. Одна­ко это ничуть не испугало Нитьянанду, который смело прика­зал чудовищу: «Эй! Стой! Ты кто такая? Ты почему досаждаешь ни в чем не повинным живым существам?» Нитьянанда Праб-ху есть Сам Нагараджа Ананта — повелитель змей. Поэтому кобра подчинилась Ему и рассказала свою историю, которая началась в Двапара-югу.


НИТЬЯНАНДА

История змеи. Пандавы в Экачакре

Дурьодхана, старший сын царя Дхритараштры, был завистлив и коварен. Ему удалось заманить братьев Пандавов и их мать Кунти в дом, построенный из шеллака* чтобы заживо сжечь их. Но Кришна защитил Своих преданных (кришна-ракшати). Они успели покинуть опасное жилище живыми и невредимы­ми.

Пандавы были кшатриями, но, проиграв царство, по договору должны были инкогнито скитаться по стране и потому приня­ли облик брахманов. Во время своих странствий они пришли в Экачакру и остановились в доме бедного брахмана по имени Ведашрава.**

Ведашрава не был богат, но отдал половину своего скромного жилища в распоряжение Пандавов. В другой половине юти­лись он и вся его семья: жена, сын и дочь. Каждый день хозяин выходил на улицу собирать подаяние, но семья по-прежнему бедствовала.

В это время на деревню стали нападать демоны. Они пожира­ли людей и домашний скот. Среди них был Бакасура (не путать с демоном, убитым Кришной во Вриндаване). Жители пани­чески боялись неожиданных набегов Бакасуры и, в конце кон­цов, заключили с ним договор, согласно которому каждый день они добровольно отдавали одного человека вместе с другой пищей на съедение людоеду, и тот, в свою очередь, обещал их не беспокоить. В деревне было столько людей, что каждая се­мья должна была отдавать страшную дань лишь раз во много лет. По утрам на главной площади под бой барабанов деревен­ский глашатай объявлял, чей черед сегодня кормить Бакасуру. Когда Пандавы жили в Экачакре, четверо из братьев каждый день выходили собирать бхикшу (подаяние), как и полагается

* Легковоспламеняющееся дерево.

** В «Махабхарате» упоминается, что поначалу Пандавы жили в местечке рядом с Экачакрой, которое ныне носит название Пандава-тала. Там они встре­тились с Вьясадевой, который посоветовал им поселиться в Экачакре у Ве-дашравы.


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

брахманам, а пятый оставался дома с матерью Кунти. Как-то раз настал черед Бхиме охранять Кунти. Неожиданно у дверей дома появился глашатай и возвестил: «Завтра Ведашрава-брйл:-ман должен накормить демона Бакасуру!» Услышав страшную весть, брахман и его жена обеспокоились: дом пуст, чем же на­кормить демона? Ведашрава собрал всю свою бхикшу, а его жена попросила немного пищи в доме своего отца. Но кого послать на смерть? Брахман сказал: «Я пойду к Бакасуре!» Но его десятилетний сын Видьядхара запротестовал: «Нет-нет! Я отправлюсь туда!» От этих слов все залились слезами. Услышав громкий плач, Кунти решила узнать, что случилось. Хозяева рассказали о своей беде. Кунти стала успокаивать их: «Нельзя отправлять единственного сына на верную смерть. У меня пятеро сыновей, и я пошлю Бхиму к Бакасу­ре, — она, несомненно, знала, что Бхима без труда справится с любым демоном. — Вы помогли нам в трудный час, теперь мы поможем вам».

Кунти обратилась к Бхиме: «Наши хозяева попали в беду. Их сын собирается на смерть, к демону Бакасуре. Мы не можем допустить этого. Вместо него пойдешь ты. Так мы отплатим доб­ром за добро». Бхима с радостью согласился отправиться на опасную встречу.

Смерть демона Бакасуры

Для Бакасуры собрали гору еды: 167 936 килограммов варено­го риса, пирог, который еле уместился на телеге, пару буйво­лов, которых запрягли в телегу, и, наконец, на телегу взобрался Бхима. Он радостно потирал руки, видя такое изобилие. Бхима думал: «Ну, наконец-то я как следует поем! Сначала опустошу повозку, а потом расправлюсь с демоном!» Взгромоздившись на телегу, он отправился в путь, уплетая за обе щеки пирог и временами выкрикивая: «Эй, душта-ракшад. Выходи, глупый демон! Покажись!»

Услышав такие непочтительные речи, Бакасура выскочил на до­рогу и увидел, что кто-то бесцеремонно поедает предназначен­ный ему обед, выкрикивая при этом его имя. Рассвирепев, он


НИТЬЯНАНДЛ

вырвал с корнем несколько огромных деревьев и бросил их в Бхиму. Бхима тоже не растерялся, и завязалась жаркая драка. Деревья только мелькали в воздухе. Но Бхима без труда одолел демона и убил его.

Тем временем Арджуна возвратился к Кунти. Мать рассказала ему, что произошло в его отсутствие. Арджуна стал размыш­лять: «Бхима сейчас в одиночку борется с демоном; может быть, ему нужна моя помощь!» Недолго думая, он сказал Кунти: «Я иду на помощь Бхиме, а ты оставайся дома. Остальные братья скоро вернутся с бхикшей». Идя по следам от повозки Бхимы, Арджуна направился в лес.

Но на полпути ему в голову пришла мысль: «Идти еще долго, а Бхима, может, уже сражается и ему нужна подмога. Нужно вы­пустить паша-астру (стрелу-змею)». Арджуна приказал змее: «Аети вперед и свяжи Бакасуру!»

Продолжив путь, Арджуна встретил Бхиму, который, как ока­залось, уже расправился с демоном. Узнав об этом, Арджуна сказал брату: «Возвращайся к матери и обрадуй ее. А я должен найти свою нага-паша-астру (стрелу-кобру). Если ее не оста­новить, она может причинить кому-нибудь вред». Арджуна нашел кобру и приказал ей:

— Живи под этим тамаловым деревом и никуда не уходи от­сюда.

— Да, но чем же мне питаться? — спросила его змея.

— Если кто-то случайно окажется здесь, можешь проглотить его. Но ты не должна покидать это место и беспокоить кого-либо сама.

Кобра сказала Нитаю:

— С тех пор я следую наказу, который мне дал Арджуна. Не
вини меня.

Но Нитай решил иначе:

— Отныне ты не будешь так поступать. Ты пожираешь невин­ных живых существ. Я приказываю тебе жить в этой норе под деревом и никогда из нее не вылезать. Не смей никого беспо­коить.

— Но как же я буду жить? Я умру без пищи! — взмолилась змея.


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

Но Нитьянанда успокоил ее:

— Люди станут поклоняться тебе и приносить достаточно пищи для тебя.

Не в силах сопротивляться Нитьянанде Прабху, кобра заполз­ла в нору. А Нитай снял с Себя одну серьгу (кундалу) и при­крыл ею вход в змеиное логово. С тех пор Нитьянанда Прабху носит одну серьгу — эка-кундала. А та серьга, которую Он снял, стала постепенно расти и теперь превратилась в большой ка­мень. Люди построили храм над ней. Это место существует до сих пор, его называют кундали-тала. Местные жители до сих пор поклоняются той змее и приносят ей пищу.

Чудо-мальчик Банка-Райя

Во время детских лил Нитьянанды Прабху произошла одна удивительная игра, связанная с Его младшим братом, Банка-Райей.

Банка-Райя следил за обработкой земли, принадлежащей отцу. Однажды по приказу Хадай Пандита батраки пропа­лывали большой участок земли. Наступил полдень, но кули все еще не закончили работу. Банка-Райя обратился к рабо­чим: «Вы, наверное, проголодались. Отправляйтесь домой, пообедайте, а потом можете продолжить работу». Кули ра­зошлись по домам, а Банка-Райя в их отсутствие прополол все поле сам.

Вернувшись после обеда, батраки увидели огромную гору сор­няков, собранных с поля. Рядом стоял улыбающийся мальчик Банка-Райя. Потрясенные, кули побежали к Хадай Пандиту и наперебой стали рассказывать о случившемся: «О Хадай Пан-дит! Ваш сын Банка-Райя сам прополол все поле. А сейчас он собирает все сорняки в огромную кучу!»

Хадай Оджха вместе с другими жителями деревни отправился взглянуть на чудо. Но когда Банка-Райя увидел приближающу­юся толпу, он спрятался за гору сорняков, а затем и вовсе исчез. Сколько его ни искали, мальчика нигде не было видно. Банка-Райя пропал.


НИТЬЯНАНДА

Узнав о пропаже сына, мать Падмавати горько рыдала и ката­лась по земле, не в силах вынести разлуку. Вся деревня безу­тешно плакала, лишившись Банка-Райи.

Через некоторое время жители Экачакры услышали с неба голос Банка-Райи: «Вы больше не увидите Меня в том облике, в кото­ром Я явился перед вами раньше. В ближайший экадаши-титхи вы найдете Меня в Ямуне в виде деревянного Божества — дару-мурти».

В назначенный день жители деревни собрались на берегу реки и вскоре увидели плывущее Божество. Нитьянанда Прабху лич­но подобрал Его и установил. Божество назвали Банким-дева, или Банким Райя. Оно до сих пор находится в Экачакре. Счита­ется, что Нитьянанда Прабху, покидая этот мир, вошел в это Божество. Каждыйто^ъавирбхава-титхиНитьянандыПрабху (день Его трансцендентного явления) в Экачакре проводится большой праздник, в котором могут участвовать все желающие.

Нитьянанда и Вишварупа

Жители Экачакры души не чаяли в Нитьянанде — Он был все­общим любимцем.

Но однажды в деревню пришел странствующий монах и по­просился в дом Хадай Оджхи. Вот как описывает его появление «Чайтанья-бхагавата» (Мадхья-лила, 3.77-78):

дайве эка дина эка саннйаси сундара ахалена нитйананда — джанакера гхара

нитйананда — пита тане бхикша карахайа ракхилена парома — ананда йукта хана

«Однажды по воле Провидения у порога дома Нитьянанды по­явился красивый саннъяси. Хадай Оджха вынес Ему подноше­ние и предложил остановиться в своем доме». Хадай Оджха был безмерно счастлив принять у себя такого по­четного гостя. Этим саннъяси был Сам Вишварупа, старший брат Гауранги Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 13.74-75) о Нем говорится следующее:


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

табе путра джанамила 'вишварупа' нама маха-гунаван тенха — 'баладева'-дхама

баладева-пракаша — парама-вйоме 'санкаршана 'тенха — вишвера упадана-нимитта-карана

«У Джаганнатхи Мишры появился сын, которому не было рав­ных по силе и благородству — ведь Он был проявлением Само­го Баладевы. Экспансия Баладевы, которая в духовном мире из­вестна под именем Санкаршана, является как удаленной, так и непосредственной причиной всего материального космическо­го проявления».

Итак, Вишварупа — это Маха-Санкаршана, Баладева. В «Гаура-ганоддеша-дипике» говорится:

бхакта-сварупа нитйананда брадже йах шри халайудха

баладево-вишваруп

вйахах санкаршана матах

нитйананда авадхута се

пракашена са учйате

«Нитьянанда — это Баларама во Враджабхуми. Вишварупа — это Санкаршана, проявление Нитьянанды Авадхуты. Таким об­разом, Баларама, который приходил в Двапара^-югу, в Кали-югу явился как Нитай».

В «Чайтанья-чаритамрите» так объясняется положение Нить­янанды Прабху (Ади-лила, 13.78):

атаэва прабху танре бале, 'бада бхаи Кришна, баларама дуй — чайтанйа, нитай

«Маха-Санкаршана — это и отдаленная, и непосредственная причина космического проявления, поэтому Он пронизывает всё творение. Таким образом, Он приходится Господу Чайта-нье старшим братом. Два брата, что раньше были известны как Кришна и Баларама, теперь явились как Чайтанья и Нитай. Отсюда следует вывод, что Нитьянанда Прабху есть изначаль­ный Санкаршана, или Баладева».


Н И Т Ь Я И Л И А А

Вишварупа, старший брат Махапрабху, никогда не был женат и, оставив отчий А°м-, принял санньясу под именем Шанкара-ранья Пури. Странствуя по земле Бхарата-варши, Он пришел в Экачакру и остановился у Хадай Оджхи. Поскольку саннъяси запрещено жить в доме, хозяин отвел Ему место под баньяно­вым деревом, которое можно видеть там и сейчас. Каждый день Хадай Оджха приносил гостю пищу и все, что было Ему необходимо. Иногда с отцом приходил Нитьянанда, а иног­да Хадай посылал двенадцатилетнего сына одного. Шанкарара-нья Пури наблюдал за мальчиком и не мог не заметить удиви­тельной красоты и благородного воспитания Нитьянанды. Однажды саннъяси решил оставить Экачакру, чтобы продол­жить свои странствования. Он позвал Хадай Оджху и сказал ему:

— У Меня есть к тебе одна просьба. Я саннъяси, поэтому, что бы Я ни попросил в качестве бхикши (милостыни), ты должен Мне отдать это.

— Проси, что хочешь, — отвечал Хадай. — Ты саннъяси, а я гри-хастха, поэтому мой долг — служить Тебе.

— Я отправляюсь в паломничество по святым местам. Отдай Мне своего старшего сына. Я хочу забрать с Собой Нитая. Та­кова будет твоя бхикша.

Услышав об этой просьбе саннъяси, Хадай Оджха долго не мог прийти б себя. Мысли его путались, и он был не в силах вымол­вить ни слова. «О чем меня просит этот саннъяси? — думал он.

— Я еще не оправился от исчезновения младшего сына. Я не
вынесу нового удара судьбы».

Потрясенный, Хадай отправился к жене. «Наш гость просит подаяние. Что ты на это скажешь?» — спросил он. Падмавати была благочестивой и верной женой, поэтому ответила: «Я при­му всё, что ты скажешь».

Хадай Оджхе вспомнился эпизод из «Рамаяны». Точно так же когда-то саннъяси Вишвамитра пришел к царю Дашаратхе и попросил отдать ему двух сыновей — Раму и Лакшмана. «Да­шаратхе было тяжело расставаться с сыновьями, но, тем не менее, он выполнил просьбу святого. Судьбе угодно, чтобы я


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

пережил то же самое. Моя верная жена готова покорно при­нимать все, что бы ни случилось. Поэтому мне ничего не оста­ется, как отдать сына», — так рассуждал Хадай. Вернувшись к гостю вместе с любимым сыном, Хадай Оджха отдал Его саннъяси. Поклонившись Шанкараранье Пури, он воз­вратился домой один.

Когда Нитьянанда покинул Экачакру, в деревне стало проис­ходить множество дурных предзнаменований, а жители дерев­ни впали в тоску. Хадай Оджха и Падмавати вскоре оставили этот мир, не вынеся боли разлуки с сыном. Друзья Нитьянан-ды не находили себе места от печали. Некоторые из них тоже отправились в паломничество, а иные покинули дом и стали аскетами.

Вишварупа путешествовал по Южной Индии, пока в 1510 году не покинул этот мир неподалеку от Пандарпура. Он оставил Свое тело и вошел в тело Нитьянанды Прабху.

Игры в доме Шриваса Пандита

Прибыв в Надию, Нитьянанда Прабху встретился с Махаираб-ху, который отдал Его под покровительство Шриваса Пандита. Шривас сильно привязался к Нитьянанде. Порой Нитьянанда вел Себя как ребенок, не способный самостоятельно есть. Жена Шриваса, Малини-деви, кормила Его как собственного сына. Однажды Шривас Пандит и Нитьянанда Прабху обсуждали кришна-катху. В это время к ним присоединился Махапрабху, который хотел проверить, насколько велика любовь Шри­васа к Нитьянанде. Махапрабху сказал: «О Шривас, разве ты не знаешь, этот авадхута Нитьянанда — без роду и племени. Никому не известна ни Его кула (родословная), ни готра (каста). Как ты пускаешь такого человека к себе в дом?! Ты осквернишь таким общением свою кулу и гот-ру\ Выгони его из дому немедленно!» Так Махапрабху про­верял Шриваса. Но тот ответил:

мадира-йавани йади нитйананда дхаре джати-пранадхана йади мора наша каре


НИТЬЯНАНДА

татхапи мохара читте нахика анйатха сатйа сатйа томаре кахилун эй катха

«Чайтанья-бхагавата», Мадхья-лила, 8.15-16

Ничто не могло поколебать привязанность Шриваса Пандита к Нитьянанде. Он сказал: мадира-йавани йади нитйананда дхаре джати-пранадхана йади мора наша каре — «Даже если мадира-явани (пьяная женщина из низшей касты) явится сюда и обнимет Нитьянанду, осквернив мою готру и касту, разрушив тем самым всю мою жизнь, — даже тогда я не оставлю Нитьянан­ду!» А затем трижды повторил: «Сатья, сатья, сатъя — истинно, истинно, истинно говорю вам!»

Убедившись в верности Шриваса, Махапрабху радостно вос­кликнул: «О Шривас, твоя вера в Нитьянанду нерушима как скала! Как тебе удалось распознать Его? Ведь Он непростая лич­ность. Я доволен тобой!»

Игры с Шачиматой

Иногда Нитьянанда Прабху приходил в дом Махапрабху и при­падал к лотосным стопам Шачиматы.

Однажды Шачимата поведала сыну о том, что ей приснилось: «О Вишвамбхара, мне приснился Ты и Нитьянанда. Вам было по пять лет, и Вы гуляли вокруг моего дома. Твое тело было тем­ным (шъяма), а Нитай был светлым (гаура)* Вы вошли в нашу алтарную комнату и схватили Божества Кришны и Баларамы. Ты взялся за Балараму, а Нитай — за Кришну. Затем Вы стали являть удивительные Аилы. Порой Вы спорили. А порой Нить­янанда звал меня: 'Мама! Я голоден! Накорми Меня!'» Услышав рассказ матери, Махапрабху ответил: «Дорогая мама, ты увидела прекрасный, благоприятный сон. Но оставь эту тай­ну при себе. А раз Нитьянанда просил тебя накормить Его, при­готовь сегодня роскошный пир и пригласи Его к нам». Шачимата так и сделала. Омыв стопы и руки, Вишвамбхара и Нитьянанда сели вместе пировать, а Шачимата служила Им.

* Шачимата увидела Их и облике Кришны и Баларамы.

•И)


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

Это прекрасное зрелище напоминало те времена, когда Кау-шалья ухаживала во время трапезы за Рамой и Лакшманом. Во время пира Шачимата зашла на кухню, чтобы принести сле­дующее блюдо. Вернувшись, она с удивлением обнаружила, что Вишвамбхара и Нитай превратились в чудесных пятилетних голеньких малышей. Вишвамбхара стал темным (кришна-вар-на), а Нитьянанда — светлым (шукла-Варна). Вишвамбхара держал в четырех руках шанкху (раковину), чакру (диск), гаду (булаву) и падму (лотос) — символы Господа Вишну. Нитья­нанда же держал халу (плуг) и мушалу (палицу). А в сердце сына она увидела свою невестку. Не выдержав, Шачимата ли­шилась чувств. Махапрабху тут же подхватил мать и стал уте­шать ее: «Дорогая мама, пойми, Нитьянанда —твой сын. Ты должна любить Его больше, чем Меня». Шачимата покорно ответила на это: «Что ж, Нитьянанда, отныне Ты — мой сын. Теперь у меня два сына — Ты и Вишвамбхара». Проливая сле­зы любви, она взяла Нитьянанду на колени и стала ласково по­вторять: «Сыночек мой, сыночек». В настроении маленького ребенка Нитьянанда поклонился стопам Шачиматы и сказал: «Ты назвала Меня сыном. Я принимаю за истину все, что ты говоришь. С сегодняшнего дня Я — твой сын. Если Я когда-либо обидел тебя, прошу — прости Меня, ведь мать всегда прощает дитя».

Игры с Малини-деви

Когда Нитьянанда Прабху жил в доме Шриваса Пандита, Он относился к его жене, Малини-деви, как к Своей матери. Пре­бывая в настроении маленького мальчика, Он пил молоко из груди Малини-деви. Малини была уже стара, и у нее не было молока, но как только к ее груди прикасался Нитьянада Праб­ху, из нее начинало сочиться молоко.

Однажды прилетела ворона и украла из дома сосуд для гхи* Унеся его в клюве, она где-то спрятала находку и вскоре верну­лась. Услышав воронье карканье, Малини-деви выглянула в окно и увидела, что птица прилетела уже без сосуда. Женщина опе-

* Топленого масла.


НИТЬЯНАЫДА

чалилась, подумав, что муж станет ругать ее за пропажу, и зап­лакала. В этот момент пришел Нитьянанда и с улыбкой спро­сил: «Что так расстроило тебя, мама? Расскажи Мне, что случи­лось? Я помогу тебе!» Сквозь слезы Малини-деви отвечала: «О Шрипада Госвами, ворона унесла сосуд для гхи, который при­надлежит моему прабху (мужу). Теперь она вернулась и кар­кает перед нашим домом». Нитьянанда утешил ее: «Не плачь, мама! Я верну сосуд». Обратившись к птице, Он приказал ей: «Эй, ворона! А ну возвращай сосуд!» Послушная воле Нитья-нанды, ворона принесла сосуд и положила его во дворе дома. Увидев такое чудо, Малини-деви была поражена. Она стала про­славлять Нитьянанду: «О Нитьянанда! Не Ты ли в Двапара-югу возвратил своему гуру умерших сыновей? Не Ты ли тот Ананта Шеша, на чьих клобуках, подобно горчичному зернышку поко­ится вселенная? Не Ты ли явился в Трета-югу как Лакшман? Ты так ревностно служил Сита-деви, и Ты уничтожил непобе­димого демона Индраджита. Так что же удивительного в том, что сейчас Ты вернул мне этот сосуд?»

Выслушав все эти прославления, Нитьянанда Прабху словно не обратил на них внимания и захныкал, словно дитя: «Мама, я хочу молока!» Малини-деви усадила Его к себе на колени и стала кормить грудью. Таковы непостижимые хилы Нитья-нанды.

Безумный авадхута

Однажды Чайтанья Махапрабху наслаждался дома общением со Своей супругой Лакшмиприей. Лакшмиприя угощала Его орехами бетеля. В этот момент Нитьянанда Прабху, опьяненный кришна-премой, появился на пороге их дома совершенно нагим. Он был безумен. Это состояние назы­вают авадхута. Увидев Нитьянанду в таком облике, Ма­хапрабху сказал: «О Нитьянанда, почему на Тебе ничего нет? Вот, возьми, оденься», — и с этими словами обернул Нитьянанду Своим чадаром. Наблюдая за этой игрой, Шачимата рассмеялась. Она воспринимала Нитьянанду как своего старшего сына Вишварупу.


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

Шачимата и сандеш

Как-то раз Шачимата угостила Нитьянанду пятью кусочками сандеша. Нитьянанда съел один, а остальные выбросил. Шачи­мата с укоризной сказала: «Что же Ты наделал? Выбросил сан­деш, и что же теперь Ты будешь есть?» Нитьянанда ответил: «Сходи на кухню и посмотри, может, что-то еще осталось?» Ша­чимата зашла на кухню и увидела четыре кусочка сандеша. «Как это возможно? — недоумевала она. — Нитьянанда выбросил сандеш через забор; как же он снова оказался на столе?» Шачи­мата снова принесла сандеш Нитьянанде. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Нитьянанда сидит и уже ла­комится сандешем. «Что за наваждение? — думала она. — Не успела я принести сладости, а Он уже ест их!» Шачимата спроси­ла: «Нитьянанда, скажи мне, откуда у Тебя сандеш?» «Мама, — отвечал Нитьянанда, — когда я выбросил сандеш, ты так рас­строилась, что Я решил подобрать его». Увидев чудо (адбхута-лилу), Шачимата только развела руками: «Я не понимаю, кто Ты. Зачем Ты дурачишь меня? Скажи мне, кто Ты? Я не в силах понять этого». Но в ответ Нитьянанда, как обычно, захныкал: «Мама, Я голодный! Дай Мне поесть!» — и кинулся в ноги Ша-чиматы.

Что означает «Нитай»?

Между Кришной и Его именем нет разницы. Кришна-таттва и нама-таттва — это эка-таттва, единая таттва. Она не имеет начала (анади) и полностью духовна (чинмайя). Святое имя подобно волшебному камню чинтамани — что бы вы ни пожелали, оно способно выполнить. «Нитай, Нитай — бери, бери!» Ни значит «возьми». А Нитай — «возьми это!»

атаева нама матра вайшнавера дхарма

наме праспутита хайарупа гуна карма

кришнера самагра лила наме видйамана

нама сей парама таттва томара видана

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Харинама-чинтамани»


НИТЬЯНАНДА

У вайшнава нет ничего, кроме святого имени. Это его един­ственное богатство (дхана). Вайшнав обращается к нама-чин-тамани: «Молю тебя, дай мне кришна-прему\ Я не желаю боль­ше ничего в этом мире». Люди, привязанные к наслаждениям (карми), просят: «Дай нам дхарму, артху, каму, мокшу». И имя выполняет их желания: «На, бери, бери! Нитай, питай». Но вайшнав не просит ни о чем, помимо кришна-премы: на дха-нам на джанам.

атаева нами матра ваишнавера дхарма наше праспутита хайарупа гуна карма

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Харинама-чинтамани»

Чистое имя Кришны неотлично от Него Самого, поэтому в свя­том имени содержатся образ, все качества и лили Кришны. Поэтому чистое воспевание святого имени позволяет увидеть всепривлекающий облик Кришны. И не только облик — перед вашим взором будут разворачиваться все трансцендентные лилы Господа. Кришнера самагра лила наме видйамана: «Все лилы Кришны присутствуют в святом имени». Нама сей пара-ма таттва томара вадана: «Нама — это высшая истина (па-рама-таттва), кришна-таттва». Все окружение Кришны (Его обитель, спутники и т.д.) тоже присутствует в ней. Поэто­му мы повторяем святое имя.

бхаджа-ре бхаджа-ре, амар мана ати манда, враджа-вана радха-кришна-чаранаравинда

Шрила Бхактивинода Тхакур, «Гитавали» (Бхаджан-гита, песня 1-ая, стих 1)

«О, глупый, неугомонный, проклятый ум! Воспевай Харе Криш­на Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Тогда безумие твое будет побежде­но! Прочь, невежество! Лишь повторение святого имени избав­ляет от него». Бхаджа-ре бхаджа-ре, амар мана ати манда: «Мой ум — мой злейший враг. Его можно очистить лишь вос-


ДЕТСКИЕ ИГРЫ ГОСПОДА НИТЬЯНАНДЫ

певанием святого имени под руководством чистого вайшнава». Бхаджана вина гати паи ре: «Нет иного пути». Поймите: вы пришли сюда, чтобы совершать бхаджану. Бхаджана вина гати наи ре: «Единственное спасение — это бхаджана». Харе Криш­на Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.


Нитъянанда и разбойники

Шрила Гоур Говинда Свами любил рассказывать историю о том, как Господь Нитъянанда одарил Своей милостью раз­бойников, которые намеревались ограбить Его. Ниже приво­дится эта замечательная история.

В Навадвипе жил сын брахмана, который был главой банды раз­бойников. Он был брахманом лишь по имени. Его сердце было наполнено злыми мыслями и греховными намерениями. Он не знал, что такое милосердие. Однажды он увидел, что тело Ни-тьянанды украшают драгоценности, алмазы, жемчуг, изумру­ды, рубины и т.д. Решив во что бы то ни стало завладеть всем этим, вор день и ночь караулил Нитьянанду. В то время Господь Нитъянанда жил в доме благочестивого брах­мана Хираньи Пандита. Этот брахман был беден. Единствен­ным его богатством были лотосные стопы Шри Нитьянанды Прабху.

Заговор

Обдумав план ограбления, вор, подговорил других воров помочь ему осуществить задуманное. Он сказал им: «О мои братья, при­шел наш час: теперь мы навсегда забудем о нашей бедности. Мать Дурга приготовила для нас щедрый подарок. Рядом с нами поселился авадхута Нитьянанда, который с ног до головы усы­пан драгоценностями. Я не могу даже предположить, какой должна быть стоимость всех этих брильянтов, рубинов, алма­зов и жемчуга. Милостью матери Дурги огромные сокровища


НИТЬЯНАНДА И РАЗБОЙНИКИ

оказались в одном месте. Нам достаточно прийти и взять ее дар. Нитьянанда живет в доме Хираньи Пандита. Возьмем же наши мечи и ночью завладеем тем, что принадлежит нам по праву». Воры с радостью встретили слова своего главаря. Когда наступила ночь, все они, вооруженные мечами, стали подкра­дываться к дому брахмана Хираньи. Затаившись в лесу, они послали впереди себя разведчика, который должен был выве­дать о том, что происходит в доме. В это время Нитьянанда ужи­нал, а преданные, собравшись вокруг Него, пели Харе Кришна. Их переполняли чувства. Один преданный ревел словно лев, другой издавал звуки подобные раскатам грома, другой, испы­тывая сильнейшие духовные эмоции, рыдал во весь голос. Кто-то еще громко хлопал в ладоши и выкрикивал: «Хайя! Хайя!» Хотя уже было довольно поздно, никто во всем доме не спал. Вернувшись к своим друзьям, вор-разведчик доложил: «Нитья­нанда ест, а все остальные поют и танцуют». Воры решили: «Пусть они поедят, потанцуют и попоют, а когда устанут и ля­гут спать, мы нападем на них». Сидя под деревом, воры «дели­ли шкуру неубитого медведя». Один из них сказал: «Я заберу себе Его золотые браслеты». Другой вор продолжил: «А я возьму Его жемчужное ожерелье». Третий вор заявил: «Ну, а мне, чур, достанутся Его серебряные ножные украшения». Так говори­ли между собой воры.

Однако по воле Господа Нитьянанды Нидра-деви, богиня сна, незаметно подкралась к ним и накрыла их своей волшебной вуалью. В одно мгновенье воры погрузились в сон. Даже когда наступило утро, воры все еще продолжали безмятежно спать. Вороны стали громко каркать, и воры, наконец, протерли гла­за. Перепугавшись, они стали поспешно прятать свои мечи в лесу. Искупавшись в реке, воры вернулись домой и стали ру­гаться друг с другом. Один из них, указывая пальцем на своего друга, закричал: «Ты заснул первым!» Но его товарищ огрыз­нулся в ответ: «Нет, это как раз ты заснул первым!» Когда спор воров был уже готов перерасти в драку, их главарь, сын брах­мана произнес: «Братья, зачем нам ссориться и обвинять друг друга. Все, что случилось, не могло произойти без вмешатель-


НИТЬЯНАНДА

ства матери Дурги. Мы потеряли всего один день. Давайте зав­тра не станем повторять ошибки. Я думаю, что богиня Дурга сознательно околдовала нас. Ведь перед тем, как пойти на дело, мы не совершили ей пуджи. Поэтому она решила нас проучить. Сегодня вечером мы проведем дурга-пуджу, предложим ей вино и мясо и только после этого отправимся к дому Хираньи Пан-дита». Согласившись с планом главаря, воры совершили пуджу Дурге, предложили ей вино и мясо и затем начали готовиться к своему злодеянию.

Стражники-гиганты

Воры заточили мечи и, переодевшись во все черное, вышли в ночь. Подойдя к дому Хираньи Пандита, они заметили, что все его обитатели спят. Ночь была темной. У самого дома воры уви­дели огромного роста охранников, которые расхаживали взад-вперед. Гиганты охраняли дом с четырех сторон и громко по­вторяли имена Господа Хари. В их руках чувствовалась нечело­веческая сила. Они сжимали оружие. С их плеч ниспадали цве­точные гирлянды, а их тела были умащены сандаловой пастой. Каждое мгновенье из их уст исходило святое имя: «Кришна, Кришна...» Воры ясно осознали, что каждый из этих гигантов способен убить не одну сотню воров. Воры не моли поверить своим глазам, удивлению их не было предела. Они были вынуж­дены уйти восвояси, говоря при этом: «Откуда только взялись эти гиганты? Один из них сказал: «Этот авадхута Нитьянанда обладает огромным знанием. Так говорят о Нем люди. Он — носитель невероятной мистической силы. Гиганты, которых мы с вами видели, это не жители нашей планеты, они не че­ловеческие существа. Да, не зря люди называют Нитьянанду Госаи (господин)». Однако другой вор возразил ему: «Доро­гой друг, как может человек, который ест так много и кото­рый носит такие роскошные одежды, быть Госаи?» В конце концов, желая завершить спор, брахман-вор высказал свое мнение: «Я знаю, откуда пришли эти гиганты. Некая важная персона, представитель царя или кто-то в этом роде, нахо­дится в гостях у авадхуты и эти гиганты — его телохраните-


НИТЬЯНАНДА И РАЗБОЙНИКИ

ли. Похоже, что они — религиозные фанатики, поэтому они без конца повторяют имена Бога. Пока они здесь, мы не смо­жем проникнуть в дом; нам нужно дождаться, когда они уйдут. Давайте подождем дней десять и тогда вновь возобновим осу­ществление нашего плана». Воры согласились с предложением главаря и разошлись по домам.

Тем временем Господь Нитьянанда наслаждался Своими бо­жественными играми. Кто способен помешать Ему, Верховно­му Господу? Ганеша и все его спутники служат Господу Нитья-нанде. Шива, разрушающий миры, является Его частью (амша). Когда божественный змей Ананта Шеша, часть полной части Господа Нитьянды, поворачивается, все миры приходят в дви­жение. Этот Верховный Господь, Шри Нитьянанда Рама на­слаждался Своими играми в Навадвипе в окружении спутни­ков. Когда хотел, Он ел, когда хотел — спал, когда хотел — пел и танцевал. Все части Его тела были украшены драгоценными кам­нями. Он жевал орехи бетеля, смешанные с камфарой; Своей очаровательной улыбкой Он похищал сердца всех живых су­ществ во вселенной. Бесстрашный и счастливый Он ходил по­всюду в окружении последователей и друзей. Он выглядел в точ­ности как Господь Баларама, сын Рохини-деви.

Мучения воров

Прошло некоторое время, и воры вновь собрались идти к дому Хираньи Пандита. В это время по воле Господа небо заволокли тяжелые тучи. Сгустилась тьма. Улицы опустели. Каждый из во­ров взял по крайней мере пять видов оружия. Осторожно пе­реступая, они подходили к дому. Но неожиданно они ослепли. Одновременно с этим они вдруг испытали страх, беспокойство, их мысли стали путаться в голове, а разум больше не подчинял­ся их воле. Один из воров упал в канаву и на него, беззащитно­го, набросились комары, пиявки и пауки. Другой вор угодил в заросли колючего кустарника: все части его тела пронзили ост­рые шипы. Третий вор оказался в глубокой выгребной яме: он поломал себе руки и ноги и стал горько плакать. В это мгнове-


НИТЬЯНАНДА

нье бог Индра послал дождевые облака, и начался сильный ли­вень с громом и молнией. Помимо дождевой воды с неба посы­пались камни. Камни с силой падали на головы воров. Воры кричали от боли и дрожали от холода. Они уже были на грани смерти. Видя в этих грешниках врагов Господа Нитьянанды, бог Индра безжалостно преследовал их своей небесной силой.

Признание власти Нитьянанды

Спустя некоторое время брахман-предводитель воров осознал смысл происходящего. Он подумал: «Этот Нитьянанда не мо­жет быть обычным человеком. Скорее всего, Он — Сам Вер­ховный Господь. Все, что произошло с нами, не может быть слу­чайным: сначала мы все как один погрузились в сон, в другой раз мы увидели гигантов, охраняющих дом, и, наконец, мы ока­зались в беспомощном, плачевном состоянии и уже не знаем, сможем ли остаться в живых. Я великий грешник, я хотел огра­бить Самого Верховного Господа. Поэтому нам пришлось ис­пытать все эти беды. Господь Нитьянанда — мое единственное прибежище, только Он может теперь меня простить и спасти. У меня нет иного прибежища, кроме Его лотосных стоп». Как только брахман-вор стал таким образом медитировать на об­раз Господа Нитьянанды, шторм прекратился. Этот грешник освободился от миллионов своих прошлых грехов и оскорбле­ний. Он молился, не переставая: «О Нитьянанда! О Господь Ба-ларама! О защитник всех живых существ! Спаси меня! Если упав­ший человек хочет подняться, ему нужно опереться о землю, которая стала причиной его падения. Точно так же, тот, кто совершил оскорбления в Твой адрес, должен медитировать на Тебя и просить Тебя о милости. Только тогда он может освобо­диться от своих грехов и страданий. Ты бесконечно милостив ко всем падшим душам. Ты прощаешь их недостойное поведе­ние. О мой Господь! Нет человека, более греховного, чем я: я убил множество брахманов и коров. Но я знаю: даже самый последний из грешников может найти прибежище у Твоих стоп. И если это происходит, Ты разрубаешь цепи, привязыва-


НИТЬЯНАНДА И РАЗБОЙНИКИ

ющие его к миру рождения и смерти. Как только живое суще­ство появляется на свет, Ты берешь его под Свою опеку. О Гос­подь, пожалуйста, спаси меня! Если сегодня я останусь жив, я смогу извлечь урок из того, что со мной случилось. О Господь, теперь я Твой вечный слуга. Выживу я или погибну, теперь у меня нет иного желания, кроме возможности служить Тебе из жизни в жизнь».

Всеведущий Господь Нитьянанда услышал молитвы раска­явшегося грешника. Шторм прекратился, к ворам вернулось их зрение, а в их души пришло спокойствие. Они избавились от боли и страха. Они вернулись домой и приняли омовение в Ганге.

Воры предаются Нитьянанде

Глава банды разбойников проплакал всю ночь. В своей душе он продолжал молить Нитьянанду о милости к нему. Милосерд­ный Господь Нитьянанда, повелитель трех миров, воссел на трон посреди дома Хираньи Пандита. Своим взором Он охватывал все миры. Преданные собрались вокруг Него и стали громко петь святые имена. Брахман-вор проник в дом, он подбежал к Нитьянанде и распростерся у Его стоп. «Спаси меня, Нитья­нанда! — молил он. — Позволь мне быть Твоим вечным слу­гой!» Преданные с удивлением смотрели на незваного гостя. «Как этот грешник мог так измениться?!» — недоумевали они. «Не стоит ему верить, — говорили некоторые из них. — В лю­бое мгновенье он может напасть на нас. Его смирение — это лишь маска, под которой он скрывает свои злые умыслы». «Нет, нет, — уверяли другие преданные. — Вы просто не знаете того, как велика милость Господа Нитьянанды! Нитьянанда Прабху — спаситель всех падших. По Его милости любой самый после­дний грешник может раскаяться и стать святым». Видя в каком состоянии пребывает брахман, Господь Нитья­нанда улыбнулся и попросил его: «Дорогой брахман, расскажи нам, что произошло с тобой. Что ты видел? Что ты слышал? Не бойся, поведай все, как оно есть». Но брахман не мог вымол-


Н И ТЬ Я II Л II Л Л

вить ни слова: он лишь плакал навзрыд, бросившись на пол, он стал кататься в пыли, он то смеялся, то кричал, то лил слезы, то, вскочив на ноги, начинал танцевать и петь подобно безумцу. Спустя какое-то время он пришел в себя и, обращаясь к Госпо­ду Нитьянанде, произнес: «О мой Господ!), я живу в Надии. Я родился в семье брахмана, но не стал таковым. Я веду образ жизни чандалы. (неприкасаемого). Общаясь с низкими людь­ми, я стал таким же, как и они, разбойником и вором. Вся моя жизнь прошла во грехе. Стоит кому-либо из жителей Навадви-пы увидеть меня, он бежит в страхе за свою жизнь. Нет греха, который бы я не совершил. О мой Господь, когда я увидел Тебя, меня привлекли украшения на Твоем теле и Твоих одеждах. Тогда я решил похитить Твои драгоценности и, подговорив во­ров, моих друзей, пришел к Твоему дому в надежде осуществить задуманное злодеяние. Однако Ты обманул нас, заставив по­грузиться в сон. На следующую ночь, совершив поклонение матери Дурге, мы опять пришли к Твоему дому с теми же гре­ховными планами. На этот раз к своему удивлению мы увиде­ли множество гигантов, каждый из которых обладал силой бе­шенного слона; они ходили вокруг дома, повторяя Харе Криш­на. В это время Ты безмятежно спал. О Господь, я был так гре­шен, что даже в ту ночь не смог понять Твою божественную природу. Спустя некоторое время я опять пришел к Твоему дому в сопровождении все тех же друзей-воров. Мы хотели во что бы то ни стало осуществить свой план, но на этот раз мы ослепли, упали в канаву, нас начали жалить пчелы и, в добавок ко всему, вдруг грянул гром, с неба хлынули потоки дождя, ста­ли падать камни... Мы не могли сдвинуться с места, нам каза­лось, что мы угодили в ад и теперь отбываем заслуженное нака­зание на планете Ямараджа. Теперь по Твоей беспричинной милости мы все стали Твоими преданными. Мы молим Тебя: прими нас как Своих слуг. Ты вернул нам зрение. Ты — Верхов­ная Личность Бога, Ты очищаешь всех падшие души. Просто думая о Тебе, мы смогли освободиться из рук Ямараджа. Вели­ка Твоя слава! Достаточно человеку вспомнить Тебя, чтобы тот


НИТЬЯНАНДА И РАЗБОЙНИКИ

час же избавиться от материальной обусловленности и вознес­тись на планеты Вайкунтхи». Брахман непрерывно славил Гос­пода Нитьянанду и плакал, не переставая. Так Господь являл Свои божественные развлечения. Видя удивительные переме­ны в характере брахмана, присутствующие преданные скло­нили перед ним свои головы. Затем брахман сказал: «Дорогой Господь, позволь мне умереть сейчас. Я потревожил Тебя в то время, когда Ты совершал Свои игры. Мне нет прощения. Я хочу немедленно броситься в воды Ганги и расстаться с этим гре­ховным телом».

Я принимаю тебя

Выслушав искренние речи брахмана, Нитьянанада Прабху улыбнулся. Он сказал: «О брахман, ты очень удачливый человек. Ты служишь Кришне уже много рождений подряд. Если бы ты не был удостоен милости Кришны, как бы все эти собы­тия могли произойти с тобой? Господь Чайтанья низошел в этот мир для того, чтобы очистить все падшие души. Послу­шай Меня, о брахман! Если ты не будешь больше грешить Я возьму на Себя все последствия Твоих прошлых греховных поступков. Перестань грабить, убивать, мошенничать... Встань на путь благочестия и религиозности. Повторяй святые име­на Бога. Тогда ты освободишься сам и сможешь освобождать других. Иди к ворам и разбойникам, но не для того, чтобы готовить с ними новые преступления, но для того, чтобы учить их преданному служению. Учи их религиозности и преданности Богу». Произнеся такие слова, Господь Нитья-нанда снял с Себя гирлянду и надел ее на брахмана. Все пре­данные встретили этот поступок Господа громкими и радо­стными возгласами: «Хари бол! Хари бол! Джая! Джая!» Брах­ман освободился от материального рабства. Он обхватил сто­пы Нитьянанды и плакал. «О, Господь, — повторял он вновь и вновь. — Даруй мне прибежище Твоих лотосных стоп!» Нитьянанда, каруна-синдху, океан милости, поместил Свои лотосные стопы на голову счастливого брахмана. Все его ос­корбления были окончательно прощены.


НИТЬЯНАПЛЛ

Проповедь среди поров

С этого дня брахман стал проповедовать споим бывшим друзь­ям и «коллегам»: стоило какому-либо разбойнику появиться на пороге его дома, брахман наставлял его на путь истинной ре­лигии. Он говорил ему: «О, брат, прими прибежище у стоп Гос­пода Чайтаньи». Разбойники оставляли свои греховные заня­тия и становились святыми. Под влиянием общения с брахма­ном они начинали повторять святые имена Господа Хари. Мно­гие давали обеты произносить святое имя сотни тысяч раз ежедневно. Все они стали опытными в совершении преданно­го служения Господу Вишну.

Любой брахман, который не поклоняется Госиоду Нитьянан-де, становится вором и разбойником. Но только милостью Гос­пода Нитьянанды самые падшие из людей могут избавиться от всех своих греховных наклонностей и стать святыми людьми. О мои дорогие братья, — говорит Шрила Вриндавана дас Тха-кур. — Пожалуйста, поклоняйтесь Господу Нитьянанде! По Его милости вы сможете обрести Господа Чайтанью. Тот, кто с вни­манием и преданностью выслушает эту историю освобожде­ния воров, очень скоро обретет даршан Шри Чайтаньи и Шри Нитьянанды.


Нитай-пада-камала

Благоприятные символы на стопах Шри Нитьянанды Прабху

В следующей статье Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж объяс­няет значение различных знаков, украшающих стопы Господа Нитьянанды. Это его объяснение основывается на таких источ­никах, как «Сарартха-даршини» (комментарий Шрилы Вишва-натхи Чакраварти Тхакура к «Шримад-Бхагаватам»), «Ананда-чандрика» (комментарий того же автора на книгу Джаядевы Госвами «Говинда-лилимрита»), «Рупа-чинтамани» (того же автора), «Шри Кара-пада-йугала-самахти» Шрилы Дживы Госва­ми, «Сканда-пурана», «Матсъя-пурана» и «Гурга-самхита».

(1) раковина (шанкха) — благоприятный знак, указывающий на то, что те, кто примет прибежище у стоп Нитьянанды, бу­дут спасены от всех видов страданий. Во время совершения арати раковину, наполненную водой, предлагают Господу сразу же после поднесения огня; подобно этому трансцендентные стопы Господа Нитьянанды несут живительную влагу людям, страдающим от жары материального существования. Кроме того данный знак символизирует победу над материальным миром, который весь умещается внутри раковины Шри Нить­янанды. Также знак раковины свидетельствует о том, что те, кто приближается к стопам Шри Нитьянанды, становятся бес­страшными.

(2) флаг (дхваджа) — этот знак гласит, что преданные, которые медитируют на стопы Нитьянанды, освобождаются от всякого страха и обретают защиту и покровительство Господа.


НИТАЙ-ПАДА-КАМАЛА

КОТИ-ЧАНДРА-ШУШИТАЛА


НИТАИ-ПАДА-КАМАЛА

(3) рыба (матсъя) — этот знак говорит о том, что подобно тому, как рыба не может жить без воды, преданные не могут про­жить и одного мгновенья без общения с Господом. Этот знак также говорит о том, что желания и чаяния всех тех, кто нашел прибежище у стоп Нитьянанды, будут исполнены. Ум подобен рыбе: как рыба никогда не остается на одном месте, ум пребы­вает в постоянном движении. Поэтому только после продол­жительной медитации человек может сосредоточить свой из­менчивый и неустойчивый ум на лотосных стопах Господа Ни­тьянанды. Этот знак также говорит о том, что лотосные стопы Нитьянанды проявятся лишь в сердце, размягченном (доведен­ном до жидкого состояния) настроениями любовной предан­ности (бхавами). Стопы Нитьянанды не касаются твердой без­водной почвы.

(4) лотос (камала) — этот знак усиливает жажду нектара в сер­дцах подобных пчелам преданных, которые непрерывно меди­тируют на стопы Нитая. Лотос растет в воде; подобно этому, те, чьи глаза увлажняют слезы любви, прижимая к груди стопы Нитьянанды, обретают высшее благо. Этот знак также свиде­тельствует о том, что богиня удачи Лакшми-деви всегда пребы­вает у стоп Господа, совершая смиренное служение Ему. Этот знак также указывает на то, что стопы Нитая столь нежны, что их можно сравнить лишь с цветком лотоса. Более того, впер­вые увидев стопы Нитьянанды, вы можете подумать, что перед вами едва распустившийся лотос. Лотос раскрывается днем и закрывается ночью; подобно этому, те, кто погружен в медита­цию на лотосные стопы Нитьянанды, ясно ощущают, как рас­пускается лотос их сердец, наполняя пространство вокруг себя ароматами саттвика-бхав. При этом все невежество уходит прочь. Этот знак также свидетельствует о том, что пчела ума преданного не может вырваться за пределы сухих гъяны (зна­ния) и вайрагьи (отречения) до тех пор, пока ее не привлечет сладостный аромат, источаемый лотосными стопами Шри Ни­тьянанды.

(5) лук (дхану) — этот знак указывает на то, что те, кто принял прибежище у стоп Нитьянанды, навсегда освободятся от всех своих тревог. Те же, кто очарован этим материальным миром,


НИТЬЯНАНЛЛ

будут оставаться неподвижными словно мишень и не смогут найти пути к стопам Нитьянанды, у которых пребывает океан блаженства. Те, кто подобно стреле, достигли своей цели — ло-тосных стоп Нитьянанды, уже никогда не вернутся в матери­альный мир. Когда стрела (ум преданного) достигает цели (ло-тосных стоп Нитьянанды), према в его сердце сгущается и, в результате этого, слезы бурным потоком устремляются из его глаз.

(6) стрекало погонщика слонов (анкуш) — этот знак указыва­ет на то, что медитация на стопы Нитая заставляет дикого сло­на (ум начинающего преданного) покориться и предаться воле хозяина — Верховного Господа. Этот знак также говорит о том, что тот, кто идет путем преданного служения, превосходит всех остальных, подобно тому, как возвышается над пешеходами че­ловек, оседлавший слона.

(7) алтарь (веди) — этот знак провозглашает, что грехи челове­ка, который медитирует на стопы Нитьянанды, немедленно сго­рают подобно тому, как сгорает масло и зерно, бросаемые в жертвенный огонь. Кроме того, данный знак указывает на то, что подобно тому, как брахманы поддерживают существова­ние вселенной с помощью совершения жертвоприношений, те, кто помещает свои сердца в огонь служения стопам Шри Ни­тьянанды, даруют силу всему материальному творению.

(8) полумесяц (ардха-чандра) — этот знак символизирует то, что лотосные стопы Нитьянанды даруют Его преданным все желаемые блага. Полумесяц также означает, что даже дебаты (полубоги), такие, как Господь Шива, чей лоб украшен этим знаком, помещают на свои головы лотосные стопы Шри Нить­янанды. Преданные, которые несут на своих головах стопы Шри Нитьянанды, становятся столь же возвышенны, как Господь Шива. Подобно тому, как луна проливает на землю нектар про­хладных лучей, лотосные стопы Нитьянанды несут живитель­ную прохладу Его преданным, гася огонь их материальных стра­даний. Луна является символом (правящим божеством) ума; поэтому стопы Нитьянанды украшены этим знаком, притяги­вающим к себе умы Его преданных. Одна луна рассеивает тьму,


НИТАИ-ПАДА-КАМАЛА

позволяя многим путникам видеть дорогу; подобно этому один Господь освобождает множество людей от их невежества. Ног­ти на пальцах ног Нитьянанды подобны ярко сияющим лунам; их свет затмевает свет луны в небе, которая стыдится показать­ся на глаза и потому становится полумесяцем. Таково еще одно объяснение данного символа.

(9) кувшин (калаш) — этот знак свидетельствует о том, что сто­
пы Нитьянанды подобны золотому кувшину, вмещающему чи­
стую нектарную амброзию духовной расы, предназначенной
для предавшихся душ. Никто из них никогда не будет лишен
этой нектарной влаги, ибо золотой кувшин Нитьянанды всегда
полон до краев, сколько бы из него не пили. Кроме того, го­
ворится, что из этого кувшина изливается живительная вла­
га, гасящая пожар материальных страданий, выпавших на
долю преданных Нитьянанды. Полный до верху кувшин сим­
волизирует то, что никакие страдания и ни что неблагопри­
ятное не может даже приблизиться к преданным Нитьянан­
ды. Наоборот, от стоп Нитьянанды исходят волны боже­
ственной радости и удачи.

(10) диск (чакра) — этот знак несет защиту преданным Нить­янанды. Диск разрубает шесть видов врагов каждого предан­ного: вожделение, гнев, жадность, иллюзию, зависть и сумас­шествие. Этот знак указывает на теджа-таттву, или сияние, которое рассеивает тьму греха в сердце преданного.

(11) небо (амбара) — этот символ указывает на то, что стопы Господа Нитьянанды обладают вездесущей природой. Они про­низывают все творение, как проявленное, так и непроявлен-ное. Хотя стопы Нитьянанды пребывают везде, они не привя­заны ни к чему. В этом они также подобны небу.

(12) зонт (чатра) — этот знак указывает на то, что те, кто на­шел прибежище у стоп Нитьянанды, укрываются под зонтом, защищающим от дождя материальных страданий. Этот знак говорит и о том, что те, кто нашел прибежище в тени стоп Ни­тьянанды, подобны царям (махараджам), восседающим в тени своих царских балдахинов.

(13) отпечаток коровьего копыта (гошпада) — этот знак ука­зывает на то, что для тех, кто всегда погружен в медитацию на


Н И Т Ь Я 11 Л 11 Л А

лотосные стопы Нитьянанды, безб]Ч'Ж11111Й и неодолимый оке­ан материального бытия сжимается до размеров следа от ко­пытца теленка, который не сложно перешагнуть.

(14) молния (ваджра) — этот знак означает, что медитация на лотосные стопы Нитьянанды уничтожает горы последствий прошлых грехов преданного. Этот знак также подразумевает, что тот, кто хранит в своем сердце лотосные стопы Нитьянан­ды, становится столь же возвышенным как бог небес Индра, чьим оружием является молния.

(15) плод дерева джамбу (джамба-пхала) — этот знак ука­зывает на то, что лотосные стопы Нитьянанды являются единственным почитаемым объектом для обитателей Джам-будвипы.

(16) палица (гада) — этот знак указывает на то, что стопы Ни­тьянанды способны сразить слона вожделения. Этот знак так­же указывает на то, что тот, кто принимает прибежище у стоп Нитьянанды, не только сам обретает благо, но и дарует благо всем своим предкам.

(17) копье (шакти) — этот знак служит для заверения всех тех, кто хочет разорвать узы материального мира, что стопы Нить­янанды в одно мгновенье способны уничтожить все препят­ствия. Этот знак также говорит о том, что Господь Нитьянанда есть шактиман, обладатель всех божественных сил (энергий), а все Его слуги полностью зависимы от Него.

(18) цветок (пугипа) — этот знак говорит о том, что слава Ни­тьянанды распространяется повсюду подобно тому, как раз­носится во все стороны аромат цветка. Этот знак также свиде­тельствует о том, что стопы Нитьянанды нежны словно лепес­тки цветка. Плод любого дерева появляется лишь после цвете­ния этого дерева; точно так же духовный плод деятельности человека появляется лишь после того, как он расцветет у стоп Нитьянанды.

(19) лиана {балла) — этот знак символизирует то, каким обра­зом разумный человек должен держаться стоп Нитьянанды. Он должен крепко ухватиться за стопы Нитьянанды подобно тому, как лиана обвивает дерево.


НИТАИ-ПАДА-КАМАЛА

(20) плуг (хала) — Баларама — это Нитьянанда Прабху. Его лотосные стопы прохладны как миллионы лун. Баларама дер­жит в руке плуг, а Кришна носит в руках флейту. В начале идет культивация (обработка почвы) — каршана, все неблагопри­ятные сорняки нужно удалить с поля. Для этого используется плуг Баларамы. Затем, когда поле сердца (хридая-кшетра), вспа­хано, в него бросают семена преданности (бхакти-лата). Толь­ко тогда человека может привлечь звук флейты Кришны. Флей­та означает акаршана — особое влечение. Итак, каршана-акар-шана — обработка почвы и прорастание семян. Это Баларама и Кришна.

Так заканчивается объяснение Шрилы Гоур Говинды Махарад­жа знаков на стопах Господа Нитьянанды.


Экачакра — дом Нитая

(Его божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада)*

радхадеше джанмила тхакура нитйананда гангадаса пандита, гупта мурари, мукунда

«В Радха-деше, которая является частью Бенгалии, и где не про­текает река Ганга, появились на свет Нитьянанда Прабху, Ган­гадаса Пандит, Мурари Гупта и Мукунда». Комментарий Шрилы Прабхупады:Здесь словосочетание радхадеше указывает на деревню под названием Экачакра, рас­положенную в округе Бурдвар. После станции Бурдван прохо­дит ветка, называемая Луп-лайн, относящаяся к восточному на­правлению железной дороги. Там же находится железнодорож­ная станция Малларапура. В восьми милях от этой железнодо­рожной станции находится станция Экачакра. Здесь расположена прославленная деревня Экачакра-грам. Она про­стирается с севера на юг на восемь миль. В радиусе Экачакры находятся также две другие деревни — Вирачандра-пура и Ви-рабхадра-пура. Обе эти деревни названы в честь святого вайш-нава Вирабхадры Госвами. В 1331 году (по бенгальскому лето­исчислению) молния ударила в купол храма Экачакры. Поэто­му в настоящее время храм пребывает в плачевном состоянии. Никогда ранее подобных разрушений храмовых построек не наблюдалось. Божеством храма является мурти Шри Криш­ны, которое установил Сам Нитьянанда Прабху. Имя боже-

* Из «Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, 13.61


ЭКАЧАКРА — ДОМ НИТАЯ

ства — Банкима Райя или Банка Райя. С правой стороны от Него находится божество Джахнавы, а с левой стороны — бо­жество Шримати Радхарани. Пуджари храма рассказывают паломникам о том, что Господь Нитьянанда вошел в тело Бан­ки Райя, и что божество Джахнавы было установлено здесь уже после ухода Господа. Спустя еще некоторое время в храме были установлены многие другие божества. На втором троне в хра­ме расположены божества Муралидхары и Радха-Мадхавы. Еще на одном троне находятся божества Маномохана, Вриндава-на-чандры и Гаура-Нитай. Но Банка Райя — это единственное божество, установленное Самим Господом Нитьянандой. На восточной стороне храма протекает река Ямуна, и здесь на­ходится гхат (место для омовения) под названием Кадамба-кханди. Говорится, что божество, согласно предсказанию, плы­ло по течению реки, Господь Нитьянанда поднял Его из воды и установил в храме. После этого эпизода, в полутора миле к за­паду, в месте под названием Бхаддапура, находящемся на тер­ритории деревни Вирачандрапура, под деревом ним, было об­наружено божество Шримати Радхарани. По имени места на­хождения этого божества, Радхарани, стоящей на алтаре слева от Банка Райя, зовут Бхаддапурера Тхакурани, что означает «Хозяйка Бхаддапуры». На другом троне с правой стороны от Банкима Райя находится божество Иогамайи. Сам храм и храмовый коридор расположены на высоком цо­коле, а на цементном возвышении перед самим храмом нахо­дится зал собраний. Говорится, что на северной стороне храма ранее находилось божество Шивы по имени Бхандишвара, ко­торому поклонялся отец Нитьянанды Хадай Пандит. В настоя­щий момент данное божество отсутствует, и в этом месте по­клоняются божеству Джаганнатхи Свами. В действительнос­ти, Господь Нитьянанда не строил данного храма. Храм был построен во времена Вирабхадры Прабху. В 1298 году (по бен­гальскому календарю) брамхачари Шивананда восстановил храм, который к тому времени сильно обветшал. В настоящее время в храме божествам предлагают блюда, приготовленные из риса и многих разновидностей овощей. Священнослужите-


нитьянлнлл

ли, совершающие ежедневное служение божествам, принад­лежат к династии, берущей свое начало от Гоииджанаваллаб-хананды, одного из последователей Шри Митьянанды Прабху. Храм имеет земельные владения, доход от которых идет на хра­мовые нужды. Существует три семьи Госвами, которые по оче­редности берут на себя заботы о служении божествам. Непо­далеку от храма находится место под названием Вишраматала. Согласно преданию здесь Нитьянанда Прабху, будучи ребен­ком, в компании Своих друзей, совершал разнообразные игры Вриндаваны, такие, как раса-лила и другие. Недалеко от этого места расположено место под названием Амалитала. Это имя связано с тем, что здесь произрастает большое тамариндовое дерево. Согласно мнению последователей Недади-сампрадайи Вирабхадра Прабху с помощью тысячи двухсот Недов выкопал большое озеро, которое приобрело имя Шветаганга. За стеной храма находятся самадхи (усыпальницы) Госвами. Там же про­текает река под названием Маудешвара, которую считают нео­тличной от реки Ямуна. В полу миле от этой небольшой реки находится место рождения Шри Нитьянанды Прабху. Раньше напротив храма находился большой зал для собраний, но поз­же он был разрушен, и сейчас на его месте мы находим заросли баньяна. Рядом с этим местом усилиями господина Прасанна-кумара Карапхармы был построен храм, в котором установи­ли божества Гаура-Нитьянанды. В 1323 году (бенгальского ка­лендаря) месяца Вайшакха (Апрель-Май) была установлена ме­мориальная доска в память об этом благородном человеке. Ме­сто явления Шри Нитьянанды Прабху известно как Гарбхаваса. Для того, чтобы поклонение могло продолжаться, Махараджа Динаджапура выделил во владение храма двадцать бигх земли. Всего храм располагает сорока тремя бигхами пожертвован­ной земли. Рассказывают, что рядом с Гарбхавасой Хадай Пан-дит содержал начальную школу.

Назовем в генеалогической последовательности имена священ­нослужителей, поддерживающих традицию поклонения боже­ству в данном месте: (1) Шри Рагхавачандра, (2) Джагадананда дас, (3) Кришнадас, (4) Нитьянанда дас, (5) Рамадас, (6) Врад-жамохана дас, (7) Канай даса, (8) Гаурадаса, (9) Шивананда дас,


ЭКАЧАКРА - ДОМ НИТАЯ

(10) Харидас. Из них, Кришнадас принадлежал к династии брах­манов Чидийя-кунджи из Вриндавана. Он покинул мир в день явления Кришны — Кришна-джанмаштами. Чидийя-кунджа в настоящее время — это место, находящееся на попечении Госвами Шрингара-гхата Вриндавана. Их относят к числу по­томков Нитьянанды, скорее всего благодаря их родственной связи с Кришнадасом. Недалеко от Гарбхавасы находится мес­то под названием Бакулатала. Здесь Нитьянанда Прабху и Его друзья играли в джхала-джапета. Здесь можно видеть замеча­тельное дерево бакула, чьи ветви удивительным образом напо­минают капюшоны змеи. Считается, что, повинуясь воле Ни­тьянанды Прабху, в форме этого дерева проявил Себя Господь Шри Анантадева. Это дерево очень старое. Рассказывают, что раньше это дерево имело два ствола, но, видя, что Его друзья по играм испытывают неудобства, когда им нужно перебираться с одной ветви на другую, Нитьянанда Прабху заставил два ствола стать одним.

Другое примечательное место, находящееся рядом, называет­ся Хантугада. Говорится, что Господь Нитьянанда повелел всем святым местам прийти сюда. Поэтому жители близлежащих деревень предпочитают посещать это место вместо того, что­бы совершать паломничество к берегу Ганги. Название этого места связано с тем, что здесь Шри Нитьянанда Прабху прово­дил фестиваль дадхи-чида, то есть, раздавал дутый рис и йогурт. В течение всего года озеро в этом месте наполнено водой. В день Гоштхаштами здесь проходит праздничная ярмарка, также, как и в день явления Нитьянанды. В «Гаура-ганодеддеша-дипике» сказано, что Халаюдха, Баладева, Вишварупа и Санкаршана яви­лись в мир как Нитьянанда Авадхута.


Шри Нитьянандаштакам

(Шрила Вриндавана даса Тхакур)

шарач-чандра-бхрантим спхурат-амала-кантим гаджа-гатим хари-премонматтам дхрита-парама-саттвам смита-мукхам

сада гхурнан-нетрамкара-калита-ветрам кали-бхидам бхадже нитйанандамбхаджана-тару-кандам ниравадхи (1)

«Я непрерывно поклоняюсь Шри Нитьянанде Прабху, кор­ню древа кришна-бхакти. Его сияющее лицо затмевает пол­ную осеннюю луну, и от всего Его тела исходит сияние. Опь­яненный нектаром кришна-премы, Он ходит качаясь из сто­роны в сторону, словно пьяный слон. Он воплощение чистой духовной энергии. Лицо Его озаряет добрая улыбка, а глаза все время закатываются, оттого что Он поглощен чистой любовью к Кришне. В Своей лотосоподобной руке Он дер­жит сияющий жезл и, совершая наиа-санкиртану, уничто­жает влияние века Кали».

расанам-агарам сваджана-гана-сарвасвам-атулам

тадийайка-прана-пратима-васудха-джахнава-пати

сада премонмадам парма-авидитам манда-манасам

бхадже нитйанандамбхаджана-тару-кандам ниравадхи (2)

«Он питает все расы, Он душа Своих преданных, и Ему нет рав­ных. Он супруг Васудхи и Джахнавы, и для них нет никого до­роже Его. Он глубоко погружен в кришна-прему, и Его знают все, кроме последних глупцов. Я поклоняюсь Господу Нитьяа-нанде, корню древа кришна-бхакти».


ШРИ НИТЬЯНАДАШТАКАМ

шачи-суну-прештхамникхила-джагадиштам сукхамайам

калау маджджадж-дживоддхарана-караноддама-карунам

харер-акхйанад-ва бхава-джаладхи-гарвоннати харам

бхадже нитйанандамбхаджана-тару-кандам ниравадхи (3)

«Шри Нитьянанда безмерно дорог Шри Шачинандане. Ему по­клоняется вся вселенная. Он олицетворенное счастье. Бесконеч­но милосердный, Он спасает души, тонущие в пучине века Кали, и Своей хари-нама-санкиртаной сокрушает гордыню океана рождений и смертей. Я поклоняюсь Господу Нитьянанде, кор­ню древа кришна-бхакти».

айе бхратар-нринам кали-калушинам кинну бхавита

татха прайашчитам рачайа йад-анайасата име

враджанти твам-иттхам саха бхагавата мантрайати йо

бхадже нитйанандамбхаджана-тару-кандам ниравадхи (4)