Поняття культури та різноманіття її визначень в сучасній

культурологічній думці.

Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. Немецкое слово Kultur также означало высокий уровень цивилизации. В нашей сегодняшней жизни слово “культура” все еще ассоциируется с оперным театром, прекрасной литературой, хорошим воспитанием.

"Культура" в современном социогуманитарном знании -открытая категория. В самом широком смысле Культура понимается как оппозиция Природе. Природа и Культура соотносятся как "естественное" и "искусственное"..В современной культурологии, культура предстает как нечто отличное от природы, передающееся по традиции средствами языка и символов, практического изучения и прямого подражательства, а не биологического наследования. Культура представляет собой совокупность общепринятых образцов поведения, мышления и мироощущения, а также и индивидуально значимые действия. Категория "культура" обозначает содержание общественной жизни и деятельности людей, представляющие собой биологически ненаследуемые, искусственные, созданные людьми объекты (артефакты). Под культурой понимается организованные совокупности материальных объектов, идей и образов; технологий их изготовления и оперирования ими;

устойчивых связей между людьми и способов их регулирования;

оценочных критериев, имеющихся в обществе.

Это созданная самими людьми искусственная среда существования и самореализации, источник регулирования социального взаимодействия и поведения.

Таким образом, культуру можно представить в единстве трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развитости личности.

Уявлення про культуру в західноєвропейській думці Античності та

Середньовіччя.

Культура и цивилизационное бытие человека не разделялось в античности, где культура рассматривалась, скорее, как некий космический мировой порядок, а не результат творения человеческих рук. Ключевым в культуре было воспитание, согласно традиции полиса позже государства. В эллинизме неотъемлемой частью воспитания становится ученость. Воспринималась естественная красота.Идеал личности человек развит физически( развитие природных данных,стремление к совершенству) и духовно воспитан (оратор, мыслитель, владеющий ремеслами: музыкой,скульптурой, и т. п. В эллинизме добавляется ученость, аккумуляция знаний) В Риме хлеба и зрелищ: ценности человек герой, воин, оратор, политически зрелый гражданин. На закате античности: многообразие ученых текстов, разные точки зрения на нормы, человек теряет целостность знания, это все причины возникновения христианства.

В итоге ни о какой культуре как феномене, самостоятельно Создаваемом человеком, средневековье не знало. Огромный «культурный Космос», с которым имели дело поздняя античность и первые христианские авторы, постепенно сужался. Отвержение разного рода трактовок Богочеловека приводило к тому, что многообразие оказалось «изгнанным» на периферию, в еретичество. Вырабатываемый «ортодоксальный язык» призван был сохранять должный строй всего сотворенно-сущего, всех материальных и духовных сущностей. Главной ценностью становится Бог. Архитектура,Скульптура, живопись, отражают схоластическое мировоззрение. Христианство, создав новую картину мира, трактовало человеческое бытие как следование заветам Бога-творца, букве и духу Святого писания. Соответственно, в это время культура и цивилизация в сознании людей также не разделялось. В раннем средневековье (романская эпоха) жизнь человека это только короткий промежуток, испытание перед вечной жизнью. Человек слабый, его сила в вере и следовании христианской морали. В готический период человек мыслится более свободно, стремление ввысь, к божественному началу, человек ощущает себя как подбие мира, микромодель космоса.
10. Концепції циклічного розвитку культури (Дж.Віко, модифікація ідей циклічного розвитку культури в концепціях Н.Я.Данилевського,О.Шпенглера, А.Тойнбі, соціокультурної динаміки П.Сорокіна).

В соответствии с циклическим типом культурной динамики отдельные культуры рассматриваются как исторически закрытые системы; основное внимание при этом уделяется анализу циклов их развития - от возникновения до упадка. Основоположник концепции циклического развития культуры итальянский философ Джамбаттиста Вико
Вико придерживался в своих воззрениях на историю человечества эпикурейско-лукрециевых представлений, исходящих из признания процесса постепенного развития человечества, начинающегося с "периода дикости". По мере исторической эволюции формируются и сменяют друг друга различные эпохи. «Век богов» Люди сами выдумали себе богов, считает Вико, ибо верили, что все необходимые или полезные для рода человеческого вещи суть божества

«Век героев», но породить ее могло только грубое, жесткое, «героическое» общество, ибо своеобразие проявляется во всем, возникающем и существующем в эту эпоху и, прежде всего, в языке, правовых нормах, искусстве
«Эпохе Людей». анализ составляющих каждой их эпох, и указывает на необходимую обусловленность языка, политики, права, нравов, искусства и пр. тем типом эпохи, в которых они существуют. . Сменяются ценности — соответственно, на смену приходит другая культура.
«Времена второго варварства» — тем самым Вико вводит нас сразу в материал второго цикла или второго круга развития истории. Эти времена «Второго Варварства» лежали по его мнению, «в еще более глубокой тьме, чем времена Первого Варварства» И здесь начинается анализ тех темных веков, в которых зародилась христианская религия и, по мере Естественного Поступательного Движения, согласно его логике истории, вернулись «Времена поистине Божественные», т.е. начался новый виток развития наций

Одним из первых теорию циклического развития культуры разработал русский философ Данилевский.Он критикует принятую в исторической науке периодизацию истории- три периода: древний, средний и новый. ошибка здесь заключается в том, что судьба Европы традиционно отождествляется с судьбами всего человечества. Событие, являющееся пограничным в истории западной цивилизации, не может считаться таковым в истории цивилизации Востока.
Главный тезис учения Данилевского - никакой всемирной цивилизации не существует, а есть лишь различные культурно-исторические типы. Данилевский полагал, что не каждый народ способен создать самобытную культуру, а только исторические нации, имеющие собственную идею и задачу. Он разделяет все народы на три основных класса:
1. Позитивные творцы истории, создавшие великие цивилизации, или культурно-исторические типы. Данилевский насчитывает 10 таких цивилизаций: египетская, китайская, ассирийско-вавилонская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская или европейская. Две американские цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.
2. Негативные творцы истории, которые не создавали великих цивилизаций, но способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций. Таковы гунны, монголы, турки.
3. Народы, творческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии. Поэтому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал для других культурно-исторических типов (например, финны).

По мнению Данилевского, основы одного культурного типа не передаются другому, т.е. культуры неповторимы, уникальны. Каждая из них только в себе находит источник развития и только из себя создает свое содержание. Преемственность, влияние культур Данилевский допускает лишь в смысле ''почвенного удобрения''. Он отрицает преемственность в традиционном смысле как заимствование и наследование положительного опыта, накопленного предыдущей культурой.

Данилевский полагает, что основу культурного своеобразия составляет различие в главных видах деятельности. Всего он выделяет 4 основных вида деятельности: религиозную, собственно культурную (научную и художественную), политическую и экономическую.

Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу . у Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В шпенглерском понимании культура - это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души” - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, возмужалость и старость. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, “Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость”. Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. Культура не развивается бесконечно. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации... Цивилизация же есть смерть духа культуры... динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры... На этих путях свершается переход культуры к цивилизации”. “Культура - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию”. Цивилизация же “есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни”.

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них — его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на более широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие. Каждая цивилизация проходит в своём развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Становление цивилизации есть ответ на вызов социально-природного окружения. Ее генезис Тойнби связывает с деятельностью “творческого меньшинства”, способного принять вызов и дать на него подобающий ответ. Вслед за рождением цивилизации идет ее рост, осуществляемый творческой элитой, ведомой мистическим “жизненным прорывом”. Критерии роста цивилизации — увеличение ее духовной независимости и самодетерминации. Надлом ее Тойнби связывает с утратой силы и самоуспокоенностью элиты, проявляющейся в “идолизации эфемерных институтов”, непомерном превознесении техники, “интоксикации от побед” и т.д. Причиной тому — утрата “жизненного порыва”, итог — утрата цивилизацией внутреннего единства и способности к самоопределению. На стадии дезинтеграции “творческое меньшинство” неспособно дать отпор восстанию “внутреннего пролетариата” и вторжению варваров — “внешнего пролетариата”. Однако дезинтеграционная тенденция имеет своей полярностью интеграционную, проявляющуюся в создании универсального государства, универсальной церкви и варварских военных банд. И если универсальное государство и варварские формирования — достояние прошлого, то универсальная церковь всегда принадлежит будущему, осуществляя функцию связующего звена в истории.Движущими силами истории, помимо божественного «провидения», Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Оно отвечает на «вызовы», бросаемые данной культуре внешним миром и духовными потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. При этом «творческое меньшинство» ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический «жизненный порыв» и ответить на "вызовы" истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф. Стремясь ввести в свою концепцию элементы поступательного развития, Тойнби усматривал прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии будущего.

Анализируя общественную реальность в историческом срезе, Сорокин характеризовал ее как иерархию различных социальных и культурных систем, начиная с мелких и кончая самыми крупными и объемными — суперсистемами. Последние существуют на протяжении столетий, охватывают все виды социальных взаимодействий, все формы материальной и духовной жизни людей, включая науку, искусство, религию, язык и т.д. В процессе анализа суперсистем Сорокин особое внимание уделяет характеристике культурных суперсистем, где главную роль играют ценности. Эта категория занимает в концепции социокультурной динамики одно из центральных мест.

В каждую историческую эпоху, согласно трактовке социолога, доминирует и господствует одна из культурных суперсистем, в структуре, которой можно обнаружить как остатки ее "предшественницы", так и ростки "наследницы". Этот поиск составляет важную задачу социологии и должен осуществляться, в соответствии с концепцией ученого, сквозь призму анализа ценностей различного характера, к числу которых в первую очередь относятся нормы (как правовые, так и в особенности культурные и моральные).

Сорокин рассматривал исторический процесс через призму движения типов культур, каждый из которых выступает как определенная целостность. Таких основных типов социолог выделяет три: чувственный, рациональный (умозрительный), идеациональный. Первый характеризуется преобладанием непосредственного чувственного восприятия действительности, второй — господством рационального мышления, третий — доминантой интуиции. Каждый из этих типов культуры находится в развитии и присущ человеческому обществу на различных этапах его прогресса.

11. Проект Просвітництва: концепції лінійного розвитку культури. ПозиціяМ.Хоркхаймера і Т.Адорно з приводу проекту Модерну, що склався вепоху Просвітництва. Робота «Діалектика Просвітництва».

Деятели Просвещения рассматривали культуру как духовный продукт общества, игнорируя мир материальной культуры. Признавая культуру как духовное образование, просветители обедняли его характер, устраняя из поля своего внимания культуру чувств – мир эмоций, переживаний, настроений, т.е. психическую составляющую духовности. Ядром духовности объявлялся разум и его продукт – научное знание, способность достигать истины в той или иной форме, осуществлять разумную, рациональную деятельность. В этих представлениях просветители опирались на своих предшественников, мыслителей XVII века, отказавшихся от антропоцентризма, потребовавших очистить разум от «заблуждений», «идолов», «затемняющих» его способности к познанию.

Мироведение Просвещения впервые противопоставляется религии и претендует на статус только одного разума этого мира. Оно по-новому раскрывает мир. Без моральных идеалов Просвещения, таких как свобода, равенство, справедливость, немыслимо современное моральное мировоззрение, как бы оно их не трактовало. Впервые в истории человечества стала цениться индивидуальность. Представление о самодостаточности поэзии, живописи, науки становится общепринятым. Статус признанных норм вкуса обретают простота и естественность. Хабермас так очертил проект Просвещения: «Проект модерна, сформулированный в XVIII веке философами Просвещения, состоит ведь в том, чтобы неуклонно разбивать объективирующие науки, универсалистские основы морали и права и автономное искусство с сохранением его своевольной природы, но одновременно и в том, чтобы высвобождать накопившиеся таким образом когнитивные потенциалы из их высших эзотерических форм и использовать их для практики, т.е. для разумной организации жизненных условий».

Мировидение этой эпохи формируется вокруг трех основных тем: разум, природа и прогресс. Движение к природе во всем разнообразии ее проявлений проходило под контролем разума, что порождало изысканные, исполненные стиля выдержанные формы. Разум в эпоху Просвещения воспринимается как некая самодовлеющая сущность, которая дает возможность полного контроля над природой, возможность преобразования как социального, так и природного мира.

концепция развития культуры, базирующаяся на общей идее социального прогресса.
В соответствии с данным типом социокультурной динамики, прямолинейность культурного прогресса предопределяет неизбежность прохождения каждым обществом всех необходимых стадий развития.
В рамках линейной концепции развития культуры выделяют два направления (соответствующие основным типам социокультурных изменений): эволюционное и революционное.
Сущность эволюционной концепции культуры состоит в представлении социокультурного развития общества как поступательного движения вперёд от примитивных к сложнейшим культурным формам и видам взаимодействий развитие каждого общества происходит прямолинейно — от простейших форм к более сложным.
К эволюционной теории культуры относят и концепции индустриального и постиндустриального общества.

Еволюціоністська теорія культури представлена в працях Л. Моргана і Е. Тейлората інших дослідників. Її виникнення пов'язане з узагальненням емпіричних етнографічних матеріалів і визначенням закономірностей розвитку історії культури. Сутність еволюціоністської концепції культури полягає в тому, що висувається і обґрунтовується принцип єдності людського роду та спорідненості потреб різних народів у формуванні культури. Аналізуючи культуру первісного суспільства, Е. Тейлор дійшов висновку, що розвиток того чи іншого народу відбувається прямолінійно, від простого до складного. Л. Морган у розвитку суспільства виділяє такі основні стадії: дикість, варварство, цивілізацію. На різних ступенях розвитку народи живуть окремо і відповідно створюють власну культуру. Але посилення контактів між державами, зближення народів, обмін досягненнями культури зумовлює спільність культурних цінностей і засвоєння їх людством. Провідна ідея еволюціонізму — це прямолінійність культурного прогресу і обов'язкова вимога для кожного народу пройти всі необхідні стадії розвитку.
Революционная концепция социокультурных преобразований связана, прежде всего, с марксизмом.
, общество в своём развитии обязательно проходит пять стадий: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую.
Каждая из этих стадий представляет собой целостную общественноэкономическую формацию, в развитии которой решающую роль играют экономические отношения.
Переход от одной формации к другой происходит путём социальной революции.

Просвещение как первый проект модерна - современного общества. Особенности этого проекта: 1) обращенность в будущее; 2) целеполагание, подвластное разуму; 3) разрыв с традицией; 4) секуляризация и превращение религии в "частное дело" человека; 5) вера в прогресс; 6) технический прогресс как средство осуществления социальных идеалов и подчинения природы человеку; 7) ориентация на науку как пути достижения благоденствия и процветания, совершенствования человека, достижения совершенного общества и всеобщего мира. Оппозиция варварства и цивилизации. Цивилизация как способ существования человека в обществе. Культура как связующее начало цивилизации. Просвещение и образование как способы достижения цивилизованного бытия.

Просвещение и подчеркивание свободы и суверенности разума. Культура как искусственная среда жизни человека, которая требует развития и совершенствования. Поиск принципов систематизации богатства культуры, которая включает в себя науки, искусства, технику и ремесла.

Просвещение – это определенная установка сознания, а именно нацеленность на окончательное «высвечивание» мира светом разума. Развивая мысль Ницше о губительности познающего разума, Хоркхаймер и Адорно придают Просвещению сугубо негативный смысл. Их философский труд построен на «осознании деструктивности прогресса»[4] и на жесткой критике приоритета разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества. Просвещение здесь рассматривается как диалектический процесс, в котором до Хоркхаймера и Адорно видели преимущественно созидательную силу. Авторы показывают, что с течением времени Просвещение в результате господства над природой и человеком обратно превращается в миф, но уже лишенный первоначальной естественности. Диалектика Просвещения заключается в том, что возвышенные начинания заканчиваются кровавым ХХ веком, который явился закономерным следствием Просвещения.

Диалектика просвещения: Центральная, основная мысль книги — оборачиваемость идеала, называемого Разумом. Это идеал Просвещения, взятого и в узком смысле (как исторически локализуемая эпоха), и в смысле переносном (как установка сознания, а именно нацеленность на окончательное “высвечивание” мира светом разума). Просвещенческий “разум”, то есть просвещенческий идеал рациональности, отрицает всякого иного рода связность, кроме той, что полагается мышлением. Мир делится в результате пополам. На одной стороне — бессодержательно-абстрактное cogito, чистая автономия субъективности, порядок, рациональность; на другой — неразумная природа, хаос материальной действительности, неупорядоченность чувственности. Роковое последствие такого взгляда на мир — отрицание естественности.

Центральная мысль данной книги — оборачиваемость Просвещения, идеала прогресса, разума. Традиционное понимание Просвещения в узком смысле, вошедшее во множество философских словарей, сводится к тому, что это исторически локализуемая эпоха, характерные черты которой составляют: «демократизм, связанный с необходимостью приобщения к культуре и знанию широких слоев общества; рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума; исторический оптимизм, вера в прогресс науки и общества, в наличие единых целей исторического развития»[3].