Философия культуры О. Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.
В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни.
За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.
Любая культура проходит три одинаковых этапа:
• мифо-символическая ранняя культура;
• метафизико-религиозная высокая культура;
• поздняя цивилизационная структура.
Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую - их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.
Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.
Кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.
Шпенглер полагал, что наличие кризисов - закон всемирной истории. Задача же исследователя заключается в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность.
У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.
Шпенглер считал, что кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей у народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. По окончании этого процесса культура вновь возвращается в объятия первобытной души.
Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой, арабской и европейской культуры.
Развитие культуры нельзя представлять как плавный, спокойный процесс; это ее живое бытие, напряженная, страстная борьба: внешняя - за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя - за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается хаос.
Когда же эта цель достигнута, вся полнота возможностей культуры оказывается осуществлена, тогда культура костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются, и она становится цивилизацией. В таком виде культура конечна, как это было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.
Наиболее отчетливым был «закат античности». Но уже и сейчас ясно ощущаются первые признаки того хода событий, который придется на первые века будущего тысячелетия и может быть назван «закатом Запада».
Новое для философии культурного кризиса, предлагаемое Шпенглером, - это возможность сознательного критического отношения к феномену, хотя он неукоснительно, неотвратимо раскрывает свои объятия и проявляется как рок.
Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.
Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным.
Концепция «круговорота локальных цивилизаций» А.Тойнби
Арнольд Тойнби (1889-1975) - английский историк и культуролог, создавший теорию исторического круговорота культуры. Он представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьируется от 14 до 21. Каждая цивилизация проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На основании этого он выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, а единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.
Цивилизация -главное понятие, которое служит для организации всего конкретно-исторического материала. Тойнби разделял цивилизации на три поколения: первого поколения – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры, отличающиеся односторонней специализацией, приспособленные к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы в них отсутствуют. В таких обществах правит обычай, и инновации редки. Продолжая жить и действовать так, как будто ничего не происходит, такая культура движется к пропасти и гибнет; в цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, ведущие за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города (Рим, Вавилон), в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок; цивилизации третьего поколения основываются на церквях: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее - на основе возникшего в ее недрах христианства - формируется третичная, западноевропейская.
Тойнби тоже признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение, но схема эта не является фатальной: гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не сознают до конца скрытые пружины собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их существование. Но в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает, и степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее.
Концепция Тойнби дает ключ к пониманию творческой природы и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросают ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов. В осознании этого фундаментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби.
В противовес фаталистическим и релятивистским концепциям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочные основы для объединения человечества, делает попытки нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, считает Тойнби, создание «общины святых», члены которой были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, основанная на духе пантеизма, смогла бы примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым уберечь человечество от гибели.
Концепция культурных суперсистем П.А. Сорокина
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) - основатель русской и американской социологических школ.
Сорокин анализирует историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Все возникавшие в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, образующих три суперсистемы: две противоположные друг другу - идеациональную и чувственную (сенситивную) и третью - смешанную, промежуточную между ними - идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокиным положены представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, иначе говоря, божественное начало. Чувственная реальна, адекватна восприятию нашими органами чувств. В чистом виде в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются, и можно говорить лишь об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период.
Идеациональная культура религиозна и основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога. Черты такой культуры проявляются в культуре брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-XII вв. Идеациональное искусство имеет в основном религиозную тематику, стиль символичен и формален. Идеациональные этические ценности и нормы построены на единении со сверхчувственным Абсолютом и воспринимаются как безусловные и неизменные.
Чувственная (сенситивная) культура - антипод идеациональной. Это культура времен палеолита, она существовала также в Древней Ассирии, в античной Греции и Древнем Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе вплоть до наших дней.
Сенситивное искусство живет и развивается в чувственном мире, его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Стиль сенситивного искусства отличается натуралистичностью и свободой от любого символизма.
Если в период становления чувственной культуры наблюдались гармонизация правовых отношений, укрепление нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры налицо крах образа жизни и поведения людей.
Третьей суперсистемой является идеалистическая культура, связывающая сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступающая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет - это золотой век античной культуры (V-IV вв. до н.э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для такой культуры реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.
Сорокин считал, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. П.Сорокин верил, что культура не погибнет, пока
жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.