Эллинистическая этика (эпикуреизм, скептицизм, стоицизм)
Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.
ЭПИКУР
Эпикур (341 – 270 до н. э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривает этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.
Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различными обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается.
В учении об удовольствиях Эпикур стремится внести две основные идеи: их умеренности и иерархичности. Для того чтобы быть счастливым, человек должен довольствоваться естественными и необходимыми потребностями: это – не жаждать, не голодать и иметь кров. Умеренность выступает главной добродетелью в этической системе Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими являются не материальные, а духовные ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.
Удовольствие, по Эпикуру, – это отсутствие страданий. Свобода от телесных и душевных тревог – конечная цель удовольствий. Человек должен находить удовлетворение в самом себе, сохранять достоинство и довольствоваться минимальным в тех ситуациях, когда у него не будет многого, когда нет возможности роскошествовать. Для достижения счастья человеку также надо избавиться от страха перед богами, так как боги не вмешиваются в судьбу; от страха смерти, так как смерть — это отсутствие ощущений, и пока человек жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека.
Говоря о страхе смерти, Эпикур утверждает, что его источником являются ложные представления о бессмертии души, а вместе с ними и о вечности страдания. Но душа, так же как и тело, состоит из атомов. Когда распадается тело, распадается и душа, подобно тому как все в природе возникает от сцепления атомов и исчезает с их распадением. Бессмысленны все рассуждения о перевоплощении души, о посмертном наказании или царстве мертвых: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения». «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Чтобы доказать абсурдность страха смерти, Эпикур прибегает даже к парадоксальным, граничащим с софизмом утверждениям: «...самое страшно из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних он не существует, а другие уже не существуют».
Эпикур опровергает вульгарно-материалистическое толкование стремления к удовольствиям. Он различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.
Добродетель не самоценность, а необходимое для счастья средство. Главная добродетель мудрость, предполагающая занятия философией, без которой нельзя понять суть вещей и преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти. "Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой" – это не просто слова, это жизненная позиция Эпикура.
Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализованное учение.
СТОИЦИЗМ
Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели – своеобразной форм императивного понимания морали. ("Добродетели довольно, чтобы быть счастливым»).
В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3-2 вв. до н. э.), Средняя Стоя (2 - 1 вв. до н. э.). Новая Стоя (1 - 2 вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм существует на римской почве и представлен именами трех своих знаменитых теоретиков: Сенека (5 до н. э. - 65 н. э), Эпиктет(50- 140 н.э.), Марк Аврелий Антонин (121 -180 н. э.).
Основной принцип стоической этики – осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип получает различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться Богу — вот в чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но по существу вырваться за рамки субъективизма не могут.
Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы; занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель – знание, зло – незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то стоики исходит из установки "Жизнь – не благо, смерть – не зло", т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишена смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить» (Сенека).
Стоики пытались помочь человеку в самых сложны обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации сохранить свое моральное достоинство; принять мир таким, какой он есть, раз нет надежды на его изменение; противопоставить изменчивой судьбе свою внутреннюю нравственную целостность. Возможно, и в настоящее время стоическая этика способна стать «путеводной Звездой» для человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию.
СКЕПТИЦИЗМ:
Основателем скептицизма является Пиррон (IV - нач. III в. до н. э.), от которого не осталось никаких сочинений и о котором очень мало достоверных сведений. Его ученик Тимон (ок. 320 - 230 до н. э.), известный отчасти сохранившимися до наших дней язвительными стихами философского содержания, характеризует учителя как воплощение скептического этического идеала, как человека, который сумел ...сбросить с шеи ярмо пустомысленных мнений софистов и отрешиться от уз обмана и всяческой веры... (35, 353) Основным литературным представителем скептицизма является живший уже в нашем летосчислении философ и врач Секст Эмпирик (2-я пол. II - нач. III в.), труды которого содержат систематическое изложение скептической философии, в том числе и этики. При всей оправданности сомнений по поводу того, в какой мере сочинения Секста Эмпирика могут быть источником скептического учения времен Пиррона (ведь их отделяют друг от друга почти шесть столетий), следует заметить, что историк этики в этом отношении находится в сравнительно благоприятном положении. В отличие от логико-гносеологических проблем этическая основа скептицизма, видимо, мало подверглась изменению.
----
Другим направлением эллинистического периода был скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (360—270 до н.э.), участник азиатского похода Александра Македонского, работы которого не сохранились, а идеи остались в истории благодаря ученику Тимону, в своих сочинениях реконструировавшему пирронизм.
Пиррон впервые придал систематически законченную форму издавна распространенным в древней Греции сомнениям в познавательной ценности чувственности. «Глаза и уши фальшивые свидетели» (Гераклит), «результы ощущений темных» (Демокрит).
В характеристике скептицизма ограничимся оценкой, данной ему вы дающимся советским историком античной философии А.С. Богомоловым.
Скептицизм — течение в эллинистическо-римской философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование «воздержания от суждений» (эпокэ) в теории и невозмутимости и безмятежности (атараксия) в практической деятельности. Название школы произошло от древнегреческого слова скептикос... — ищущий, исследующий, рассматривающий. Так что источником скептицизма было все же стремление к познанию и разочарование в его результатах. Приобретая в философии особое значение, термин скептик противопоставляется слову «догматик»... как выражению некритического, «поучительного» философствования.
Различают ранний и поздний скептицизм. К позднему относятся труды и идеи Секста Эмпирика (2 в. до н.э.), врача по профессии, попытавшегося объединить скептическую философию с методологией врачей-эмпириков и отстаивавшего этику здравого смысла. В своих работах «Три книги пирроновых положений» и «Против ученых» Секст Эмпирик советует упражняться в умениях, уважать законы и обычаи своей страны. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью. Единственным критерием истины скептики считали видимость — «все лишь кажется».