Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)стал одним из самых известных последователей Канта, хотя сам Кант, поначалу одобрявший энергичного юношу, затем решительно отмежевался от его идей.

Фихте родился в Рамменау, получил университетское образование в Йене и Лейпциге. В 1791 году познакомился с Кантом, а с 1794 года начал преподавание в Йенском университете, позже продолжив академическую деятельность в Берлинском университете.

Главные работы Фихте: «Основа общего наукоучения» (1794), «Замкнутое торговое государство» (1800), «Факты сознания» (1810).

Учтя критику Шульце и Рейнгольда, Фихте предложил считать первым основоположением философии тезис «Я есть Я». Отождествление Я с самим собой осуществляется в спонтанном акте самосознания, самополагания Я, соединяющего в себе теоретическое и практическое начало. Но Фихте не ограничивается одним основоположением. Рефлексия Я на самого себя предполагает отражение Я от не-Я, которое тоже должно полагаться Я. Второе основоположение философии, или «наукоучения», как Фихте называл свою систему, звучит так: «Я безусловно противополагается не-Я». Противоречие, возникающее при полагании Я самого себя и своей противоположности, отчасти разрешается в третьем основоположении «Я противополагает в Я делимому Я делимое не-Я»9. Делимость, т. е. конечность Я и не-Я, объясняет возможность их сосуществования в любом акте сознания. Однако противоречие снимается не полностью, т. к. остается неясным, что удерживает Я и не-Я от соприкосновения и взаимоуничтожения, т. е. коллапса сознания. Решая этот вопрос, Фихте приходит к выводу, что Я и не-Я удерживаются в состоянии подвижного равновесия бессознательной деятельностью воображения.

Допустив подобную деятельность, Фихте вынужден различить несколько видов Я. В обыденном языке этим словом именуется «эмпирическое Я», не знающее о том, что Я полагает не-Я, т. е. мир явлений. Более глубокий уровень Фихте именует «интеллектуальным Я». Оно расколото на сознательную и бессознательную деятельности, и именно оно полагает эмпирическое Я и эмпирическое не-Я. Поскольку в идеале полаганияне-Я вообще не должно происходить, Фихте говорит и об «абсолютном Я», которое выступает целью всех практических устремлений эмпирического Я. Эти устремления выражаются в желании человека подчинить себе не-Я, т. е. природу, и создать собственный моральный миропорядок. Однако эта цель в полной мере не достижима. Абсолютное Я остается идеалом, в целом эквивалентным понятию Бога. Рефлективность человеческого Я означает, что его деятельность наталкивается на некое трансцендентное препятствие, «вещь саму по себе» как «перводвигатель» Я10. Заявив об этом в «Основе общего наукоучения», в более поздних работах Фихте попытался элиминировать это понятие из своей системы. Вначале он говорил о случайности рефлексии Я на самого себя, позже совмещал «вещь саму по себе» из «Основы» и понятие Бога и трактовал человеческое Я в виде несовершенного образа Абсолюта.

Оставаясь в целом в рамках кантовской схематики, Фихте вместе с тем был автором ряда важнейших новаций. Он обозначил принципиальное для «немецкой классической философии» отождествление субъективности с деятельным началом и впервые продемонстрировал широкие спекулятивные возможности диалектического метода, движения к новому знанию через противоречие: тезис — антитезис — синтез. Большой интерес вызвала его идея о том, что законченная философская система должна замыкаться в круг. Уделяя много времени вопросам о назначении человека, о нравственном и общественном прогрессе, Фихте создал социалистическую по своему духу утопию «замкнутого торгового государства».

И лишь натурфилософские темы выпали из поля внимания Фихте. И именно в этом видел главный недостаток «наукоучения» талантливый последователь Фихте Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг.

В отличие от Канта и Фихте, Шеллинг был сыном обеспеченных родителей. Он родился в Леонберге в 1775 г., получил образование в Тюбингене и избрал академическую карьеру, продолжавшуюся с перерывами в Йене, Мюнхене, Берлине и других городах до 1846 г. Умер Шеллинг в 1854 г. Из работ Шеллинга наибольшей известностью пользуются «Система трансцендентального идеализма» (1800) и «Философские исследования о сущности человеческой свободы» (1809). После 1809 г. Шеллинг почти ничего не публиковал.

Студенческие работы Шеллинга посвящены толкованию мифов, прежде всего библейских. В конце жизни он заявил, что в этом и состоит подлинная «позитивная философия». Но большую часть своей философской деятельности он посвятил попыткам рациональной реконструкции сущего. Воодушевившись поначалу идеями Фихте, вскоре он осознал необходимость их радикальной трансформации. Фихте говорил о том, что человеческое Я (в его сверхиндивидуальном аспекте) полагает не-Я, или природу, но не уточнял механизмы этого полагания. Судя по фихтевским иллюстрациям, создавалось впечатление, что природа для него — большой кусок железа или лавы и не более того. Шеллинг не мог примириться с такой трактовкой и решил дополнить наукоучение, или, как он стал называть его, «трансцендентальную философию», натурфилософской частью. Позже он выделил «натурфилософию» в особую дисциплину, с которой он предлагал начинать построение метафизической системы.

Идея Шеллинга состояла в том, что если идти от Я, как это делал Фихте, то, рассуждая о природе, придется словно пятиться назад. Более логично начать с природы, дедуцировать ее свойства и лишь затем перейти к анализу человеческого сознания. Но чтобы эффективно реконструировать природные механизмы, надо положить в основание правильное понятие природы. Ее нельзя трактовать как простую сумму материальных объектов. Природа есть «тождество продукта и продуктивности»11, субъекта и объекта.

Важно отметить, подчеркивал Шеллинг, что речь идет об абсолютном субъекте. Этот субъект стремится к тому, чтобы стать объектом для самого себя, увидеть себя в своей абсолютности. Но сразу это невозможно. Чтобы осознать себя, он должен обратить свою деятельность, допустить самоограничение. Результатом оказывается то, что он постигает себя не в своей абсолютности, а в неадекватной форме, одновременно со своей противоположностью, объектом. Первым образом абсолютного оказывается свет, которому противостоит материя. Неадекватный образ отбрасывается, перемещаясь в мир объективности. Так происходит дедукция природных сил. Место света занимает химизм, сменяющийся жизнью. Исчерпав природные формы, абсолютный субъект постигает себя в квази-психологических категориях: как познание и свободную волю. Свобода оказывается самым адекватным рефлективным Образом Абсолюта. Однако пока ей противостоит мир необходимости, подлинной абсолютности не достигается. Абсолют как таковой должен быть понят как тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного начала. Но такое самопостижение Абсолюта возможно лишь как итог нерефлективного интеллектуального созерцания.

Отказавшись от Я как исходного пункта философии, Шеллинг утратил возможность апеллировать к самодостоверности исходных посылок. Его рассуждения приобрели гипотетический характер и потребовали от него поисков внешних подтверждений. Таким подтверждением является, по мнению Шеллинга, искусство. Художественное творчество гениев воплощает в себе единство сознательного и бессознательного, а созданные ими шедевры предоставляют объективное подкрепление выводов Шеллинга относительно

Абсолюта.

Тема Абсолюта со временем все больше занимала Шеллинга. В ее трактовке он ориентировался скорее на мистическую традицию, чем на стереотипы школьной философии. Говоря об Абсолюте, или Боге, как тождестве, он в то же время показывал его внутреннюю дифференцированность. В Боге, доказывал Шеллинг, надо различать основу его существования и самого существующего Бога. Темная основа Бога находится в нем самом, но не совпадает с самим Богом. Эта раздвоенность проходит через все бытие. Сам мир и человек возникают как побочные продукты божественного самосозидания, словно искра, проскакивающая между двумя полюсами Абсолюта.

Это обстоятельство объясняет уникальное место человека в мире. Человек является образом Бога, но в

отличие от Бога, лишен гармонии светлого и темного начала и обречен на то, чтобы постоянно выбирать между добром и злом. Правильный выбор, с точки зрения Шеллинга, состоит в том, чтобы человек не мнил себя самостоятельной единицей сущего. Претензии на самодостаточность смещают человека на периферию бытия, тогда как на деле он должен стремиться к слиянию с подлинным центром мироздания — Богом.

В ранних натурфилософских и теологических теориях Шеллинга заметен некий эволюционистский момент. Учение о стремящемся к адекватному самопостижению абсолютном субъекте можно истолковать как теорию саморазвивающегося Бога. Сам Шеллинг счел ее крайне экстравагантной и позже отказался от нее. Он стал говорить, что все эти рассуждения есть не более, чем логическая реконструкция, не имеющая отношения к реальному бытию. Последнее должно постигаться не в «отрицательной», а в положительной, «позитивной» философии. Она имеет эмпирический характер, но нацелена не на объекты обыденного опыта, а опять-таки на божественное Бытие, познаваемое при посредстве мифов и откровения.

Теологические устремления Шеллинга были подхвачены его знаменитым последователем — Г.В.Ф. Гегелем. Но если Шеллинг тяготел к теософии (хотя на словах отмежевывался от нее), то Гегель надеялся ухватить природу Абсолюта чистым мышлением, дисциплинированным так называемым «спекулятивным методом».

50.”Новая философия” Фейербаха, её предмет и основные черты.

В центре проблематики «новой философии», предложенной Фейербахом, человек чувствующий и, прежде всего, — наделенный даром любви. Мыслитель акцентировал внимание на природно-биологическом характере человека, от которого абстрагировалась идеалистическая немецкая философия: для неё наиболее важна трактовка человека как духовного существа. Если для Гегеля любой отдельный индивид — исторически духовное образование, то для Фейербаха — это один из связующих компонентов в развитии человеческого рода.

Связь между людьми, по Фейербаху, носит «родовой» характер, является природной, представляет собой преимущественно связь полов. Мыслитель не ставил перед собой задачу выявить социальные связи между людьми, определяемые спецификой их общественного бытия.

Хотя Фейербах формально не рассматривал свое учение как материалистическое, оно вошло в историю философии как разновидность антропологического материализма. Ей исходный пункт — человек как высшее проявление, как венец природы, рассматриваемый в неразрывном единстве с ней. Фейербах подчеркивал: «Человек должен вести свое происхождение не от неба, а от земли, не от Бога, а от природы ...должен начинать свою жизнь и свое мышление вместе с природой — природа не есть действие отличного от неё существа, но, как говорят философы, есть причина себя самой...»

Антропология Фейербаха

Одной из самых заметных попыток перевернуть Гегеля «с головы на ноги» стала философия Людвига Фейербаха (1804—1872). После обучения в Гейдельбергском и Берлинском университетах, с 1828 по 1830 г. Фейербах преподавал в Эрлангене, откуда был уволен после публикации вольнодумных «Мыслей о смерти и бессмертии». Оставив университет, Фейербах вел уединенную жизнь «свободного философа». Именно в этот период он опубликовал свои главные труды: «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843), «Лекции о сущности религии» (1851).

Вполне в духе Гегеля, Фейербах уделял много времени теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Он есть лишь проекция родовой человеческой сущности. Поначалу эта отчужденная сущность мыслится человеком весьма несовершенно, и религия существует в грубых формах. Постепенно, однако, она очищается. Чем более совершенным представляется Бог, тем менее совершенным кажется самому себе человек. Этот процесс достигает завершения в христианстве. Но истинное положение вещей, считает Фейербах, должно быть восстановлено.

Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но становится религией человека. Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявля-

ющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно. «Моя философия, — говорил он, — в том, чтобы не иметь никакой философии»15. Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей»16. Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX века к марксизму и философии жизни, доминировавшей, наряду с позитивизмом, в культурном пространстве Европы второй половины XIX в.

52. Учение Маркса воздавалось в 19 столетии, и на нем лежит отпечаток культуры своего времени, своей эпохи. Философия К. Маркса и Ф.Энгельса представляет собой диалектический материализм, включающий в себя материалистическое понимание истории, человека, общества. Фундаментальным принципом марксистской философской системы становится принцип практики, которая подразумевает всю совокупную деятельность человечества по преобразованию природы и общества и в процессе которой происходит познание мира. Наибольшее влияние на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса оказали работы Гегеля и Фейербаха.

История рассматривается Марксом как процесс взаимодействия человека и природы. Согласно материалистическому пониманию истории, люди сами делают свою историю. Но делают ее при тех обстоятельствах, которые они застают готовыми и которые зависят от них самих. В этом состоит историческая необходимость, с которой люди вынуждены считаться. Реальной основой исторического процесса являются производительные силы общества. Они связывают между собой людей разных поколений. Чтобы просто жить, люди вынуждены приводить в действие те производительные силы, которые они получили от предшествующих поколений.

Антропология Маркса. Согласно Марксу, человек-это, прежде всего, человек производящий. Производительный труд – вот что отличает человека от животного. Человек отличается от животного тем, что может приспосабливать окружающий мир. Вместе с тем труд связывает человека с природой. Маркс исходит из руссоистского взгляда на человеческую природу, согласно которому человек по природе своей – существо целостное. Марксизм признает человека высшей социальной ценностью.

53. Философия жизни как новое направление возникает в Германии в посл. Трети 19 века. К основным представителям относятся Ф. Ницше, В. Дильтей, Г.Зиммель и.т.д. Смысловым центром направление становится понятие жизнь как первичной, фундаментальной реальности, органической целостности. Понятие жизнь противопоставляется понятию бытие. Подчеркивается сложность, противоречивость, изменчивость жизни. Жизнь познается внеинтеллектуально, интуитивно. Не жизнь для культуры, а культура для жизни – формула философии жизни, подчеркивающая самоценность, безоценочность жизни, присущее жизни стремление продлить свое бытие.

54. 53.НЕОПОЗИТИВИЗМ – одно из основных направлений западной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как философское течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки. Являясь современной формой позитивизма, неопозитивизм разделяет его исходные философско-мировоззренческие принципы – прежде всего идею отрицания возможности философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе культуры особые функции, не осуществляемые специально-научным знанием. Принципиально противопоставляя науку философии, неопозитивизм считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание.

Позитивизм - направление буржуазной философии, объявляющее единственным источником истинного, действительного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Возникновение П. было своеобразной реакцией на неспособность спекулятивной философии (напр., нем. классического идеализма) решить философские проблемы, выдвигавшиеся развитием наук.

(часть вопроса третья) исторически материализм как философское направление возник раньше позитивизма. Одновременное появление позитивизма и материализма во времена промышленной революции, впечатляющими открытиями научными, техническими достижениями может быть признаком близости данных направлений. Материализм и позитивизм высоко ценят науку и считают ее главным источником истинного знания. Оба направления критично настроены по отношению к спекулятивной философии, которую именуют «старой метафизикой». Материализм и позитивизм в области гносеологии привержены сенсуализму и эмпиризму разных оттенков. Несмотря на многие сходства, представители этих направлений неприязненно относились к теоретическим построениям друг друга. Различия:

М сохранил интерес к онтологической проблематике, которая занимает важное место в его мировоззренческих конструкциях, и центральной категорией является материя.

Отношение к религии. Материализм отрицает трансцендентное нематериальное начало, поэтому все материалисты-атеисты. Позиция в религиозном вопросе позитивистов была представлена не только агностицизмом, но и разными вариантами богостроительства и теории «двух истин».

55. Психоанализ возник как рабочая гипотеза Фрейда, и долгое время его существование было связано исключительно с Фрейдом и небольшой группой последователей австрийского ученого. Ко второму десятилетию 20 века психоанализ выходит из изоляции и начинает распространяться, приобретая новых сторонников в различных странах. После Второй мировой войны наступает для психоанализа эпоха расцвета. Фрэйд дал стимул для поиска новых форм и содержания в литературе, драматургии, поэзии, изобразительном искусстве. Психоанализ стал одним из составных элементов американского образа жизни, оказал огромное влияние на антропологию, социологию, литературоведение, эстетику, религиоведение, исторические исследования и.т.д.

56. Основоположником феноменологии является Э. Гуссерль, поставивший проблему философии как строгой и точной науки. С его точки зрения, все существующие в его время философские учения не соответствовали требованиям строгой научности. Предметный мир человека есть мир феноменов, за которым скрыт мир ноуменов. Черты: отказ от любых непроясненных предпосылок.

57. Экзистенцианализм – направление в философии 20 века, акцентирующее свое внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенцианализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается идеей преодоления человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. В чистом виде экзистенцианализм как философское направление никогда не существовал, это скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного человека. Представители: Л. Шестов, Н.А. Бердяев, К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. Бубер, Г. Марсель, Э. Кастелли, Н.Аббаньяно и.т.д.

58. Герменевтика. В Древней Греции герменевтикой называлось искусство истолкования текстов. Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. В поисках ответа на этот вопрос философская герменевтика поднимает и рассматривает ряд проблем. Является ли понимание приписыванием смысла тексту, или смысл уже заложен в тексте и задача понимания состоит в том, чтобы выявить этот смысл? Можно ли представить понимание как рациональную, воспроизводимую процедуру, или оно всегда остается интуитивным постижением смысла? Выполняет ли понимание функцию метода познания в гуманитарных науках? Является ли понимание способом человеческого бытия? Представители: М. Хайдеггер, Г. Гадамер, Поль Рикер.

59. Структурализм возник в 50-е годы во Франции. Философский структурализм возник в русле структурализма – идейного движения в области гуманитарных и общественных наук, развивавшегося с 20-х годов 20 века. Философы обосновывают структуралистический подход, распространяя его на понимании культуры в целом. Суть заключается в том, что основу культурных объектов образует структура, понимаемая как совокупность объединяющих элементы связей и отношений, которые безличны, непосредственно не наблюдаются и не осознаются. Представители: Мишель-Поль Фуко, Клод Леви-Стросс. Черты: перенесение внимания с элементов и их «природных» свойств на отношение между элементами и зависящие от них системоприобретенные свойства, стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами.

61. Черты русской философии:
* Неразрывная связь философии с православной религиозной традицией.
*Более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание.
*Второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания.
*Интерес к проблемам философии истории.
* Отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики.
* Критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию.

В истории русской философии выделяют следующие этапы:

* Становление русской философии (философский пролог) - X-XVIII века.
* Философия русского Просвещения - конец XVIII - начало XIX века.
* Формирование славянофильства и западничества в русской философии - 30-50-е годы XIX века.
* Философия русского политического радикализма - 50-70-е годы XIX века.
* Систематический период - конец XIX - начало XX века.
* Философия русского зарубежья - 20-40-е годы XX века.
*Современная русская философия.

Элементы философской мысли наличествуют уже в труде митрополита Илариона "Слово о законе и благодати" (X век), в котором предпринята попытка философской рефлексии по поводу предназначения Руси, роли Православия в её жизни.

В формировании русской философии, характерной чертой которой является осмысление сущности Православия, большую роль сыграла Византия и традиции восточного неоплатонизма.
Значительным событием в период становления предмета и проблематики русской философии является полемика между "иосифлянами" и "нестяжателями", развернувшаяся в XV-XVI веке и затронувшая не только догматические и организационные проблемы православной религии и церкви, но и собственно философские вопросы.

· "Нестяжатели", духовным лидером которых был Нил Сорский, выступали против участия церкви в мирских делах, занятий хозяйственной деятельностью и призывали монахов и иерархов сосредоточиться на духовной работе, выполнять роль духовных пастырей. Суть философии "нестяжательства" - исихазм, то есть уединенное и молчаливое мистическое созерцание божественных откровений.

· "Иосифляне" - сторонники Иосифа Волоцкого - напротив, выступали за активное участие церкви в политике, упор делали не на тихом созерцании Бога, а на внешнем благочестии. Этот спор закончился победой иосифлян.

62. Основные течения в русском Просвещении:

В философии русского Просвещения выделяют несколько проблемных направлений:
* Просветительское, представленное такими деятелями, как Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, В.Татищев.
* Русское "вольтерианство", представленное Екатериной Великой, М.Ломоносовым, И.Лопухиным, Д.Голициным.
* Социологическое направление, основными представителями которого считают М.Щербатова, Д.Аничкова, Я.Козельского.
* Русское масонство: Н.Новиков, И.Шварц, И.Елагин, Н.Карамзин.
* Направления, занимающиеся переводом и адаптированием к российским условиям новейших западных философских учений: Лейбница, Фихте, Шеллинга.

63. 1) Бердяев:

Основные труды: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901), «Философская истина и интеллигентская правда» («Вехи», 1989), «Духовный кризис интеллигенции. Статьи по общественной и религиозной психологии» (1910), «Философия свободы» (1911), «Душа России» (1915), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Судьба России. Опыт по психологии войны и национальности» (1918), «Философия Достоевского» (1921), «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы» (1923), «Философия неравенства» (1923), «Философия свободного духа» ч. I — II (1927 — 1928), «Новое средневековье» (1934), «Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения» (1934), «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности» (1937), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947), «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство духа и царство кесаря» (1949), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1955) и др.

В основе философского мировоззрения Н. А. Бердяева лежит различение мира призрачного (где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (где царствует любовь и свобода). Человек, его тело и дух находятся в плену у «мира», призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны.

Так же он считает, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица.

Н. А. Бердяев отмечает, что «каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле философ... Каждый решает вопросы «метафизического» порядка... И существует обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий...

Необходимое условие философского познания — философская интуиция, а основа философии — опыт человеческого существования во всей его полноте. Философия не может не быть личной, даже когда она стремится быть объективной. Настоящая философия есть та, которая «мучится смыслом жизни и личной судьбы».

Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через человека.

2) Франк:

Главным философским ориентиром Франка оказывается онтологизм. В центре философии Франка — проблема осмысления бытия и через бытие — осмысление человека. Онтологическая направленность философии Франка ярко выразилась в одной из его работ «Реальность и человек» (1956).

Человек у Франка оказывается существом трагически раздвоенным, обреченным на то, что русский философ называет неискоренимым дуализмом. Ведь наряду с истинно духовным существом как личностью в человеке наличествует «мнимое самочинное Я» и существует вечный раздор между «духовным началом» в человеке и «слепотой мирских сил» в нем. Этот дуализм, по Франку, вечен, он не поддается окончательному разрешению и даже осмыслению, подобно тому как не поддается рациональному объяснению явление первородного греха, т. е. отрыв человека от Бога. Двойственность человека, как видно, в итоге происходит от двойственности реальности и этой раздвоенностью определяется.

Социальная философия Франка изложена в работе «Духовные основы общества» (1930) — одном из самых выдающихся сочинений русской мысли XX в. Основной противник, с которым борется Франк в этой книге, — точка зрения философского и социального сингуляризма. Сингуляризм, или социальный атомизм, представляет общество как хаотическое нагромождение индивидов, преследующих собственные цели. Однако общество — не просто совокупность отдельных «я» и не некое отдельное «я», а соборное единство «мы». Критика сингуляризма сопрягается у Франка с критикой идеи «чистого субъекта», ведущей свое происхождение от Декарта и его принципа Cogito ergo sum (мыслю, следовательно, существую). Такая «я-философия», по Франку, ведет к исчезновению в процессе познания живого познающего субъекта, живого человеческого «я». Коррелятом, т. е. соотносимым с «я» понятием, является вовсе не безличное «не-я» в качестве «чистого субъекта знания», а именно «мы». Причем «мы» — не как множественное число от первого лица, не «многие я», а множественное число как единство и первого и второго лица, как единство «я» и «ты». Правда, Франк показывает, что эмпирически «мы» всегда ограничено: всякому «мы» (семье, сословию, нации, государству, церкви) противостоит нечто иное — «вы» или «они». Но в высшем смысле «мы» — это весь человеческий род и даже все сущее: «мы, люди»; «мы, разумные или живые существа».

3) И. А. Ильин:

Ильин полагал, что философия — это опытная наука. Однако опыт в его понимании — это, прежде всего умозрение, созерцание предмета.

Источником знаний Ильин считает “предмет”. Предметы воплощают в себе идеи, они слиты с ними, не существуют друг без друга. Задача человека — раскрыть содержание идей, заключенных в предметах окружающей действительности, понять их смысл, назначение, а в соответствии с этим строить уже и собственную стратегию жизни. Но процесс постижения идеи в понимании Ильина не сводим к холодной и расчетливой логике ума. Это глубоко страстный, захватывающий человека водоворот. По словам Ильина, если душа человека утвердит себя в предмете, то становится его жилищем. В мире, в котором живет человек, предмет и дух тождественны, переплетены друг с другом. Поэтому познающий человек одержим предметом, предмет овладевает его душой, человек как бы отождествляет себя, свою личность с предметным миром, который он познает.

Познавая идеи, заложенные в предметах окружающего мира, человек тем самым познает Бога как творца мира и идей, познает Космос. Эта миссия философского знания отчасти совпадает с религией. Но религия дает подобное знание в чувственных образах, а философия — в абстрактных понятиях. Вера и знание в концепции Ильина тесно слиты. Знание опирается на веру, а вера должна вбирать в себя и знание. При такой трактовке Бог, Божественная сила — это законы, существующие объективно, стоящие над человеком. Даже если он познает их, то подчиняется им как необходимости, как судьбе. Не в его власти их отменить или не считаться с ними. Однако если человек, познав объективную необходимость, подчиняет ей свою жизнь, он становится подлинным субъектом духовной культуры, общается с “божественной стихией мира”, познает все его величие. Жизнь в гармонии с предметным миром, с другими людьми открывает для человека путь к счастью, к радости и взаимопониманию. Используя религиозную терминологию, Ильин пишет, что при этом человеческая страсть начинает сиять пронизавшими ее божественными лучами и сам человек становится частицей божественного огня

В работах Ильина значительное место занимают этические взгляды. Сама трактовка Бога в концепции Ильина имеет прежде всего этический смысл. Бог — воплощение истины, красоты и добра. Познавая предметный мир, человек не только знакомится с его устройством, но одновременно становится нравственно богатым, начинает лучше относиться к людям, учится видеть красоту и величие даже в обыденной жизни. Однако миссия человека в этом мире — не слепо и пассивно приспосабливаться к нему, мотивируя свое бездействие и терпение объективной необходимостью, а активно действовать и бороться со злом. Большое значение имела работа Ильина “О сопротивлении злу силой”. Ильин считает, что не каждый поступок человека можно связывать с Богом. Человек всегда сам отвечает за свои действия, у него всегда есть возможность выбора между добром и злом, и человеческую непорядочность нельзя объяснять ссылками на объективную необходимость на судьбу или тем более на Бога.

Ильин считает, что не всякое применение силы в отношениях между людьми следует рассматривать как насилие. Насилие — это принуждение, исходящее из злой воли или направленное на зло. Человек может сознательно стремиться к добру, не стать жертвой непоправимой ошибки или дурной страсти. Чтобы этого не произошло, необходимо искать духовные силы для борьбы со злом. Но если это не помогает, человек должен прибегнуть к психическому или физическому предупреждению зла, включая и принуждение. Ильин считал, что справедливо оттолкнуть от края пропасти рассеянного путника, вырвать флакон с ядом из рук раздраженного самоубийцы, в нужный момент ударить по руке политического убийцу, целящегося в свою жертву, вовремя сбить с ног поджигателя, выгнать из церкви бесстыдных осквернителей святынь. При этом человек, совершающий насилие, сам должен не поддаваться злу, не становиться палачом, хладнокровным убийцей, озлобленным мстителем. Для этого важно использовать методы насилия не тогда, когда оно возможно, а только тогда, когда все другие средства уже исчерпаны и нет другой альтернативы. Тезис о том, что цель оправдывает средства, по мнению Ильина, является ложным. Физическое принуждение — это путь справедливый по отношению к злу, но от этого оно не превращается в добро.

Для того чтобы всегда действовать в рамках добра, нравственной меры, человек, совершающий насилие над другими, должен быть образцом справедливости, относиться к лучшим людям. Человек должен помнить, что путь насилия над другими, хотя и необходим, но чреват перегибами и опасен в духовном отношении. Поэтому политики и чиновники, у которых совершение насилия — обязанность, — очень несчастные люди. Их действия часто вызывают внутренние духовные муки, большие нравственные страдания. Но это необходимость. Ильин считает, что в политике и в обществе в целом ““грязную работу” можно делать только “чистыми руками”. Аллегорическим образом государственного принуждения, борьбы с преступностью выступает воин, а образом совести — монах. Поэтому в системе управления необходим союз государства и религии.

64.

Антропоцентризм (от греч.άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путем ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.

В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

В период Нового времени осознание человеком себя в окружающем мире осуществлялось на основе научно-гуманистического подхода и свое дальнейшее развитие антропоцентризм получает прежде всего в сфере гносеологии и психологии. Новоевропейский рационализм разделил мир напознающего его свободного и активного субъекта и все остальное, что противостоит субъекту. В этот период путем абсолютизации активной роли человека утверждается представление о его возможности безграничного господства в мире, что в эпоху индустриальной цивилизации имело негативные практические последствия, определившие к XX в. возникновение экологического и других форм социального кризиса.

В настоящее время антропоцентризм получил свое дальнейшее развитие как в связи с новыми открытиями в области естественных и технических наук, так и с позиций современных философско-социологических подходов. Выдвинутый и разрабатываемый естествоиспытателями на основе данных астрофизики, системотехники, искусственного интеллекта, биологии и других наук антропный принцип конкретизировал условия и возможности физического существования человека во Вселенной. В то же время человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает его ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, организационные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.

Отмечая возрастающее значение принципа антропоцентризма в познании и преобразовании современного мира, следует подчеркнуть опасность его абсолютизации, необходимость рассматривать его содержание только в соотнесении с объективными законами бытия, а следовательно, и со всеми остальными принципами познания и деятельности человека и человечества. Современный антропоцентризм не только развивает дальше идеи эпохи Возрождения о человеке, его свойствах и месте в мире, но и определенным образом возвращает к мировоззренческим основам космоцентризма Древнего общества на новой, обогащенной современными научными данными, основе. Развитие антропоцентризма исторически отражает изменение его содержания: на ранних этапах человек выступал как результат эволюции мира, затем он постепенно становился соучастником мирового процесса, в настоящее время — превращается в решающий фактор его организации.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях — на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня ее осознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

65.

1) Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек — это высшая ценность, это личность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные».Во мраке может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглось такое понятие, как гений. «Талант к изобретению называют гением».

2) Шелер считал, что незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, однако люди ими полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, то есть религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее проблема человека — это главная проблема философии. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.

Человек и Бог

Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек — есть существо, живущее в ценностном мире. На эти взгляды Шелера повлияло его увлечение неокантианством. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство сам стал совершенным.

Природа человека

В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух Божественный, делая его своим достоянием. Шелер усматривал сущность человека не в мышлении или волении, а в любви. Любовь, согласно Шелеру, — это акт духовного единения, сопровождающийся прозрением высшей ценности объекта.

Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные Божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная Божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой-либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.

3) Гелен

Книга Гелена “Человек” при его жизни имела 12 изданий, что является рекордом для трудов по философской антропологии. Для него человек есть “недостаточное”, т.е. незавершенное существо и в нем доминирует бессознательно-витальная сфера. Если Плеснер подчеркивает активную сторону человеческого бытия, то Гелен указывает на причину этой активности: витальная предопределенность к ней, сфера бессознательных жизненных импульсов, иначе говоря, – жажда жизни. Концепция Гелена исходит из признания изначально биологической природы человека. “Гелен отказывается от шелеровского дуализма жизни и духа, хотя и признает духовность отличительным человеческим свойством. Духовность у Гелена – это не некое “внежизненное” начало, как у Шелера, а реальная возможность самой витальной природы человек.

Вслед за Шелером и Плеснером Гелен рассматривает сущность человека в связи с его отношением к миру животных и растений. Этот ограниченный подход к проблеме человека и приводит к выводу, что человек является биологически несовершенным существом, открытым миру, выпавшим из надежных и прочных форм животного существования, а потому вставшим перед необходимостью самому определять себя и создавать искусственную среду. Получается, что природа предопределила человека не быть животным или растением, ибо его биологическая недостаточность спровоцировала на деятельное бытие, на самотворчество. Налицо биологический подход к пониманию человека, так и не преодоленный в рамках современной философской антропологии и явственно выраженный уже у Шелера в его следующей установке: «Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» [1, 90]. Поскольку сам Шелер, умерший в самом начале антропологического периода своего творчества, решить эту задачу не смог, то попытался ее реализовать Гелен.

Исходя из двух основных тезисов своей философско-антропологической концепции: 1) «человек – биологически недостаточное существо» и 2) «человек – деятельное существо», - Гелен приходит к выводу о биологической предопределенности культурных форм человеческого бытия. Выходит, что телесная организация человека спроектирована природой таким образом, чтобы он был приспособлен для социокультурного существования. В работе «О систематике антропологии» Гелен пишет: «Если еще раз остановиться на сравнении с животным, то человек окажется в этой перспективе «недостаточным существом», как это усмотрел уже Гердер. Это означает не только отсутствие волосяного покрова и естественной защиты от непогоды, вообще органов защиты от враждебной природы… - это означает еще и опасный для жизни недостаток подлинных инстинктов, т.е. прирожденных эффективных фигур движения, настроенных на схемы возбудители» [3, 175].

Именно биологическая недостаточность, по Гелену, и толкает человека к преобразующей деятельности, поэтому “…где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается культура…” [3, 170]. Однако, в основе культуры коренятся все же инстинктоподобные импульсы – пружины социального поведения. К этим врожденным импульсам Гелен относит инстинкты агрессии и взаимности; причем последний определяет природу почти всех форм человеческой жизнедеятельности. Как замечает Б.Г. Григорьян: «Установления уголовного права, предписывающего возмещение ущерба, нанесенного пострадавшей стороне, условия товарообмена, обычай кровной мести, брачные отношения, религиозные обряды и праздники – все это… типы институциализации инстинкта взаимности» [5, 193]. Таким образом, согласно Гелену, направляющий механизм социокультурных процессов коренится не в разумной целесообразности, а в сфере бессознательно-витальной, близкой к инстинктивной. Сама социокультурная деятельность человека лишается самодостаточености, а представляется лишь как восполнение биологической недостаточности. В таком контексте вся духовно-нравственная жизнь объясняется факторами витально-биологического порядка и односторонность такого подхода к пониманию природы человека очевидна.а” [3, с. 191].

4) Плеснер

Концепция культуры строится у П. на базе его филос. антропологии. Он предлагает “научную философию жизни” как феноменологич. описание “ступеней органического”. Живое отличается от неживого тем, что само определяет свою границу и полагает себя внутри этой границы. Отсюда — осн. характеристика живого — “позициональность” (от лат. pono — полагаю). Следуя в русле традиции, П. различает растительную, животную и человеч. организацию. Принцип более низкой организации в предельном осуществлении дает уже возможность более высокой формы. В отличие от растения, животное опосредствованно включено в окружающую среду. В нем различаются органы для контакта со средой и сугубо внутр. органы. Значит, нужен и центр для их взаимоопосредствования; Поэтому позициональность животного — центрическая. Центр как бы дистанцирован от живого тела, но еще не осознает себя как центр. Чтобы это стало возможно, нужен “необъективируемый полюс субъекта”, “зашедшее за себя Я”, т.е. “эксцентрич. позициональность” — гл. характеристика человека. Человек, т.о., “поставлен на ничто”, вне всякого наличного бытия. Отсюда выводятся “осн. антропол. законы”. Закон естеств. искусственности означает, что человеку приходится уравновешивать свою “поставленностьна ничто” рез-тами своей деятельности, квазиприродными по весомости и объективности. По закону опосредствованной непосредственности эксцентричность сказывается в том, что человек осознает свое сознание мира, понимает, что все объективное является таковым лишь для его сознания, и разочаровывается в его непосредственности. С этим связано несоответствие намерений их выражению и реализации. В среде действительности происходит “преломление”, так что человек вынужден все время выходить за пределы сотворенного, вновь и вновь выражать себя, пытаться осуществить намерения. Отсюда третий закон — закон утопич. местоположения: человеку необходима идея мироосновы, но столь же необходимо отрицание абсолютного. Существуя как тело, в теле (внутр. мир) и вне тела на эксцентрич. позиции, человек в единстве этих трех определений есть психофиз. лицо. Но для этого ему — в силу эксцентричности — следует различать в себе индивидуальное и всеобщее Я. Он должен понимать, что и на себя, и на другого следует смотреть, выходя за пределы единичного в сферу Мы, “совместного мира”, т.е. духа. Т.о., и социальность (мы), и историчность (неуспокоенность самореализаций), и экспрессивность (самовыражение, в т.ч. и через язык) суть важнейшие антропол.

66.

Человек как предмет познания по своей многогранности сравним с миром. В своем бытии он воплощает все лучшие стороны мира. Эту особенность человека выразил в своем определении представитель раннеитальянского гуманизма Пико дело Мирандола. "Человек - это микрокосм, - говорит он на диспуте "О достоинстве человека", - соединяющий в себе все три части космоса: мир земной, небесный и божественный - надзвездный".5 Это высказывание Мирандолы - стержень ренессансного мировоззрения антропоцентризма. Многочисленные попытки определить человека сводились к выделению какого-то признака, отличающего человека от других существ. "Человек, - писал немецкий философ XVIII века И. Гердер, - находится на высшей ступени развития потому, что человек ходит прямо - иной причины нет".6

Эта идея Тердера была популярно преобразована в XX в. в следующее определение: человек - существо, которое ходит прямо. Он идет и падает, поднимается и идет дальше. И снова падает, и снова поднимается... Аналогично этому и такое определение: человек - это петух без перьев. В каждом из приведенных здесь определений человека содержится относительная истина, но ни одно из них не может претендовать на всеобщность определения. Потому, что ни одна дефиниция не в состоянии выразить всего многообразия проявлений человека. Это многообразие может найти более адекватное отражение в понятиях, соответствующих масштабу человеческого мира. Это понятия "бытие", "сущность", "существование", "природа человека" и др.

Глава 1. Бытие человека

Бытие человека - наиболее общая категория философской антропологии. Она отражает все проявления человека, его индивидуальные и родовые признаки. По своей всеобщности и методологическому потенциалу бытие человека сопоставимо с бытием мира. Бытие человека представляет собой фрагмент и высшую ступень мира, оно есть бытие мира. Но в то время как бытие человека, как индивидуального, так и родового, ограничено во времени и пространстве, с неизбежностью превращается в небытие, бытие мира вечно во времени и бесконечно в пространстве. Мир был вчера, есть сегодня и будет завтра. Знание этого факта является источником оптимизма, уверенности в будущем. Огромное многообразие конечных, преходящих видов бытия не может исчерпать бесконечности бытия мира. Вместе с тем, мир нуждается в бытии человека как в своем высшем проявлении. Хотя бытие человека - временно и преходяще, в его лице мир обретает сознание и берет свое развитие в свои руки. Без человека мир был бы незаконченным, ограниченным и бессмысленным. Смысл бытия человека в придании смысла бытию мира.

С переходом отдельного человека в небытие мир осмысливается другим человеком, в бытии последующих поколений. В бесконечной смене поколений, в переносе бытия человека на другие космические объекты - залог бессмертия человечества, смысл жизни человека как представителя рода.

Будучи высшей ступенью бытия мира, бытие человека характеризуется качественно новыми по сравнению с природными признаками восходящего мира. Дифференциация человеческого бытия на отдельные формы открывает путь к познанию тех качественных особенностей человека, которые, вырастая из природных форм, качественно превосходят их по многим параметрам, внося новые краски в многоцветную картину мира. В рамках темы курса "Человек и его потребности" выделение видов бытия человека будет играть роль исходного методологического принципа для осуществления классификации потребностей, их взаимовлияния и трансформации. Мы выделяем три вида бытия человека: биологическое, социальное и бытие человека как духовного феномена. От уяснения связи и субординации этих трех видов вытекает определение сущности человека.

Биологическое бытие человека

Как биологический феномен человек существует, подчиняясь зову своей телесности, в недрах которой формируется комплекс естественных потребностей, побуждающих человека к действиям, направленным на их немедленное удовлетворение. Естественные потребности -питание и выделение, половое влечение, деторождение, борьба за жизнь в экстремальных условиях, экспансия за пределы наличного жизненного пространства - все это проявления того инстинкта жизни, которые свойственны человеку также как всему роду животного мира. С первых дней своего возникновения основные усилия человека были направлены на преодоление своей животности. Первый волевой акт выходящего из лона природы человека был направленный на обуздание своих животных страстей. Но этот акт исходил не от отдельного индивида, а от первобытного коллектива и широко известен как табу запрет иметь гарем. Так, во имя человека необузданный сексуальный эгоизм отдельного индивида был преодолен коллективными усилиями. Преодолен ли? Сексуальная "революция" XX века дает отрицательный ответ да этот вопрос. Жизнь и поведение так называемых сексуальных меньшинств подтверждает появление небывалого ранее прецедента - создание общественного мнения, оправдывающего де-факто извращения биологического бытия человека в виде гомосексуализма и лесбиянства. В исламских странах Востока легализованы гаремы.

Современная биотехнология и генная инженерия проникают в святая святых биологического бытия человека.. Становятся обыденностью структурные изменения человеческого тела - пластические операции, превращение женского организма в мужской и наоборот. Но тут возникает этический вопрос: стоит ли так легко предаваться исполнению индивидуальной прихоти, не рискуя потерять не только свое "я", но и унаследованную от предков биологическую неповторимость? Когда под скальпелем хирурга оказывается не только человеческое тел'6, но и вековые моральные устои человечества, возникает серьезное сомнение относительно целесообразности использования новейших достижений генной инженерии и технических средств манипулирования человеком.

Нельзя соглашаться с теми представителями философской антропологии, кто обосновывает тезис о биологической сущности человека, так как биологическое в человеке не выделяет его из ряда животного мира, а лишь сближает. Вместе с тем, вполне уместно поставить вопрос о наличии человеческой сущности в биологическом бытии человека. Все биологическое бытие человека - способы принятия пи-Щи, половой акт, течение болезни, взросление и старость и пр. - отмечены печатью человеческой сущности, что и делает это биологическое бытие человеческим бытием. "...Еда, литье, половой акт и т. д. тоже суть подлинно человеческие Функции. Но в абстракции, отрывающей их от круга прочей человеческой деятельности и превращающей их в последние и единственные конечные цели, они носят животный характер"7. Наличие человеческого феномена в биологическом бытии человека вряд ли кто может подвергнуть сомнению. Но совершенно неправомерно этот человеческий феномен в биологическом бытии определять как биологическую сущность человека именно потому, что в таком состоянии он не содержит в себе ни грана биологического, а выражает лишь социальную форму биологического бытия человека.

Биологическое бытие человека - это субстрат, носитель и предпосылка сущности человека, но не сама эта сущность, ибо в этой форме бытие человека идентично со всеми другими формами существования животного мира. Проявление человеческого в биологическом бытии человека выражает форму инобытия человека, его стремление преодолеть экспансию жизни, начать новый ряд бытия.

Но для этого необходим высокий духовно-нравственный порыв, нужны вдохновляющие стимулы, нужна атмосфера бескорыстия, атмосфера всеобщего презрения к зоологическому индивидуализму. Именно из факта следования иррациональным зоологическим инстинктам, из пренебрежения общечеловеческим нормам нравственности вырос в XX веке такой уродливый тип общества как фашизм.

Человеконенавистническая суть фашизма нашла свое наиболее яркое проявление в проповеди исключительности арийской расы, богоизбранности нордического характера, особого устройства черепа, цвета волос и т. п.8 Фашизм заинтересован в трактовке сущности человека как биологической сущности. Общеизвестно, что биологическое бытие человека, происходящие в нем соматические и физиологические процессы, анатомия человека имеет ряд особенностей, отличающих его от бытия любого вида животных. Это - отсутствие волосяного покрова (что дало основание А. Гелену назвать человека биологически неспециализированным существом), преобразованные под влиянием труда конечности, устройство нервной системы, особый характер удовлетворения сексуальных потребностей, устройство головного мозга и многое другое.

Эти антропологические особенности человека - вещественные доказательства происхождения и развития человеческого рода и преодоления животности. Но изменение ан фонологических признаков ничтожно малы по сравнению с теми изменениями ландшафта Земли и условий человеческого бытия, которые произошли в результате преобразующей деятельности человека.

Прогресс человеческого общества - результат действия социально-деятельной сущности человека, а не проявления его биологического бытия. В процессе эволюции природы на Земле появлялись и исчезали сотни и тысячи новых видов растений и животных, человек же, не претерпев заметных изменений своей биологической организации, продолжает численно расти, совершенствуя свою социальную организацию, осваивая новые районы Земли и околоземное космическое пространство. Даже такие биологические изменения, как акселерация современной молодежи, детерминированы не эволюционными, а социально-историческими факторами. Установлено, например, что различие в весе и росте цейлонцев зависит не от расового происхождения и островного места обитания, а от их экономического и социального положения.9 Философская антропология перестанет быть сама собой, если она перестанет рассматривать биологическое бытие человека как альфу и омегу своего предмета. Как и любая другая антропология (медицинская, культурная, политическая и т. д.) философская антропология будет начинать с изучения соматической природы человека, устройства его тела, с изучения собственно антропологических признаков человека. Человек - это, прежде всего, мужчина или женщина, ребенок или взрослый, белый или чернокожий, высокий или низкий, флегматик или сангвиник, дальтоник или ясновидящий и т. д.

Но все ли биологическое бытие исчерпывается антропологическими характеристиками человека? Как избежать дублирования понятий "биологическое бытие человека" и "природа человека"?

Понятие "природа человека" характеризует не только биологические и антропологические признаки человека, она значительно содержательнее биологического бытия и нередко употребляется как синоним сущности человека. К такому расширительному толкованию природы человека есть достаточно оснований. Во-первых, в "Экономическо-философских рукописях 1844 г." Маркс на примере отношения мужчины к женщине, как непосредственном естественном отношении, показал, что это природное отношение мужчины к женщине становится человеческим отношением лишь при условии, что оно освобождается от давления грубой физиологической потребности и становится общественным бытием человека.10 Очевидно, что в этом раннем произведении Маркса природа человека не сводится к его биологическому бытию, а выступает как диалектический синтез его естественного и общественного бытия. Она есть субстратное выражение родовой сущности человека. То есть по своей природе человек - биосоциальное существо. В то же время "природа человека" выражает реальное многообразие социального и биологического бытия и по своему содержанию шире сущности человека, его родовой сущности, годовая сущность человека есть не что иное, как процесс становления социально-деятельной сущности, процесс выделения человека из природы.

Если природа цивилизованного человека отличается от природы человека уровнем освоения и преобразования природы, и природа человека XX века превзошла все этапы предшествующей истории радикальным преобразованием (и деформацией) своего биологического базиса (гомосексуализм, лесбиянство, трансформация полового статуса человека и т. д.), то все эти изменения лишь подтверждают многообразие форм реализации одной и той же социально-деятельной сущности человека.