Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 7 страница
30.11. О Арджуна, Дух, пребывающий в телах всех существ вечен и неразрушим, так что тебе не следует оплакивать кого-либо
30.12. О Бхарата, этот Воплощенный Дух, пребывающий в теле каждого, всегда абсолютно неуязвим, - и поэтому тебе не следует скорбеть и сожалеть ни о какой твари (т.е. ни о себе, ни о других).
30.13. О Бхарата! Душа, пребывающая в телах всех живых существ, вечна и не может быть уничтожена. Поэтому тебе не стоит ни о ком горевать.
30.14. Этот воплощеный во всех телах неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.
30.15. Воплощённый никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой убитой твари!
31.
31.1. И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва.
31.2. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться,
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.
31.3. Также, дхарму свою соблюдая,
ты в бою колебаться не смеешь:
помышляя о долге, сражаться –
это благо для кшатрия, Партха!
31.4. Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
31.5. Более того, если ты посмотришь на свой долг, у тебя не будет причин для колебания. Несомненно, для Кшатрия нет ничего выше справедливой войны.
31.6. Обрати взоры свои на частныя должности твоего состоянія, и усмотришь, что тебѣ неприлично трепетать. Воинъ изъ поколѣнія Кшатри, не имѣетъ высшей должности, какъ сражаться.
31.7. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
31.8. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
31.9. Такъ доблестно сражайся, о Арджуна:
За честь свою ты долженъ постоять.
31.10. Убей же врагов на войне справедливой,
31.11. Что касается твоего воинского долга, то тебе не следует от него отступать, потому что нет ничего более праведного для воина, как справедливая война.
31.12. И учитывая также свою особую дхарму (кшатрия), ты не должен колебаться, так как нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
31.13. Более того, сознавая свою свадхарму, ты не должен колебаться, ибо нет более благоприятной деятельности для кшатрийа, чем битва за религиозную справедливость.
31.14. Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.
31.15. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война!
32.
32.1. И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес.
32.2. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
Радостно вступают кшатрии в такую битву.
32.3. Когда в битву такую вступает,
исполняется радости кшатрий,
словно дверь приоткрытую рая
пред собою увидел внезапно.
32.4. О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.
32.5. О, Арджуна! Поистине счастливыми являются Кшатрии, призванные сражаться в такой войне, которая возникла сама по себе, подобны распахнутым небу вратам.
32.6. По желанію своему находишь ты врата небесъ отверстыя предъ тобою. Толь славныя сраженія достаются только любимымъ небесами воинамъ.
32.7. Счастливы те Кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.
32.8. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.
32.9. Великой славой имя полководца
Сраженія на вѣки покрываютъ.
32.10. О Партха, воистину воин счастливый
По праву врагов на войне убивает
И, долг свой свершив, Небеса обретает.
32.11. Только удачливые воины, о Арджуна, получают возможность принять участие в таком сражении, которое открывает им врата Небес.
32.12. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает возможность участвовать в такой битве, - она представляется им как неожиданно открывшиеся врата рая.
32.13. О Партха, возможность участвовать в такой битве, выпадающая лишь самым удачливым воинам, сама собой появилась здесь, подобно распахнутым вратам рая.
32.14. О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.
32.15. Счастливы, о Бхарата, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверстым вратам в Небеса!
33.
33.1. А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя.
33.2. Если же ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.
33.3. Если ж ты эту славную битву
вопреки своей дхарме покинешь –
то, свой варновый долг и славу
погубив, лишь грехом осквернишься.
33.4. Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.
33.5. Но если ты не сражаешься, хотя это является твоим долгом, ты теряешь свою честь и навлекаешь на себя грех.
33.6. Но естьли ты не хочешь исполнить званія твоего и одержать побѣду, то пренебрежешь должность и честь свою и учинишь преступленіе.
33.7. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.
33.8. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.
33.9. Но если же, за правду не сражаясь,
Ты съ поля Курукшетры удалишься,
То тѣнью несмываемой покроешь
Ты доблестное имя полководца.
33.10. И если ты долга сейчас не исполнишь,
Ты грех совершишь,
33.11. Если ты не будешь участвовать в справедливой войне, то ты не выполнишь свой долг, утратишь свою репутацию, совершишь грех.
33.12. Но если ты откажешься вступить в этот справедный (т.е. одновременно справедливый и праведный) бой, то, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
33.13. И если ты откажешься от этого сражения за восстановление религиозной справедливости, то утеряешь свои религиозные принципы, слава покинет тебя, а скверна преисполнит.
33.14. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то , предав свой долг и честь, примешь на себя грех.
33.15. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.
34.
34.1. И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие — хуже смерти.
34.2. Говорить станут все о твоём вечном позоре,
А бесчестие славному – горше смерти.
34.3. Твое имя хулить и бесславить
будут люди не переставая;
благородному же бесславье
отвратительней даже смерти.
34.4. Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.
34.5. Люди постоянно будут помнить твой позор. А для того, кто был почитаем, бесчестье хуже смерти.
34.6. Родъ человѣческой говорилъ о славѣ твоей, что она безконечна и неизчерпаема. Слава человѣка почтеннаго въ міръ простирается далѣе разрушенія тѣла его.
34.7. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.
34.8. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.
34.9. Изъ устъ въ уста покрытое позоромъ
Изъ рода въ родъ его передадутъ.
Для славнаго же воина страшнѣе
Безславіе и смерти и печали.
34.10. и страданьем наполнишь
Ты душу свою, будешь ты опозорен.
Осудят тебя соплеменники вскоре.
34.11. Люди всегда будут обсуждать твой позор. Для благородной личности бесчестие хуже смерти
34.12. (Также) люди будут говорить о твоем вечном позоре; а для славного воина позор - хуже смерти.
34.13. Люди всё время будут вспоминать о твоем позоре, а для знаменитого бесчестье хуже смерти.
34.14. Все станут говорить о твоем вечном бесчестьи, а для уважаемого (человека) бесчестье хуже смерти.
34.15. И все живущие узнают о твоём вечном позоре. А для славного позор — хуже смерти!
35.
35.1. Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты падешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя.
35.2. Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха;
Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.
35.3. Колесничие могут подумать,
что ты в бой не вступил, испугавшись;
те, кто прежде тебя почитали,
презирать тебя станут, Партха!
35.4. Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.
35.5. Великие колесничие будут думать, что ты, испугавшись, покинул поле битвы. Те, кто возвышенно думал о тебе, не воспримут всерьёз твои доводы.
35.6. Полководцы воинствъ почтутъ страхъ причиною удаленія твоего съ поля сраженія, и ты будешь презрѣнъ тѣми, которыми пріобыкъ ты быть Почитаемъ.
35.7. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
35.8. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.
35.9. И воины, въ блестящихъ колесницахъ,
Собравшіеся въ полѣ для сраженья,
Тебя почтутъ презрѣннымъ, жалкимъ трусомъ
И унижать въ презрительныхъ рѣчахъ
Враги твою былую доблесть будутъ.
35.10. И люди подумают на колесницах:
"Он струсил, сбежал, быть убитым боится."
И те, кто тебя высоко почитали,
Так скажут: "Трусливей людей не видали!"
35.11. Великие воины подумают, что ты отказался сражаться из страха. Те, кто восхищались тобой, станут презирать тебя.
35.12. Великие колесничие подумают, что ты отказался от битвы из-за страха погибнуть; и ты, которого они раньше столь высоко чтили, станешь объектом презрения для них.
35.13. Те великие воины, которые до этого высоко ценили тебя, будут осмеивать, считая, что ты испугался битвы.
35.14. Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.
35.15. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36.
36.1. Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, — что может быть огорчительней этого?
36.2. Много позорящих слов твои недруги скажут,
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?
36.3. А враги, над тобой потешаясь,
слов обидных не пожалеют,
силу, доблесть твою ругая;
что ж больнее, скажи, чем это?
36.4. Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?
36.5. И твои враги будут насмехаться над твоей силой и порочить твою репутацию. Что может быть ужаснее?
36.6. Непріятели твои будутъ говоришь о тебѣ выраженіями недостойными, будутъ унижать храбрость твою и способности: что можетъ быть страшнѣе сего?
36.7. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
36.8. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?
36.9. А что же можетъ въ свѣтѣ превзойти,
Безславіе по горечи великой?
Когда за честь ты ляжешь въ полѣ бранномъ,
Тебѣ небесъ откроются врата,
А если побѣдишь ты, то землею
Ты будешь править, въ славѣ и богатствѣ.
36.10. Враги же так скажут: "Сын Кунти ничтожен!"
Ты будешь унижен, совсем уничтожен.
36.11. Твои враги произнесут в твой адрес множество оскорблений и будут высмеивать твоё воинское искусство. Что может быть неприятнее для тебя?
36.12. И твои враги скажут в твой адрес массу непристойных слов, всячески позоря тебя и унижая твою силу. Что может быть более мучительным, чем это?
36.13. Твои враги будут смеяться над тобой, произнося много оскорбительных слов. А что может быть болезненнее этого?
36.14. И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?
36.15. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?
37.
37.1. Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти!
37.2. Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землёю;
Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!
37.3. Победив – насладишься ты царством;
коль убьют тебя – рая достигнешь;
так не медли – скорей решайся!
Подымайся на битву, сын Кунти!
37.4. О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райского царства, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!
37.5. Если тебя убьют, ты попадёшь на небо. Если ты выйдешь победителем, ты будешь наслаждаться на земле. Поэтому вставай, Арджуна, и принимай решение сражаться!
37.6. Естьли будешь убитъ, преселишься въ небеса; естьли побѣдишь, міръ въ награду получишь. И такъ, о сынъ Кунти! ободрись и рѣшись сражаться.
37.7. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!
37.8. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.
37.9. Итакъ, рѣшись безъ трепета сражаться,
Пренебрегая радостью и скорбью,
Побѣдами, потерями и славой
И приготовься къ битвѣ безпощадной.
А если ты завѣтъ мой не исполнишь,
То будешь ты преступникомъ великимъ.
37.10. На битву восстань, поднимись Каунтея,
Будь в битве готов уничтожить злодеев.
Победа ли, смерть ли тебя ожидает,
Будь праведным: праведный рай обретает.
37.11. Если, исполняя твой долг, ты будешь убит, то отправишься на Небеса, а если выиграешь войну, насладишься земным царством. Так что уверенно вставай на битву, о Арджуна!
37.12. Если тебя убьют (в битве), то ты попадешь в рай; если одержишь победу, - будешь наслаждаться царством на земле. Поэтому воспрянь, Каунтея, решись на битву!
37.13. О Каунтейа, если тебя убьют, ты достигнешь рая, а если победишь, то будешь наслаждаться на Земле. Поэтому, будучи уверенным в своем успехе, вставай и сражайся!
37.14. Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.
37.15. Убитый — ты попадёшь в рай; победитель — ты насладишься Землёй. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
38.
38.1. Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха.
38.2. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,
Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.
38.3. Уравняв с пораженьем победу,
с болью – радость, с потерей – добычу,
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.
38.4. Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
38.5. Если на войне ты одинаково будешь смотреть на удовольствие и страдание, обретение и потерю, победу и поражение просто ради самого сражения, тогда ты будешь безгрешен.
38.6. Почитай удовольствіе и прискорбіе, выигрышъ и потерю, побѣду и уронъ, за едино. И уготовься къ сраженію. Въ противномъ же случаѣ учинишься преступникомъ въ высокой степени. Такъ долженъ ты разсуждать на полѣ сраженія.
38.7. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
38.8. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
38.9. Ты слѣдуешь ученьямъ мудрымъ Санкья;
Ихъ такъ легко нашъ разумъ постигаетъ.
38.10. Пусть горе и радость тебя не тревожат,
Успех, неудача в сражении тоже,
В сраженье вступи, взяв оружье без страсти.
Греха избежишь и получишь ты счастье.
38.11. Выполняй свой долг, одинаково воспринимая наслаждения и боль, приобретения и потери, победы и поражения. Выполняя долг таким образом, ты никогда не совершишь греха.
38.12. Признав равными удовольствие и боль, потерю и приобретение, победу и поражение, приготовься сражаться, - и в таком случае грех не затронет тебя.
38.13. Рассматривая одинаково наслаждение и боль, приобретение и потерю, победу и поражение — сражайся. И грех не затронет тебя.
38.14. Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.
38.15. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, — вступи в битву! Так ты избегнешь греха!
39.
39.1. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния.
39.2. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.
39.3. Эту мысль рассужденьем изведав,
распознай теперь в практике йоги;
этой мысли усильем, Партха,
ты разрушишь все узы кармы.
39.4. До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.
39.5. Тебе показан идеал Самопознания. Теперь, Арджуна, послушай о практической мудрости Йоги, с помощью которой ты сможешь разорвать оковы кармы.
39.6. Разсужденіе твое основано на умозрительныхъ ученіяхъ Санкгйа-Састры; но внемли, каково оно въ практическомъ ученіи, которое принявши, оставишь ты предѣлы дѣйствія {Предѣлы дѣйствія. -- Индійцы думаютъ, что всякое дѣйствіе тѣла, какъ доброе, такъ и злое, ограничиваетъ душу смертнымъ рожденіемъ, и что вѣчное спасеніе, которое они называютъ Мукти, можетъ пріобрѣтено быть единственно только посредствомъ совершеннаго пренебреженія всѣхъ подлунныхъ вещей, или, что то же самое, согласно съ ученіемъ Кришны, посредствомъ удаленія всякой надежды награжденія за свои дѣла. Они говорятъ, что такое награжденіе можетъ состоять только въ краткомъ наслажденіи нѣкоторымъ мѣстомъ въ небесахъ, которое они называютъ Сваргъ; ибо человѣкъ единственно дѣлами своими не можетъ достичь совершенства, подверженъ будучи смѣшенію добра и зла, всаженному въ составъ его.}.
39.7. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы.
39.8. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.
39.9. Но выслушай глубокую ты мудрость
Ученья Іога и, его постигнувъ,
39.10. Единство и правда великая в Боге.
Единство, смирение, мудрость есть в Йоге.
О Партха! Молящийся с Богом всецело.
И в Боге оставишь нечистое дело.
39.11. О Арджуна, Я преподал тебе мудрость трансцендентного знания. Теперь послушай о философии карма йоги, бескорыстного служения (севы), занимаясь которым ты освободишься от уз деятельности (кармы).
39.12. О Партха, эта мудрость была поведана тебе с точки зрения санкхьи. Выслушай же теперь эту мудрость с позиции буддхи-йоги. Восприняв эту мудрость, ты освободишься от оков кармы.
39.13. Только что Я объяснил тебе здравое восприятие реальности. Сейчас же услышь о преданном служении Мне, или бхакти-йоге. О Партха, практикой буддхи-йоги утверди своё благоразумие в преданности Мне, и ты сможешь полностью разорвать все узы деятельности.
39.14. Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге – о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь пораборщения кармой.
39.15. Я возвестил тебе сейчас учение санкхьи о сознании; а теперь послушай, как это можно познать посредством буддхи-йоги*. О Партха, буддхи-йога — это средство, с помощью которого ты сможешь сокрушить оковы кармы!
40.
40.1. Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности.
40.2. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
40.3. То, что сделано, здесь не гибнет,
здесь помех на пути не бывает;
этой дхармы даже частица
от великого страха избавит.
40.4. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
40.5. В этих практиках ни одно усилие не пропадёт зря; не будет и неблагоприятных результатов. Даже небольшая практика этой дхармы защитит человека от великого страха.
40.6. Самая малая часть сея должности освобождаетъ человѣка отъ великаго страха.
40.7. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
40.8. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.
40.9. Ты отъ цѣпей судьбы освободишься
И всѣ твои исполнятся надежды.
Ничто не пропадаетъ, даже вѣра
Ничтожная отъ страха насъ спасаетъ.
40.10. Яви же смиренье, будь праведен, воин.
И будь в страхе Божьем ты Неба достоин.
40.11. В карма йоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Даже небольшое усилие в карма йоге защищает человека от великого страха перед рождением и смертью
40.12. Здесь (т.е. на пути буддхи-йоги) не становится потерянным никакое усилие; нет здесь никаких препятствий (для реализации). И даже небольшая практика в соответствии с дхармой спасает от великого страха.
40.13. Малейшее начинание в преданном служении Мне дарует такое благо, которое не может исчезнуть или даже уменьшиться. Самая незначительная практика такого преданного служения спасает от всепожирающего страха перед круговоротом рождений и смертей в этом мире.
40.14. Здесь нет гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.
40.15. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
41.
41.1. Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных.
41.2. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
41.3. Превращенная здесь в решимость,
мысль единственна, радость Куру;
мысли ж тех, кто решимостью беден, –
нескончаемы, многоветвисты.
41.4. Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
41.5. Если твой ум неустойчив и блуждает, мысли и решения будут разрозненными и неопределёнными. Когда ум ясный и сосредоточенный, решение будет единственным.
41.6. Въ семъ (въ практическомъ ученіи) одно только разсужденіе; но оно опредѣленнаго свойства, а разсужденія оныхъ (умозрительныхъ ученій); основанныхъ на неопредѣленныхъ началахъ, суть безконечны и многія имѣютъ вѣтви.
41.7. Мысль решительного Разума сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
41.8. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.
41.9. Едина мудрость Іога, но числа нѣтъ
Ученьямъ тѣхъ, кто самъ непостояненъ.
41.10. Блаженные в Боге всегда пребывают.
А те, кто не в Боге Едином, страдают.
41.11. Карма йог принял твёрдое решение достичь богореализации, о Арджуна, однако желания тех, кто работает ради наслаждения плодами своего труда бесконечны и многоветвисты.
41.12. О потомок Куру, йога предполагает и обеспечивает однонаправленное целеустремленное убеждение (сконцентрированного разума); мысли же нерешительных людей многоветвисты и бесконечны.
41.13. О потомок династии Куру! Благоразумие тех, кто без остатка посвятил себя преданности Мне, целеустремлено и проникнуто великой верой в Меня, ибо Я его единственная цель. Однако благоразумие тех, кто сторонится такой исключительной преданности Мне, извращено бесконечными желаниями, ибо погружено в бесчисленные объекты чувств.
41.14. Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли решительных.
41.15. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру!
42.
42.1. И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные словом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного,
42.2. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
Партха, они говорят: "Нет ничего иного".
42.3. Речь иная слышна от безумцев,
похотливых, стремящихся к раю,
погруженных лишь в слово Веды,
"Больше нет ничего" – говорящих;
42.4. – 43.4 Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
42.5. В красивых рассуждениях немудрые люди сосредоточивают своё внимание на букве Священного Писания и утверждают, что нет ничего более авторитетного.
42.6. Люди съ ограниченными познаніями, находящіе удовольствіе въ противорѣчіяхъ Ведъ,
42.7. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".
42.8. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
42.9. Смѣшны глупцовъ самодовольныхъ рѣчи,
Когда они оспариваютъ Веды.
Они лишь букву знаютъ, а не духъ,
Довольствуясь пустымъ лишь звукомъ слова;
42.10. Болтают о том, что Писание знают,
При этом Писания не понимают.
42.11. Неправильным путём идёт тот, кто наслаждается мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели Вед – подумай, о Арджуна, если в Ведах нет ничего кроме ритуалов, направленных на достижение небесных удовольствий,
42.12. Речи такого рода глупых людей весьма цветисты, о Партха, но обычно они (т.е. карми) придерживаются лишь буквы (а не Духа) Вед; эти невежды говорят, что там якобы нет ничего иного(, кроме карма-канды).
42.13. -44.13. О Партха, похотливые и невежественные люди, не ведающие, что главная цель Вед — достижение Высшей Истины, постоянно интересуются различными толкованиями их косвенных и незначительных аспектов. “Помимо этого нет ничего более ценного!” – утверждают они. Желая наслаждаться плодами своих поступков и стремясь достигнуть райской жизни, эти глупцы привлекаются на первый взгляд очаровательными (но чрезвычайно ядовитыми) словами раздела Вед карма-канда, в которых описано множество жертвоприношений и других ритуалов, приносящих богатство, усладу чувствам, хорошее рождение и другие плоды деятельности. Поэтому благоразумие таких ослепленных людей, обманутое этими ласкающими слух словами и очарованное мирскими наслаждениями и богатством, не может обрести твердую решимость навсегда предаться Всевышнему Господу.
42.14. Несведующие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,
42.15. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: «Вне этого — нет ничего иного!».
43.
43.1. поглощенные желанием, взыскующие неба, — к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.
43.2. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
43.3. их ученье цветисто, но тщетно:
совершением многих обрядов
оно к власти стремится, к усладам,
а ведет лишь к цепи рождений.