Карма-йогу ты восхваляешь, 11 страница

69.9. И что для всѣхъ завѣсой тьмы покрыто,

Въ томъ просвѣщенный яркое сіянье

Воспринимаетъ тайными очами,

А въ томъ что свѣтомъ кажется безумнымъ,

Увидитъ мудрый окомъ просвѣщеннымъ

Тьму лжи и заблужденія земного.

69.10. Свет Бога даст мудрым средь тьмы просветленье,
Свет мира для мудрых - в ночи сновиденья.

69.11. Йог, владеющая собой личность, бодрствует, когда для других наступает ночь, а когда другие бодрствуют, для йога наступает ночь.

69.12. То, что есть ночь для всех существ, есть время бодрствования для владеющего своими мыслями мудреца (муни); когда же обычные люди бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего умиротворенного мудреца.

69.13. Для живых существ, очарованных бренными вещами, духовное восприятие подобно ночи, тогда как самоосознавшая душа всегда остается духовно пробужденной и наслаждается божественным счастьем благодаря своему духовному благоразумию. Иными словами, пробужденность материалиста, склонного к услаждению чувств, подобно ночи для самоосознавшего мудреца, полностью безразличного к таким занятиям. Поэтому постигшие себя души вечно счастливы на высшем и экстатичном плане сознания, в то время как обычные люди, сбитые с толку мимолётными мирскими фантазиями, лишены духовного счастья. (Таков основной смысл стиха.)

69.14. То, что ночь для всех существ, то время бодорствования для владеющего собой, а что время бодорствования всех существ, то ночь для мудреца, видящего (Истину).

69.15. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.

69.16. Когда для всех существ ночь, самьями бодрствует, а когда все существа бодрствуют, мудрец воспринимает то состояние как ночь.

70.

70.1. В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.

70.2. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,

Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

70.3. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остается, бесстрастный, в покое.

70.4. Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

70.5. Человек, обладающий желаниями, не переживает истинный покой. Но когда все желания сливаются, подобно различным рекам, впадающим в необъятный глубокий океан, тогда легко достигается покой.

70.6. Тотъ человѣкъ, котораго страсти входятъ въ сердце его подобно, какъ воды вливаются въ Окіанъ невоздымающійся отъ того, получаетъ блаженство, а не тотъ, кто веселится своими похотями.

70.7. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желаний.

70.8. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

70.9. Какъ океанъ безбрежный принимаетъ

Безчисленныя воды не вздымаясь,

Такъ къ сердцу іога бренные соблазны

Стремятся, но покой не возмущаютъ

Его души, окрѣпшей въ созерцаньи.

70.10. Спокойствие духа, ума тот, кто мудр, сохраняет,
Все бурные страсти глубоким умом усмиряет,
Все водовороты страстей в море дум исчезают,
И страсти ума мудреца больше не возмущают.

70.11. Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира.

70.12. Только тот человек достигает умиротворенности, который реагирует на соблазны чувственных желаний также, как полноводный океан, который сохраняет неподвижность, будучи пополняем со всех сторон новыми водами рек, - а не тот, кто жаждет удовлетворения желаний (своих и чужих).

70.13. Бездонный океан всегда полон в самом себе и никогда не приходит в волнение, хотя в него впадают множество рек и каналов. Так и тот, кто воистину благоразумен, никогда не приходит в волнение от соприкосновения с чувственными искушениями. Поэтому лишь он один достигает умиротворения, которое вовек не достижимо для жаждущих удовлетворить свои чувства.

70.14. В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, - а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23.

24.

25.

26.

27.

28.

29.

30.

31.

32.

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

43.

44.

45.

46.

47.

48.

49.

50.

51.

52.

53.

54.

55.

56.

57.

58.

59.

60.

61.

62.

63.

64.

65.

66.

67.

68.

69.

70.

70.1.

70.2.

70.3.

70.4.

70.5.

70.6.

70.7.

70.8.

70.9.

70.10.

70.11.

70.12.

70.13.

70.14.

70.15.

70.15. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих от него рек, - такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

70.16. Подобно тому, как воды входят в спокойное неподвижное море, наполняемое со всех сторон, достигает покоя тот, кто остается спокойным, даже когда к нему приближаются все объекты чувств, но не тот, кто жаждет удовольствий.

71.

71.1. Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.

71.2. Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений,

Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

71.3. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, –

этот муж покой обретает.

71.4. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

71.5. Покой переживает каждый, кто живёт без страстного стремления к чему-либо, свободный от всех личных желаний и чувства "мне" и "моё".

71.6. Тотъ человѣкъ, который, удаливши всѣ плотскія похоти, живетъ не имѣя безпорядочныхъ вожделѣній, безъ высокомѣрія и свободенъ отъ гордости, получаетъ блаженство. Сіе есть прилѣпленіе къ Богу.

71.7. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

71.8. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

71.9. Не служитъ онъ своимъ желаньямъ низкимъ,

Но, влавствуя надъ внѣшнею природой,

Свободный отъ тщеславья и обмана,

Онъ получаетъ высшее блаженство.

71.10. Лишь тот, кто желанья свои уничтожит,
В покое быть, в Мире Всевышнего сможет.

71.11. Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, от чувств Я и Моё, достигает мира.

71.12. Кто в такой же (т.е. в вышеуказанной) степени отрекся от всех желаний, и проходит свой жизненный путь (т.е. живет и действует) свободным от вожделений, эгоизма (самости) и гордости, - тот обретает мир.

71.13. Отказываясь от всех видов чувственных желаний, безразличный к объектам чувств, без ложного эго и ложного чувства собственности, такой человек непременно достигает божественной невозмутимости, вступая в свои сокровенные взаимоотношения с Абсолютной Истиной.

71.14. Человек, который обойдя (стороной) все желания, идет по жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

71.15. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!

71.16. Тот великий человек, который отринув все желания, думает свободно от сильных чувств, высокомерия и стремления, достигает покоя.

72.

72.1. Таково брахмическое состояние, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане.

72.2. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.

Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах

Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит вторая глава,

именуемая

САНКХЬЯ ЙОГА

72.3. Это – Брахмана состоянье,

кто достиг его – тот не погибнет;

пребывая в нем даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

72.4. Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

72.5. Арджуна, это является абсолютным состоянием. При его достижении вопросы больше не возникают. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт слияние с единством Бога.

72.6. Человѣкъ пріобрѣтшій такое ввѣреніе себя Всевышнему не заблуждается; и въ самый часъ смерти, естьли получитъ оное, соединится съ безплотною натурою Брамы.

72.7. Таково состояние Брахмана Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,

науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая: ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ

72.8. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

72.9. А радость высочайшая — сліянье

Съ единымъ и предвѣчнымъ Божествомъ.

Кто ввѣрится безъ страха Парабрамѣ,

Тотъ въ смертный часъ безъ трепета, спокойно

Въ блаженную Нирвану погрузится.

72.10. Кто злые желанья свои побеждает,
Покоя Всевышнего тот достигает.

72.11. О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом).

72.12. О Партха, такое блаженное состояние сознания называется состоянием погруженности в Атмабрахман. Тот человек, которому посчастливилось обрести Его, больше никогда не станет добычей иллюзии и заблуждения. И кто обретает это сознание хотя бы в последние часы своей жизни, тот достигает Брахмонирваны (т.е. освобождения).

72.13. О Партха, это известно как позитивная стадия осознания Вечной Абсолютной Истины, достигнув которую человек никогда более не будет обманут течением материального существования. Лишь кратковременное достижение этого состояния, даже в момент смерти, приводит его в духовную обитель Бога.

72.14. Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются.Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, (человек) приобщается к блаженству Брахмана.

72.15. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

72.16. О Партха! Это пребывание в Брахме (состояние Брахмы); это состояние Всемогущества. Обретший его больше никогда не заблуждается. Утвердившийся в этом состоянии даже в последний момент, достигает брахманирваны.

73. Так заканчивается диалог Кришны и Арджуны в главе второй «Санкхья йога» упанишады «Шримад Бахагават Гита», которая является Брахма Видья и Йога Шастра.

74. ОМ ТАТ САТ

«Йога деяния»

Йога действия

Глава 3

Глава 3. Божественное знание

Глава 3. Карма Йога: Йога Действия

БЕСѢДА III. О дѣлахъ.

Беседа третья. ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Глава 3. Путь деяния

Глава 3.

3. Путь карма йоги

3.КАРМА-ЙОГА.

Глава 3. Карма-йога

Беседа 3. Карма-йога

Глава 3.

1.1. Арджуна сказал:

Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?

1.2. Арджуна сказал:

Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,

То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?

1.3. Арджуна сказал:

Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

1.4. Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради её плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

1.5. После первых наставлений Бога Кришны у Арджуны всё же ещё оставались некоторые сомнения. Он спрашивает:

Кришна, поскольку ты говоришь, что путь мудрости лучше, чем путь действия, почему тогда ты побуждаешь меня участвовать в этом ужасном действии (в войне)?

1.6. Аржунъ.

Естьли по мнѣнію твоему употребленіе разума превышаетъ исполненіе дѣлъ {Исполненіе дѣлъ. Отправленіе обрядовъ религіи и исполненіе нравственныхъ должностей, называемое Карма-Йогъ.}, для чегожъ принуждаешь ты меня къ предпріятію толь страшному, какъ сіе?

1.7. Арджуна сказал:

Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

1.8. Арджуна сказал:

О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

1.9. Арджуна.

Но если ты, учитель, выше ставишь

Познаніе надъ добрыми дѣлами,

То для чего я долженъ на сраженье

Столь страшное, кровавое рѣшиться?

1.10. АРДЖУНА

Ответь мне, прошу! Буддхи Ты прославляешь.
Зачем же тогда меня к Карме толкаешь?

1.11. Арджуна сказал: О Кришна, если Ты считаешь, что получение трансцендентного знания лучше, чем деятельность, то почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне?

1.12. Арджуна сказал:

О Джанардана! Если Ты считаешь, что мудрое познание превосходит действия, то зачем же тогда Ты побуждаешь меня к такому ужасному делу, о Кешава?

1.13. Арджуна сказал:

— О Джанардана! О Кешава! Если Ты считаешь, что решительное и невозмутимое духовное благоразумие (вьявасайатмика-буддхи) выше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня вступить в такую яростную битву?

1.14. Арджуна сказал:

- Джанардана, если ты считаешь , что буддхи выше деятельности, то почему, Кешава, побуждаешь меня учавствовать в ужасном деле?

1.15. Арджуна сказал:

Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

1.16. Арджун сказал: «О Джанаардана! Если, по-твоему, разум превосходит карму, тогда, о Кешав, почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасные действия?

2.1. Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно — то, чем достигну я блага.

2.2. Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом;

Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

2.3. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем –

в ней одной обретается благо.

2.4. Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определённо, какой путь приведёт меня к истинному благу?

2.5. Я смущён, поскольку это кажется мне противоречивым. Расскажи мне, пожалуйста, об истинном пути, необходимом для достижения высшего.

2.6. Ты смущаешь, такъ сказать, разсудокъ мой смѣсью мыслей. Избери изъ нихъ одну, посредствомъ которой могъ бы я получить блаженство, и изъясни ее мнѣ.

2.7. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

2.8. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

2.9. Ты разумъ мой сомнѣніемъ исполнилъ,

Такъ разрѣши его и мнѣ повѣдай:

Который путь спасенія короче?

2.10. Двусмысленно Ты говоришь, непонятно,
Ответь же, как быть мне, и ясно, и внятно.

2.11. Кажется, что Своими явно противоречивыми словами, Ты приводишь мой ум в замешательство. Скажи мне определённо, как можно достичь Высшей Цели.

2.12. Своим противоречивым утверждением Ты как бы вводишь в заблуждение мой разум! Скажи же мне определенно, каким из этих путей я смогу достичь высшего блага?

2.13. Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двусмысленными, иногда поддерживающими деятельность, а иногда знание. Поэтому скажи мне определенно — какой из этих двух путей наиболее благоприятен для меня.

2.14. Как бы противоречивым словом ты смущаешь мой разум. Скажи определенно об одном – о том, посредством чего я обрету благо.

2.15. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

2.16. Своими двусмысленными словами Ты смущаешь мой разум. Дай мне точный совет, который принесет мне доброе имя.

3.1.

3.1. Преславный Господь сказал:

В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, — сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных.

3.2. Шри-Бхагаван сказал:

В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный:

Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

3.3. Благой Господь сказал:

Для санкхьяиков – йога знанья,

йога действия же – для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

3.4. Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать своё «Я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

3.5. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вначале Я показал тебе мир двойственного пути, включающего в себя путь различающей мудрости (Джнана Йога) и путь самоотверженного действия (Карма Йога).

3.6. Кришна.

Я уже и прежде сказалъ, что въ семъ мірѣ находятся два ученія: Санкгйа теоретическое знаніе, которое есть упражненіе разсудка въ созерцаніи, и практическое, или исполненіе нравственныхъ должностей и должностей религіи.

3.7. Благословенный молвил:

На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхиев через познание и единение йогов через действие.

3.8. Благословенный Господь сказал:

О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогов – йога деяний.

3.9. Кришна.

Да, два пути раскрылись предъ тобою

Для достиженья вѣчнаго блаженства:

Одинъ изъ нихъ — путь дѣлъ святыхъ и мудрыхъ,

Другой же — путь познанія и вѣры

И внутренняго созерцанья духа.

3.10. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОСПОДЬ

Тебе отвечаю. Мудрец вечно в Боге
И, действуя в мире, останется в Йоге.

3.11. Верховный Господь сказал: Некогда, о Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самосознания (джняна йога), предназначенный для тех, кто склонен к размышлениям, и путь бескорыстной деятельности (севы, карма йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию.

3.12. Воплощенный Господь сказал:

О Безупречный, я уже давно открыл этому миру два вида йогической дисциплины: джняна-санкхья-йогу для людей, уже достигших реализации (т.е. для ясно осознавших отличие Духа от материи), и карма-йогу для пока еще не достигших осознания Атмабрахмана, но искренне стремящихся к этому людей.

3.13. Всевышний Господь ответил:

— Я уже описал два вида веры этого мира. Я установил, что как мудрец, бодрствующий в мире сознания, так и тот, кто главным образом действует на материальном плане, оба заняты в (подготовительной) практике пути преданности (садхана бхакти-йоге) соответственно следуя пути знания и пути самозабвенных действий, посвященных Всевышнему. В действительности лестница, ведущая в мир преданости Господу одна, тогда как лишь вера двояка, соответственно уровня, достигнутого стремящимся.

3.14. Благой Господь сказал:

– О безупречный. Ранее Я объяснил, что в этом мире есть два пути: джняна-йога санкхъяиков и карма-йога йогов.

3.15. Благословенный сказал:

Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.

3.16. Господь сказал: «О Анагха*! Ранее Я объяснил два учения верности в этом мире. Для знающих – Гьяна йога, для йогов – карма йога».

4.1. Не воздержанием от деяний освобождается человек от [власти] деяния, и не приходит он одним лишь отреченьем к совершенству.

4.2. Неначинающий дел человек бездействия не достигает;

И не только отреченьем он совершенства достигнет.

4.3. Человек, отвергающий действия,

никогда не придет к недеянью:

ведь сама по себе отрешенность

к совершенству его не приводит.

4.4. Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

4.5. Прекратив совершать действия, ты не станешь "безучастным". Простым отказом от действий ты не достигнешь совершенства.

4.6. Человѣкъ не наслаждается еще свободою отъ дѣйствія, когда не начинаетъ того, что ему дѣлать надлежитъ, и не получаетъ блаженства отъ совершеннаго бездѣйствія. Никто не остается въ бездѣйствій ни на минуту.

4.7. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

4.8. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.

4.9. Но человѣкъ въ бездѣйствіи не можетъ

Познать усладу мира и покоя

И, не исполнивъ долга, не получитъ

Онъ истиннаго вѣчнаго блаженства.

4.10. Нельзя от деяний земных отрешиться,
Но, действуя, должен ты к Богу стремиться.

4.11. Просто отстранившись от деятельности, никто не может освободиться от оков кармы. Невозможно достигнуть совершенства, просто прекратив деятельность.

4.12. Человек не достигнет освобождения от оков кармы, просто оставив все свои дела; и без предварительной йогической подготовки, никакое формальное отречение от дел не поможет ему достичь совершенства.

4.13. Не совершая предписанных обязанностей невозможно достичь знания, приводящего к свободе от деятельности и её последствий. Как человек с нечистым сердцем может обрести совершенство, отказываясь от своего долга?

4.14. Не уклонением от деятельности человек достигает недеяния и не одним отречением (от мира) достигает совершенства.

4.15. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.

4.16. Никто не становится Нишкарма* без начинания кармы, как никто не достигает самадхи просто умирая.

5.1. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии; ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе.

5.1.

5.2. Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий,

Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.

5.3. Три природой рожденные гуны

понуждают всех тварей к деяньям.

Потому – человек ни мгновенья

в недеяньи пребыть не сможет.

5.4. Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретёнными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

5.5. Никто даже на мгновение не может освободиться от действий, поскольку качества природы побуждают каждого человека выполнять дела.

5.6. Всякой человѣкъ невольно принужденъ бываетъ дѣйствовать по сроднымъ естеству его началамъ.

5.7. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами, от природы исходящими.

5.8. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.

5.9. Никто не можетъ избѣжать работы:

Людей къ дѣламъ влечетъ сама Пракрити.

Любовь къ труду заложена въ началѣ

Природы человѣческаго тѣла.

5.10. Знай, Гуны в Пракрити деянья свершают,
Под действие Гуны любой попадает,
Поэтому в мире здесь действует всякий,
Мудрец, что прозрел, и невежда во мраке.

5.11. Никто не способен прекратить деятельность даже на мгновение. Силы природы заставляют действовать каждого и им невозможно противостоять.

5.12. Потому, что никто и никогда, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все люди помимо своей воли производят те действия, которые обусловлены ихней природой (свабхава), состоящей из гун.

5.13. Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Поэтому для человека с нечистым сердцем и несовершенным пониманием будет крайне неблагоразумно отвергнуть обязанности, изложенные в Писаниях для его же собственного очищения.

5.14. Ибо никто никогда не может пребывать в бездействии ни мгновения: ведь каждый невольно принуждается к деятельности гунами, рожденными природой.

5.15. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити!

5.16. Никто и на миг не может пробыть, не совершая карму, ведь, будучи управляемым свойствами, унаследованными от природы, каждый совершает карму

6.1. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется.

6.2. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,

Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.

6.3. Подчинивший лишь органы действий,

если в сердце своем продолжает

чувств объектами услаждаться, –

я его назову лицемером.

6.4. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовётся притворщиком.

6.5. Если человек спокойно сидит в медитации, а думает в это время о чувственных объектах, он обманывает себя и лицемерит.

6.6. Человѣкъ, ограничивающій дѣйствующія свои способности и довольствующійся устремленіемъ души своей къ чувственнымъ предметамъ, называется человѣкомъ имѣющимъ душу заблуждшую и исполнителемъ обмана.

6.7. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

6.8. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.

6.9. Кто плоть свою лишь видимо смиряетъ,

Въ себѣ лелѣя помыслы земные,

Тотъ обмануть людей и небо хочетъ:

Его душа въ невѣдѣньи блуждаетъ;

6.10. Кто делает вид, что в Творце пребывает,
Но страсти в душе своей все ж не смиряет,
Тот Мною глупцом лицемерным зовется.

6.11. Заблуждаются те, кто отстраняет свои органы от деятельности, однако продолжает думать о материальных наслаждениях, такие люди именуются лицемерами.

6.12. Тот, кто, обуздав деятельность внешних органов, сидит и продолжает думать о предметах чувств (еда, женщины, развлечения и т.д.), - тот заблуждающийся человек зовется лицемером.

6.13. Воистину глупец тот, кто внешне удерживает свои чувства от действий, но чей ум живет в чувственных наслаждениях. Знай также, что он лицемер.

6.14. Кто, сдерживая действующие органы чувств, сидит, помышляя в уме об их объектах , тот заблуждающийся, называется притворщиком.

6.15. Овладевший контролем над своими индриями, но всё же помышляющий о земных объектах — такой человек сам себя обманывает. Он подобен притворяющемуся!

⇐ Назад