Политическая мысль античности

Предпосылки развития политической мысли заложены в структуре греческого полиса (города-государства), да и в самом менталитете греков. Этот народ обладал удивительным стремлением к познанию окружающей действительности, изучению проблем мироздания. Свободные граждане имели много времени для досуга (основную работу выполняли рабы). Сам греческий полис был наполнен противоречиями: между свободными и рабами, гражданами и негражданами. Нужно было решать эти проблемы. К тому же, в IV в. греческий полис вступил в стадию кризиса, что проявилось в жестоких войнах между городами-государствами, а также внутренних конфликтах. Лучшие умы Древней Греции пытались решить проблему выхода из кризиса.

Древнегреческие мыслители стремились понять сущность государства, его место и роль в жизни общества. Они формулировали идею о всеобщем благе и общем интересе как основе объединения людей в государственную общность. Они использовали философские методы познания и объяснения политической реальности, такие как сравнение, анализ, синтез, классификация.

Политический проект Платона. Первым наиболее четкую модель общественного устройства предложил древнегреческий философ Платон (437—347 до н.э.). Свои взгляды он изложил в диалогах «Государство», «Политик» и ряде других (в т.ч., возможно, в «Тимее» и «Критии»). Правда Платона занимал не столько вопрос о том, возможно ли идеальное государство в действительности, сколько выявление идеальных принципов, на которых должно основываться государство и управление.

Вначале он ставит вопрос: что есть справедливость. Размышляя над данным понятием, он приходит к выводу, что справедливость есть нечто трудное и непонятное. Определение справедливости, по его мнению, нужно сначала искать применительно к большему (городу), а не к меньшему (человеку). Иначе сложно будет рассмотреть данное явление.

Отталкиваясь от этого он рассматривает город и государство. Первое, по его мнению, это система связей между людьми, вырастающая из потребностей человека. Государство – результат разделения труда и обмена продуктами деятельности человека. Поэтому в государстве существуют три основных сословия.

Государство подобно человеку. Поэтому пяти видам устройства человеческой души соответствуют и пять видов государств:

аристократия – «власть достойных» или избранных; тимократия – власть привилегированного меньшинства, обладающего высоким имущественным цензом; олигархия – власть немногих; тирания и демократия.

Однако упадок нравственности в полисе ведет и к деградации существующих форм правления. Поэтому необходимо идеальное государство, В котором и возможна справедливость.

Отталкиваясь от разделения труда и от устройства души человека, Платон выделяет три начала в составе общества: совещательное, защитное и деловое.

Справедливость по Платону состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом, не вмешиваясь в чужие. В соответствии с этим в государстве должно быть три основных сословия: правители-философы, воины-стражи, ремесленники и торговцы. Эти сословия строго разделены, но при определенных условиях возможен переход из одного сословия в другое.

Как избежать раскола в обществе? Платон считает, что это возможно сделать благодаря ликвидации частной собственности. У правителей и стражей в идеальном государстве Платона существует общность детей и жен. Семьи как таковой у первых двух сосоловий (правители и стражи) не существует. Детей воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, труда и собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Женщины при этом уравнены в правах с мужчинами. В целом в таком государстве все регламентируется на основе принципов равенства, общности и коллективизма.

Но реальное положение дел в греческих полисах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений этим принципом. Идеальное государство по Платону может деградировать в тимократию (власть честолюбивых), олигархию (власть богатых), демократию (правление большинства народа), тиранию. Наиболее близкими к идеальному строю он считал монархию и аристократию.

Уже в глубокой старости Платон рисует «второй по достоинству» государственный строй, наиболее приспособленный к реальной действительности. Здесь он различает два вида государственного устройства: в первом над всем стоят правители; во втором правителям предписаны законы, т.е. «определения разума», установленные ради общего блага государства в целом. В последнем проекте государства Платона основная ставка делается именно на законы, которые жестко регламентируют публичную и частную жизнь граждан и на страже которых стоит правосудие.

Платон вошел в историю политической мысли, как один из первых создателей утопии. В то же время нельзя забывать что его проект в какой-то степени осуществился. Идеал совершенного общества, «поглощающего все частные интересы, имущественные и семейные, правительство философов, ведающих полноту божественной истины, и воинов, им подчиненных, - весь этот план истинного государства…в некоторых чертах своих оказался пророческим. В Средние века мы находим Церковь, проповедавшую отречение от мира, монашество, отрекшееся от собственности и семьи во имя высшего божественного блага, во имя высшего небесного царствия, в котором все люди суть члены единого тела. В средневековом строе Европы мы находим троякое деление общества, соответствующее мысли Платона…» (Трубецкой С.Н. История древней философии. М., 2005. С.384). Платон фактически создал модель идеократического государства, где все подчинено какой-то определенной идее.

Здесь можно добавить, что Платон предложил статичную модель государства, обосновывая неизменность вещей идеальным миром.

В целом, для нашего времени актуальны следующие мысли Платона:

1.Государство у Платона стоит над гражданином и именно так он понимал справедливость, т. е. что хорошо для государства, то хорошо и для гражданина.

1. Чрезмерная свобода в государстве так же опасна, как и чрезмерное подчинение граждан одному правите­лю. Первое ведет к анархии, а второе — к тирании, причем анархия чревата тиранией, так как всякая край­ность оборачивается своей противоположностью.

2. Очень важно, чтобы в государстве было единство, которое Платон понимал трояко: а) закону подчиняются все без исключения граждане, б) не должно быть кон­траста между самыми бедными и самыми богатыми, в) нельзя допускать разногласий между теми, кто осуще­ствляет управление государством.

3. Сословная (кастовая) структура общества лучше всего соответствует интересам государства и граждан, так как всем гарантирует порядок, достаток, безопасность и процветание.

4. Двум высшим сословиям — правителям и вои­нам— запрещается иметь любую частную собственность, чтобы они все свои силы и время отдавали служению государству, которое обеспечивает их всем необходимым.

5. Платон был за полное равноправие женщин и за общественное воспитание детей.

7. Платоновская демократия — это не что иное, как анархия, недостатки олигархии, замеченные Платоном, актуальны до сих пор, лучшие формы правления — это монархия и аристократия, а самая худшая — это тира­ния.

8. Исходными формами правления, из которых про­изошли все другие, являются монархия и демократия, элементы которых должны присутствовать в каждом го­сударстве. (Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона //СПЖ. 1998. № 3. С.206).

Концепция Аристотеля. Учеником и одновременно критиком Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая в его понимании была тесно связана с этикой. Последнюю он рассматривал в качестве своеобразно вводной части к политике.

Как и Платон, Аристотель пристальное внимание уделял проблематике государства. Однако он исходил из частного. Государство, по мнению Аристотеля, это общение, а всякое общение создается для какого-либо блага. Поэтому, с позиции Аристотеля, целью государства является общее благо.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но Аристотель критикует платоновскую попытку «сделать государство чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, его естественной любви к себе. Каждый, по его мнению, гораздо больше заботится о собственном достоянии, чем об общем. В связи с этим, Аристотель критикует и идею полного поглощения государством граждан, регламентации всей их жизни.

Таким образом, для Аристотеля государство – понятие сложное. Состоит оно из множества частей. Прежде всего это люди. Но гражданином государства является лишь тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Аристотеля занимала также проблема эффективности форм правления. Исходя из этого он предложил посмотреть на государство с двух позиций: во-первых, с точки зрения того, чьи интересы защищает государство, интересы всего общества или корыстные интересы правителей; во-вторых, с точки зрения того, сколько людей участвуют в принятии управленческих решений.

В итоге он выделил шесть типов государства. Их он поделил на правильные и неправильные. К правильным относятся монархия, аристократия, полития. К неправильным: тирания, олигархия и демократия.

Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны сама полития, по мнению Аристотеля, является как бы смешением олигархии и демократии. В политии доминирует средний слой, который сдерживает обе крайности: стремление олигархов все прибрать к рукам и желание бедных все поделить. Основную причину возмущений и переворотов в государстве Аристотель видит в отсутствии подлежащего равенства.

Учение Аристотеля о праве. Право, по Аристотелю, носит политический характер. Это обусловлено тем, что человеческие добродетели: мудрость, мужество, разумность, умеренность, справедливость и т. д. — результат воспитания, что является уделом государства и хорошего законодательства. Они побуждают людей к добродетели и прекрасному.

По этой причине право отсутствует в деспотиях, в отношениях господ и рабов, отцов и детей.

Понятие "справедливость" в правовой доктрине у Аристотеля имеет иное толкование, чем в теории о политике.

Он замечет, что "понятие "справедливость" означает в одно и то же время как законное, так и равномерное, а несправедливость - противозаконное и неравномерное (отношение к людям)".

Следовательно, как и предшествующие мыслители» (Сократ, Платон), Аристотель отождествляет закон и право. Они олицетворяют политическую справедливость.

Справедливость в отношениях свободных граждан полиса призвано обеспечивать надлежащее распределение благ, которое формирует стабильность и устойчивость государства. Политическая справедливость у Аристотеля, как уже отмечалось, двух видов: распределяющая — справедливость при распределении благ (почести, власти, статусов), где мерилом выступает достоинство людей; и уравнивающая — где мера благ определяется не достоинством лица, не его вкладом в общее благо, а используется равная мера оценки к неравным людям. Чаще всего этой всеобщей мерой выступают деньги в отношениях имущественных споров.

В соответствии с двойственной природой человека как "политического животного" Аристотель политическое право делит на два вида: 1) естественное и 2) условное (волеустановленное).

Он отмечал, что "естественное право - 'то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право - то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается".

Естественное право и условное право не тождественны, но они являются частью политики, выступают мерилом политической справедливости. Политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными гражданами, принадлежащими к одному полису, т. е. форме общения.

Аристотель не сводит все право к условному, т. е. установленному людьми законом или путем всеобщих соглашений.

Волеустановленное право есть равная мера, которая может быть установлена для регулирования отношений между людьми на основе их взаимного согласия. Эта мера закрепляется в законах (писаное право) и обычаях (неписаное право). Аристотель умалял юридическую силу законов, принятых народным собранием, поскольку считал демократию неправильной формой. По этой причине он возвеличивал роль законов, основанных на обычаях, как более справедливых. Однако любой закон должен соответствовать требованиям политической справедливости. В соответствии с этим только правильные формы государства имеют правовой характер, поскольку они обеспечивают возможность достижения общего блага.

Естественное право есть набор всеобщих представлений и требований, которые наиболее полно отражают природную склонность человека к общению, совместному проживанию для достижения счастливой жизни. Чтобы каждый свободный гражданин жил счастливо, надо, чтобы он имел свое, надлежащее ему, и чтобы была установлена равная мера за равное.

Предписания естественного права специально нигде не доказываются, они формируются в соответствии с политической природой человека. Их действия подчиняются семья, отношения собственности, борьба с варварами и т. д. Естественное право — это право человеческого разума.

Значение закона в обеспечении стабильного процветания государства Аристотель выразил следующим образом:

"Кто требует, чтоб закон властвовал, требует... чтобы властвовало божество и разум; а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в свое требование своего рода животный элемент, ибо страстность есть нечто животное, да и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они были и наилучшими людьми; напротив, закон - уравновешенный разум".

В чем же значение Аристотеля для нашего времени?

1 Человек есть существо политическое и объединяется в государство из стремления устроить свою жизнь прекрасно.

2. Стабильность государства и его благополучие зиждется на многочисленном среднем классе. Эта идея получила сегодня в мире всеобщее признание.

3 Единообразие губительно для государства, для нормаль­ного существования и развития любого государства необходи­мо многообразие (т. е. плюрализм).

4. Лучшая форма собственности не частная или общая, а их сочетание: владение собственностью должно быть част­ным. а ее использование — общим. А лучший размер соб­ственности — средний.

5. Лучшая форма правления есть смешение нескольких и Аристотель предлагает три варианта смешения, среди кото­рых самый любимый им — полития, т. е. комбинация демок­ратии и олигархии.

6. Исходными формами правления являются демократия и олигархия, что логично вытекает из концепции среднего класса, где большинство граждан имеют средний размер собственности.

7. Модель государственного устройства Аристотеля при некоторых сходных чертах отличается от модели Платона: современные западные общества соответствуют взглядам Аристотеля, а современные восточные — взглядам Платона. (Сафонов В.Н. Политические взгляды Аристотеля //СПЖ. 1998. № 4. С.192).

Политическое учение Цицерона. Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) соединил в себе черты политика и мыслителя.Его основные работы: «Республика», «О государстве». Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть «достояние народа», объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного.

Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.

Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства — монархии, аристократии, демократии: каждая из них, по его мнению, имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (царь заботится о своих подданных как о своих детях), аристократическая власть — мудростью, а демократия — свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.

Подобно Платону Цицерон рисует образ достойного политического деятеля, который повелевая другими, сам не находится в рабстве ни у одной из страстей (стяжательства, властолюбия, честолюбия и т.д., когда он проникся всем тем, к чему приучает и зовет граждан, и не навязывает народу законов, каким не станет подчиняться сам.

Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны «исправлять пороки», а также «наставлять в доблестях, побуждать к ним». Более того, из справедливых законов «следует выводить правила жизни» [19, с. 107]. Это звучит актуально и в наше время.

Как бы подводя итог своим размышлениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями «ради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людей».