Величие преданного служения 3 страница
ТЕКСТ 34
а смабхиприччхе 'дйа патим праджанам
твайаватирнарна утапта-камах
паривраджат-падавим астхито 'хам
чаришйе твам хриди йунджан вишоках
а сма абхиприччхе - я прошу; адйа - сейчас; патим - Господа; праджанам - всех сотворенных живых существ; твайа - Тобой; аватирна-ринах - исполнивший долг; ута - и; апта - осуществил; камах - желания; паривраджат - нищего странника; падавим - путь; астхитах - принимающий; ахам - я; чаришйе - я буду странствовать; твам - Тебя; хриди - в своем сердце; йунджан - храня; вишоках - ни о чем не скорбя.
Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.
КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди - это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг - стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.
ТЕКСТ 35
шри-бхагаван увача
майа проктам хи локасйа праманам сатйа-лаукике
атхаджани майа тубхйам йад авочам ритам муне
шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; майа - Мной; проктам - сказано; хи - на самом деле; локасйа - для людей; праманам - авторитет; сатйа - сказано на страницах священных писаний; лаукике - и в речи; атха - поэтому; аджани - родился; майа - Я; тубхйам - тебе; йат - то, что; авочам - Я сказал; ритам - истинно; муне - о мудрец.
Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.
КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.
До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах - нужно идти путем, проложенным великими личностями.
Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.
В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы - получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.
ТЕКСТ 36
этан ме джанма локе 'смин мумукшунам дурашайат
прасанкхйанайа таттванам самматайатма-даршане
этат - это; ме - Мое; джанма - рождение; локе - в этом мире; асмин - в этом; мумукшунам - великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат - от ненужных материальных желаний; прасанкхйанайа - чтобы объяснить; таттванам - основные положения; самматайа - которая высоко ценится; атма-даршане - в процессе самоосознания.
Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова «беспокойства» или духкха, «страдания». «шайат значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име дехах - материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттванам. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина - это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.
ТЕКСТ 37
эша атма-патхо 'вйакто наштах калена бхуйаса
там правартайитум дехам имам виддхи майа бхритам
эшах - этот; атма-патхах - путь, ведущий к самоосознанию; авйактах - труднопостижимый; наштах - утрачен; калена бхуйаса - с течением времени; там - его; правартайитум - вновь сформулировать; дехам - тело; имам - это; виддхи - знай же; майа - Мной; бхритам - получено.
Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.
КОММЕНТАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.
В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад- гите»: са каленеха махата його наштах - «С течением времени система йоги, изложенная в АБхагавад-гитеР, была утрачена». Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл «Бхагавад-гиты». И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма - это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана. Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.
ТЕКСТ 38
гаччха камам майапришто майи саннйаста-кармана
джитва судурджайам мритйум амритатвайа мам бхаджа
гаччха - ступай; камам - куда пожелаешь; майа - от Меня; априштах - получивший разрешение; майи - Мне; саннйаста - посвящай все; кармана - свои действия; джитва - победив; судурджайам - неодолимую; мритйум - смерть; амритатвайа - ради вечной жизни; мам - Мне; бхаджа - занимайся преданным служением.
А теперь, получив от Меня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Мне. Поклоняйся Мне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Тот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит «труднопреодолимые». Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.
В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Мам бхаджа - чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах - «Стань Моим преданным и поклоняйся Мне». Но глупые комментаторы «Бхагавад-гиты» объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Таким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.
ТЕКСТ 39
мам атманам свайам-джйотих сарва-бхута-гухашайам
атманй эватмана викшйа вишоко 'бхайам риччхаси
мам - Меня; атманам - Высшую Душу, или Параматму; свайам- джйотих - лучезарную; сарва-бхута - всех живых существ; гуха - в сердцах; ашайам - обитающую; атмани - в твоем сердце; эва - действительно; атмана - с помощью своего разума; викшйа - всегда созерцая, всегда думая; вишоках - где нет скорби; абхайам - бесстрашие; риччхаси - ты обретешь.
Твой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Меня - высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Так ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.
КОММЕНТАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь тоже везде говорит мам, «Мне», но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти - это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет - это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего - Брахман.
В «Бхагаватам» уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам риччхаси. Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.
ТЕКСТ 40
матра адхйатмиким видйам шаманим сарва-карманам
витаришйе йайа часау бхайам чатитаришйати
матре - Своей матери; адхйатмиким - которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам - знание; шаманим - покончив; сарва- карманам - с кармической деятельностью; витаришйе - Я поведаю; йайа - с помощью которого; ча - также; асау - она; бхайам - страх; ча - также; атитаришйати - преодолеет.
Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.
КОММЕНТАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Муни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он - Кардама Муни - освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи - промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении - человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Муни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.
Кардама Муни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. женщины не должны принимать санньясу. В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Муни взял бы жену с собой и дал ей санньясу. женщина должна оставаться дома. жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости - под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Муни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.
ТЕКСТ 41
маитрейа увача
эвам самудитас тена капилена праджапатих
дакшини-критйа там прито ванам эва джагама ха
маитрейах увача - великий мудрец Майтрея сказал; эвам - так; самудитах - выслушав; тена - Им; капилена - Капилой; праджапатих - прародитель человечества; дакшини-критйа - обойдя вокруг; там - Его; притах - умиротворенный; ванам - в лес; эва - поистине; джагама - он отправился; ха - тогда.
Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес - значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес - это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес - значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитватма-патам грихам андха-купам - мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.
ТЕКСТ 42
вратам са астхито маунам атмаика-шарано муних
нихсанго вйачарат кшоним анагнир аникетанах
вратам - обет; сах - он (Кардама); астхитах - давший; маунам - молчания; атма - Верховной Личности Бога; эка - полностью; шаранах - нашедший прибежище; муних - мудрец; нихсангах - в одиночестве; вйачарат - странствовал; кшоним - по земле; анагних - без огня; аникетанах - без крова.
Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.
Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно - подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну - значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.
ТЕКСТ 43
мано брахмани йунджано йат тат сад-асатах парам
гунавабхасе вигуна эка-бхактйанубхавите
манах - ум; брахмани - на Всевышнем; йунджанах - сосредоточив; йат - который; тат - тот; сат-асатах - причины и следствия; парам - за пределами; гуна-авабхасе - который создает три гуны материальной природы; вигуне - кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа - безраздельной преданностью; анубхавите - которого постигают.
Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.
КОММЕНТАРИЙ: Там, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана - слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Муни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Мы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он - верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са гунан саматитйаитан. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.
ТЕКСТ 44
нираханкритир нирмамаш ча нирдвандвах сама-дрик сва-дрик
пратйак-прашанта-дхир дхирах прашантормир иводадхих
нираханкритих - лишенный ложного эго; нирмамах - лишенный материальных привязанностей; ча - и; нирдвандвах - безразличный к двойственности; сама-дрик - одинаково благосклонный; сва- дрик - увидевший свою истинную сущность; пратйак - обращенный вовнутрь; прашанта - совершенно невозмутимый; дхих - ум; дхирах - трезвый и умиротворенный; прашанта - успокоивший; урмих - волны; ива - как; удадхих - океан.
Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.