СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. 4 страница
Бернардино Телезио считал, что в познании нельзя уповать на авторитеты и попытался сформулировать принципы научной методологии, базирующиеся на сенсуализме. Согласно им, постижение окружающего мира начинается с восприятия. Мышление же значительно менее совершенно, чем чувство, составляющее основу познания, поэтому чувственный опыт и является критерием истинности знания. Однако Телезио не пошел дальше — он не увидел, что данные опыта необходимо математически обработать.
По мнению итальянского мыслителя, человек состоит из тела (особого вида материи) и неразрывно связанной с ним души. Вместе с тем, по убеждению Телезио, душа имеет божественное происхождение и бессмертна, на что указывает то обстоятельство, что человек способен духовно совершенствоваться и нравственно себя вести. В центре этики философа находились индивид и его интересы, а главным содержанием социальных отношений считалось стремление человека к самосохранению. Поэтому общество рассматривалось всего лишь как средство, необходимое для защиты индивида от грозящих ему опасностей (природных бедствий, а также угроз друг другу). Правда, Телезио пришел к выводу, что человек все-таки способен по моральным соображениям отказаться от достижения собственных целей и даже пожертвовать жизнью.
К вершинам философской мысли эпохи Возрождения принадлежит пантеистическая натурфилософия Джордано Бруно. Он использовал материалистические идеи Демокрита и Эпикура, что заметно в его учении об абсолютном пределе делимости сущего, по сути дела атоме. По его мнению, первоосновой мира является материя, которая служит неразвернутой причиной всего существующего. Джордано Бруно стремился объяснить мир без привлечения каких-либо посторонних ему сверхъестественных сил и без внешнего первотолчка. С этой целью он провозглашал бесконечность, несотворимость и неуничтожимость Вселенной. Все в природе взаимопревращается, возникает и уничтожается, и одна она остается вечной. В мире нет центра и границ, поскольку понятия «верх» и «низ», «справа» и «слева» применимы только к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к вечному и беспредельному Космосу. Изменяются лишь отдельные части мира, но в целом он покоится, ибо нет ничего иного, по отношению к чему он мог бы двигаться. Таким образом, по мысли Джордано Бруно, «целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источники движения».
Д.Бруно выдвинул идеи единства мира, всеобщей связи явлений и процессов во Вселенной, в том числе космоса и человека (как микрокосмоса, по-гречески «малого мира»): «все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах; мы в ней — она в нас». Во всех частях мира действуют одни и те же законы. Для обоснования этих идей было принято положение об удерживающей все существующее в целостности так называемой мировой душе и развивались гилозоистские представления. По мнению Джордано Бруно, во всех вещах присутствует оформляющая их духовная субстанция, природа одушевлена и полна бессознательного творчества, подобием которого является способность человека создавать новое.
Для того, чтобы объединить духовное и материальное, мыслитель все же возвратился к Богу, но он понимался уже не как Творец и Всевышний, а в качестве синонима единства приобретающей самостоятельность природы. Бог у Джордано Бруно — это Мировой Разум, удерживающий природу в состоянии единства и многообразия и гарантирующий исполнение ее законов. Он есть «бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего», «природа есть Бог в вещах». Мы видим Бога «в бесконечной способности природы все создавать и всем становиться», «в неодолимом и нерушимом законе природы». Бог и природа отождествлялись настолько, что иногда даже говорят о материалистическом пантеизме Бруно.
Джордано Бруно отстаивал гелиоцентрическую систему Коперника. Вместе с тем, он полагал, что Солнце само вращается и является только относительным, а вовсе не абсолютным центром Вселенной, оно всего лишь рядовая звезда. В противовес теологам, утверждавшим, что Бог сотворил один-единственный мир, сконцентрированный вокруг Земли, Бруно считал, что повсюду имеются многообразные, в том числе и населенные разумными существами миры. Земля представляет собой лишь ничтожную пылинку, затерянную в беспредельном космосе.
Джордано Бруно отрицательно относился к схоластике, зачастую даже сатирически изображая богословскую ученость: «священная ослиность, святое отупение. О, глупость пресвятая, блаженное незнание». По его мнению, познание есть бесконечный процесс, потому что и предмет его бесконечен. Оно начинается с восприятий и идет к представлениям, рассудку и разуму. Но чувственное познание само по себе явно недостаточно. Роль разума в постижении человеком мира выше, чем чувств, ибо последние пригодны лишь для того, чтобы «возбуждать разум, они могут обвинять, доносить, а отчасти свидетельствовать перед ним, но они не могут быть полноценными свидетелями, а тем более не могут судить или выносить окончательное решение... чувства не бывают без некоторой мутной примеси», чувственное ощущение «не видит бесконечности... ибо бесконечное не может быть объектом чувств». Недаром, Д. Бруно весьма высоко ценил математику, но интерес к экспериментам у него отсутствовал.
Веру и разум мыслитель полностью разделял, не допуская никакого вмешательства в истины философии и науки со стороны религии. По его мнению, с развитием в будущем образования народа, место религии откровения должна занять «религия разума». Догматическая же вера требуется лишь для наставления «грубых народов», которые «должны быть управляемы». Д.Бруно провел восемь лет в тюрьме и, так и не отказавшись от своих взглядов, был сожжен по приговору инквизиции. Он стал символом бескомпромиссной борьбы нового научного мировоззрения со средневековыми предрассудками. Тесно связанная с развивающейся наукой натурфилософия эпохи Возрождении в целом имела большое значение. В ее рамках на базе формирующейся научной картины мира протекала постепенная замена теоцентризма пантеизмом. Новые методологические подходы Ренессанса подготовили становление рациональной философии XVII-XVIIIbb.
2.2.6. Общество и человек в философских учениях позднего Возрождения.
Вместе с поворотом Ренессанса к человеку наблюдалось повышение интереса и к социальным проблемам, стремление объяснить существование и развитие общества исходя из естественных причин, а не промысла Бога. Выразителем этой тенденции стал Никколо Макиавели - политический деятель Флоренции и идеолог централизованного государства. Социальная философия Макиавелли индивидуалистична. В качестве центрального он ввел понятие «человеческая природа». Главной чертой природы людей является эгоизм, ведь любого человека в конечном итоге волнуют прежде всего собственные интересы (стремление к удовольствиям, власти, славе). Важнейшим же стимулом его деятельности служит желание получить и сохранить собственность, что в наибольшей мере обеспечивает удовлетворение всех других интересов: «люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества». Поскольку людьми руководит неискоренимый эгоизм, то они «неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность, влечет нажива». Таким образом, чтобы ввести человека в определенные рамки поведения, необходимо подчинить его действия каким-то правилам, и это может обеспечить лишь жесткая государственная власть.
Макиавелли отделял политику от теологии и считал, что государство является не результатом промысла Бога, а делом человеческих рук. Политика выступает как воплощение свободы человеческой воли в рамках проявляющейся в мире необходимости («фортуны»). Однако необходимость не фатальна, это не предопределение по Аврелию Августину. Необходимость никогда не достигает степени, полностью подавляющей волю человека: «фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной, или около того, она предоставляет нам самим». Поэтому люди могут использовать фортуну и достичь успеха, если, конечно, правильно поймут, куда движется ее колесо, и будут действовать активно. Таким образом, Макиавелли отверг средневековую покорность человека судьбе. Вместе с тем, в концепции фортуны он приблизился к пониманию объективной исторической закономерности. По его мнению, свобода воли вовсе не есть произвол, так как благополучны лишь те люди, «чей образ действий отвечает особенностям времени, и утрачивают благополучие те, чей образ действий не отвечает своему времени». В наибольшей степени смогли выразить дух своего времени и достичь успеха известные исторические личности.
Мотивы политической деятельности определяют реальные противоречивые интересы индивидов — их корысть и зависть, жажда славы и удовольствий и т.п. Поэтому главным приоритетом в политике Макиавелли считал общее благо, то есть интересы государства. Исходя из этого приоритета правитель не должен быть связан в укреплении своей власти моральными, религиозными или правовыми нормами, если нужно, то он может быть жестоким и хитрым, коварным и вероломным, грешным и беспощадным. Мудрый государь гибок и сочетает в себе качества изворотливой лисы и прямолинейного льва. Однако жестокость никогда не должна быть самоцелью, и правителю следует применять насилие лишь для исправления, а не для бессмысленного разрушения и уничтожения. Тем более, Макиавелли вовсе не отрицал необходимости соблюдения социальных норм всеми другими людьми.
В эпоху Возрождения появилась теория естественного права. В средние века полагали, что право есть проявление божьего суда, многие же мыслители античности рассматривали право как продукт договора людей (который, естественно, мог быть произвольно изменен). Голландский мыслитель Гуго Гроций обосновал идею, согласно которой имеются как божественное, так и человеческое право. В свою очередь, в последнем выделяются гражданское и естественное право. Если гражданское право действительно зависит от договоренности людей и определяется историческими условиями жизни данного государства, то естественное право проистекает из самой природы человека как общественного существа, его потребности к объединению и совместным действиям для обеспечения собственных интересов. Естественное право изучает философия, и в ее лице разум должен помогать решать социально-правовые конфликты.
В произведениях ряда мыслителей проявилось недовольство некоторых социальных слоев нарождающимися буржуазными отношениями, становление которых сопровождалось кризисом привычного уклада жизни, зачастую хищническим первоначальным накоплением капитала с одновременным ростом нищеты. Антииндивидуалистическая трактовка человека и общества характерна для творчества английского гуманиста Томаса Мора. В своем главном труде «Утопия» (дословно по-гречески «место, которого нет») после анализа современных ему социальных условий Томас Мор пришел к выводу о необходимости некоего идеального общественного устройства. По мысли гуманиста, все существующие государства не представляют собой «ничего, кроме некоего заговора богатых, под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах». Значительное влияние на творчество Томаса Мэра оказали теория идеального государства Платона и идеалы раннехристианского всечеловеческого равенства. В «Утопии» мыслитель нарисовал картину не существующего, но, по его мнению, в принципе возможного общества. Утопические порядки могут быть установлены при помощи образованного и мудрого властителя. Роль правителя в будущем государстве вообще очень велика, от него «как из какого-нибудь неиссякаемого источника, распространяется на весь народ все доброе и злое».
Томас Мор декларировал равенство утопийцев. Оно заключается прежде всего в их одинаковом вкладе в совместный труд. Однако поскольку необходима определенная организация общества, то в Утопии существует централизованное руководство, и должностные лица избираются всеобщим тайным голосованием, правда, только лишь из небольшой категории одаренных и посвятивших себя умственному труду людей. Все остальные обязаны заниматься специализированным ремесленным и сельскохозяйственным трудом. Примечательно, что утопийцы обязаны не менее двух лет отработать в деревне. Понимая несправедливость все-таки имеющегося уже в силу разделения труда неравенства, Томас Мор предлагал устранить этот недостаток с помощью частой перемены утопийцами видов деятельности. Кроме того, в принципе каждый житель благословенного острова может достичь «духовной свободы и просвещения». С этой целью в предрассветные (!) часы до начала работы для всех желающих устраиваются специальные чтения. Однако естественные науки жители Утопии знают плохо. Декларируется высокая производительность труда, хотя о его механизации или хотя бы разделении на мануфактурах речи не ведется. Поэтому непонятно, как островитяне могут работать всего лишь шесть часов — по меркам XVI века это смехотворно мало. По-видимому, исправляют положение предназначенные для особо тяжелого и непривлекательного труда рабы, в которых обращают опасных преступников.
По мнению Т.Мора, частная собственность ведет к безудержному эгоизму, она — источник социального неравенства и всякой несправедливости. Поэтому в Утопии ее нет, и «все принадлежит всем», а не отдельному индивиду — «хотя ни у кого там ничего нет, все, однако же, богаты». На острове даже культивируется отвращение к золоту, здесь нет денег и торговли. Томас Мор считал, что справедливым является равное распределение общественного богатства, независимо от производительности труда. У утопийцев общие столовые, одинаковая для всех одежда и пища. Главной ценностью для них является человек и его нравственное и физическое развитие, а не деньги или материальные блага. Жители Утопии ценят мир и воюют только лишь вынужденно. На острове имеется своеобразная универсальная религия, исходящая из веры в единое всемогущее существо. Правда, утопийцы вправе придерживаться и других религиозных воззрений. Т.Мор полагал, что подобное устройство общества приведет к всестороннему развитию личности, однако на деле человек в Утопии отрицается как индивидуальность, культивируются аскетизм, несвобода и всеобщее равенство в бедности.
Итальянский мыслитель Томмазо Кампанелла также являлся противником индивидуализма и называл макиавеллизм чумой своего времени. Он довольно верно замечал, что политики не верят в Библию или Коран, не считаются с папой, потому что подчиняют всю свою жизнь лишь собственной выгоде. Т.Кампанелла изложил собственную концепцию идеального государства, названного городом Солнца и «представляющего собой результат деятельности человеческого разума». Мыслитель исходил из того, что «в первую очередь надо заботиться о жизни целого, а затем уже его частей», а «себялюбье — корень главных зол».
Важнейшим аргументом Кампанеллы является идея о необходимости установления в соответствии с идеалами раннего христианства царства божия на земле. Поэтому в городе Солнца люди живут общиной, здесь нет частной собственности и «все является общим». Труд граждан идеального города (соляриев) хорошо организован, среди них нет ни богатых, ни бедных, а потребности всех достаточно скромные, и не люди «служат вещам, а вещи служат им». В результате нет тяжелых и обременительных видов труда, отсутствуют рабы, а солярии занимаются ремеслами и сельским хозяйством всего четыре часа в день. В свободное время люди в целях развития изучают естественные науки, что позволило также сделать много облегчающих труд изобретений, например, двигающиеся без лошадей повозки и плывущие без парусов и весел суда. Однако для того, чтобы достигнуть подобной организации общества и поддерживать ее в устойчивости, Кампанелла предлагал установить весьма жесткое управление.
Город Солнца представляет собой идеализированную теократическую систему, где слиты воедино светская и церковная власть. Здесь имеются выбираемые в соответствии с критериями образованности и мудрости высшие руководители, выполняющие также роль священников. Существует рационализированная религия и культ Солнца. Законодательство и мораль сводятся к библейскому правилу: «чего не хотите самим себе, не делайте этого другим, и что вы хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им». Государство в лице высших руководителей имеет тотальный контроль над состоянием общества, в том числе над умами людей и их личной жизнью, которой фактически нет. У соляриев отсутствует семья, а воспроизводство населения находится под контролем особых чиновников.
Утопический социализм Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы стал своеобразной духовной реакцией на острые социальные проблемы и конфликты формирующегося буржуазного общества. Несмотря на наличие многих весьма спорных, наивных и опровергнутых историей идей, в нем воплотилось законное стремление человека к разумному устройству общественной жизни, справедливости и счастью.
В конце эпохи Возрождения (XVI век) идеалы гуманизма получили заметное распространение в передовых странах Европы. К наиболее известным представителям неитальянского («заальпийского») гуманизма принадлежит Эразм Роттердамский. Эразм призывал к возрождению идей и идеалов первоначального христианства. Главным в христианстве он считал моральное содержание и именно к его выявлению призывал максимально стремиться. Нидерландский философ порвал с традициями средневекового аскетизма, утверждая, что смысл бытия человека состоит в разумном использовании жизненных благ. По его мнению, в этом отношении христианство должно учиться у античности. Греческая и римская культура рассматривались им как равные в правах с христианской. Вместе с тем, по его убеждению, вера христианина должна укрепляться в борьбе с телесными соблазнами и сочетаться с твердыми житейскими правилами. Нужно придерживаться фундаментального этического принципа древних — «ничего сверх меры».
Философии Эразм предлагал сойти «с неба на землю» и заниматься основными вопросами естественной жизни человека. Схоласты же совершенно оторваны от реальных проблем, они «мастерят по своему усмотрению новые сферы небесные» и «описывают преисподнюю с такими подробностями, словно много лет были гражданами этой республики». Философ в сатирической форме выступил против «схоластической дребедени», критикуя псевдоученость в своем знаменитом произведении «Похвала Глупости». Восхваляющая саму себя госпожа Глупость замечает, что средневековые философы-схоласты «ничего в действительности не зная, воображают, будто познали все и вся, а между тем даже самих себя не в силах познать», «легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, фомистов, альбертистов, оккамистов, скотистов...» (имеются ввиду последователи Фомы Аквинского, Альберта Великого, Уильяма Оккама, Иоанна Дунса Скота). Сарказмом пронизана и следующая рекомендация, вложенная автором в уста Глупости: «весьма умно поступили бы христиане, если бы вместо мощных когорт, которые уже давно с переменным успехом ведут войну с турками и сарацинами, они послали в бой крикливых скотистов, упорных оккамистов, непобедимых альбертистов и всю прочую схоластическую рать: мы бы узрели тогда самую изысканную в истории битву и победу, никогда доселе не виданную».
В работе «Жалоба Мира» Эразм Роттердамский решительно осуждал войны, которые обычно ведутся всякого рода подонками общества и рождены безумием людей. Гуманист не раз подчеркивал, что война может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. В трактате «О свободе воли» Эразм доказывал, что божественное провидение вовсе не отменяет свободы человеческой воли, ибо без этого теряют смысл понятия греха, наказания, добродетели. Начало и конец жизни находятся в руках Бога, но ее протекание невозможно без свободно-волевых действий людей. Человек должен постоянно обуздывать свою волю силою разума, как бы ни сбивала его с толку всемогущая Глупость. Мыслитель полагал, что все люди от природы примерно равны, и в связи с этим большее значение имеет не врожденная одаренность, а образование и воспитание. Истинная знатность заключается не в благородном происхождении, а в активности и непрерывной борьбе за свое нравственное совершенствование.
Одним из духовных наследников Эразма Роттердамского был французский гуманист Мишель де Монтень. Его произведение «Опыты» посвящено проблеме человека. В процессе работы Монтень использовал самонаблюдение и факты из современной ему жизни, а также идеи античных мудрецов, прежде всего стоиков и скептиков, Лукреция Кара и Эпикура. Вместе с тем, он довольно равнодушно относился и к Платону, и к «богу схоластической науки» Аристотелю. Через весь его труд красной нитью проходит идея независимости и самостоятельности человеческой личности. Поскольку каждый человек отличается от всех остальных, то основой этики, по мнению Монтеня, должен стать индивидуализм.
Французский философ-гуманист отмечал, что хотя религия и утверждает бессмертие души, природа и разум с этим не соглашаются. Смерть есть такой же элемент вселенского порядка, как и жизнь, которую по этой причине необходимо особенно ценить. Следовательно, люди должны жить согласно законам матери-природы и отвергнуть аскетизм. Согласно М.Монтеню, основным двигателем человеческих поступков является стремление к счастью и удовольствиям. Поэтому вслед за Эпикуром он прославлял земные радости. Вместе с тем, индивид должен подчинить свои действия разуму и не предаваться крайностям, помня, что наше существование невозможно и без страданий, которые оттеняют удовольствия и заставляют сильнее ценить их. Мишель Монтень критиковал суетность людей и их увлечение делами, не приносящими на самом деле никакой пользы для человека. В этой связи мыслитель выдвинул и отстаивал идеал умеренной добродетельной жизни.
Большое внимание Мишель Монтень уделял критике схоластического догматизма. Теология не является наукой и поэтому лишь закабаляет разум, уводит его с верного пути познания. Вместе с тем, Монтень все-таки признавал помимо разума существование также и сферы религиозной веры, не отрицал бытие Бога. По его мнению, разум бессилен в объяснении сверхъестественного и должен применяться лишь в земных делах. Поскольку сущность Бога непознаваема, то ни одна из религий не имеет преимуществ перед истиной. Выступая в этой связи против религиозного фанатизма, гуманист иронически замечал, что «заживо поджарить человека из-за своих домыслов — значит придавать им слишком большую цену».
Согласно Монтеню, определенное объяснение Бога все-таки возможно. В своем толковании Всевышнего мыслитель развивал античный тезис, согласно которому представление о Боге создается людьми по своему образу и подобию. Поэтому французский философ старался освободить характеристику всемогущего существа от любых человеческих признаков. В результате Бог фактически отождествлялся им с природой. По его убеждению, все сущее подчиняется скорее не божественному руководству, а определенному Вселенскому порядку (по сути дела законам природы). В этой связи вполне естественно отрицание Монтенем любых чудес, ибо за их признанием всегда скрывается незнание конкретных причин, порождающих то или иное событие.
В теории познания Мишель Монтень находился под заметным влиянием древнегреческого скептицизма. Воспроизводя аргументы античных авторов, он сделал своим девизом вопрос «А что я знаю?». Однако скептицизм Монтеня имел особый характер и не предполагал отказа от познания. Скептицизм рассматривался французским мыслителем как метод постижения истины, опирающийся на сомневающийся разум. Поэтому изучение любого вопроса необходимо начинать с размышления об истинности имеющихся догм и положений, ведь «только глупцы могут быть непоколебимы в своей уверенности» и «кто рабски следует за другим, тот ничему не следует». Познание человека — это процесс, постоянно протекающий между знанием и незнанием: «если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться. ... В начале всякой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом — незнание».
В деле постижения мира важны прежде всего чувства, поскольку «знание начинается с них и ими же завершается». Однако М.Монтень подчеркивал недостаточную достоверность человеческого чувственного восприятия. Поэтому за чувствами всегда следует разум, обладающий способностью рассуждать. Возможность сопоставлять наши идеи с чувственно воспринимаемой действительностью, то есть суждение — это главное интеллектуальное качество, которое необходимо развивать в человеке. По мнению Монтеня, ни авторитет, ни давность воззрения, ни его распространенность не могут выступать в качестве решающего критерия истинности наших знаний. Прийти к выводу о правильности тех или иных положений и достигнуть личной убежденности каждый человек может на основе собственного чувственного опыта, необходимо дополненного рассуждениями разума, который выше любого авторитета, обычая или «непреложной» истины.
Творчество Эразма Роттердамского и Мишеля Монтеня показывает, что заальпийский гуманизм не просто воспринял, но и в определенной мере развил передовые идеи Ренессанса. Была продолжена разработка антропоцентризма и обоснованы оригинальные подходы в других областях философского исследования (прежде всего, в гносеологии и этике), усилена критика схоластики.
* * *
Эпоха Ренессанса представляет собой весьма важный и содержательный этап в развитии философской мысли. В это время происходило постепенное развитие свободомыслия и ослабление зависимости философии от религии. Теология еще играла значительную роль, однако философия приобретала все более светский характер, и в ней протекал процесс перехода от теоцентризма к рационализму. Философы при ответе на мировоззренческие вопросы признавали важную роль Бога, однако его понимание существенно изменилось. На смену теоцентризму пришел пантеизм как форма компромисса между религией и естественнонаучным подходом к миру. Вместе с тем, в рамках пантеизма проявились даже материалистические тенденции. Все большее внимание уделялось исследованию природы. Усилилась взаимосвязь философии с науками, прежде всего гуманитарными. Следует отметить, что Возрождение представляет собой такой этап в развитии философии, когда она довольно активно взаимодействовала и с искусством. Повысился интерес к теории познания, в которой все больше утверждалась теория двух независимых истин — философской и религиозной. Предпринимались попытки объяснить общество не как продукт божественной воли, а как результат деятельности людей, рисовались картины его разумного устройства.
Особенно значительные изменения произошли в объяснении человека, который был выдвинут на первый план и сделался предметом самого пристального внимания. Хотя Бог и остался началом всех вещей, но именно человек стал рассматриваться как центр мира. Он уже не должен был надеяться на Всевышнего, ему следовало самому выбирать свою судьбу, быть свободным и неограниченным в замыслах, самоутверждаться и проявлять свой талант, самостоятельно решать, что истинно, а что нет. Если раньше по отношению к окружающей действительности преобладало созерцательное отношение, то теперь деятельный и активный, выступающий в этом аспекте как сотрудник Бога-творца человек не только формирует себя как личность, но и преобразует природу, господином над которой он является. Благодаря человеку природное бытие становится миром культуры. Наконец, перестало восприниматься как «оковы души» тело человека, была реабилитирована его земная жизнь. Значение философии эпохи Возрождения состоит в том, что она создала основу для развития философской мысли Нового времени.