АЛХИМИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Эдвард Ф. Эдингер

Анатомия Души.

Алхимический символизм психотерапии

Edinger, Edward F. Anatomy of the Psyche. Alchemical Symbolism in Psychotherapy. Open Court Publishing Company, Illinois, 1994

 

Эдвард Эдингер - юнгианский аналитик, один из основателей Фонда К.Г. Юнга в Нью-Йорке, бывший глава учебного центра К.Г. Юнга в Нью-Йорке, автор книг «Эго и архетип», ««Моби Дик» Мелвилла: юнгианский комментарий», «Миф Юнга для современного человека».

Содержание

Предисловие - 4

 

 

Глава 1

Введение

Алхимическое мировоззрение - 6

 

 

Глава 2

Calcinatiо- 17

 

Глава 3

Solutio- 41

Глава 4

Coagulatio - 69

 

Глава 5

Sublimatio- 95

Глава 6

Mortificatio-120

Глава 7

Separatio - 146

Глава 8

 

Coniunctio -169

Библиография - 188

 

 

Предисловие

Процесс психотерапии, при полном в нее погружении, запускает череду глубоких и таинственных событий. И терапевту, и пациенту легко потерять путеводную нить. Именно поэтому люди с таким отчаянием цепляются за узкие и неадекватные теории – они, по крайней мере, дают ощущение хоть какой-то ориентации. Если мы не намерены помещать психические явления в прокрустово ложе одной из предвзятых теорий, нам стоит искать категории для понимания души в ней самой. Старинное алхимическое изречение гласит: «Распусти вещество в его собственной воде». Это мы и делаем, когда пытаемся понять процесс психотерапии в терминах алхимии.

Как продемонстрировал Юнг, алхимическая символика – в значительной мере продукт бессознательной души. «Истинная природа вещества была неизвестна алхимику. У него были лишь догадки. По мере того, как он пытался исследовать эту природу, он проецировал свое бессознательное на неизвестное вещество, стремясь его познать. Работая над химическим экспериментом, оператор получал некий психический опыт, который представлялся ему особенностью течения химического процесса. Под воздействием проекции он естественно не осознавал того факта, что этот психический опыт не имеет ничего общего с самим веществом. Он воспринимал свою проекцию как свойство вещества, но то, с чем он экспериментировал, было в реальности его собственным бессознательным[1]».

Когда Юнг стал изучать алхимию, он обнаружил, что обширная сеть алхимических образов, и является «собственной водой», которую можно использовать, чтобы понять сложные содержания психики. Он писал: «Я очень скоро открыл для себя, что аналитическая психология совпадает самым забавным образом с алхимией. Опыт алхимиков, был, в некотором смысле, моим опытом, а их мир - моим миром. Возможность сопоставления с алхимией и непрерывная мыслительная традиция, связывавшая меня с гностиками, послужили фундаментом моей психологии. Когда я корпел над этими старинными текстами, все вставало на свои места: фантазийные образы, эмпирический материал, который я собрал, занимаясь практикой, и выводы, из этого всего сделанные. Я теперь начал понимать, что именно это психическое содержание означало, когда было замечено в исторической перспективе[2]».

В конце Mysterium Coniunctionis Юнг так обобщает значение алхимии: «...вся алхимическая процедура может представлять процесс индивидуации с тем же успехом, с каким это делает индивидуация отдельного человека. Есть лишь немаловажная разница - ни один индивид не обладает таким обилием и богатством образов, какие содержатся в алхимическом символизме. Последний имеет преимущества, поскольку создавался на протяжении веков… Сложная и неблагодарная задача – пытаться описать природу процесса индивидуации, основываясь на клиническом материале… Ни один случай в моей практике не является настолько всеобъемлющим, демонстрирующим все аспекты в таких деталях, чтобы можно было счесть его парадигматическим… Вот почему алхимия сослужила мне великую и неоценимую службу, обеспечив материалом, где мой опыт смог занять соответствующее место. Таким образом, у меня появилась возможность описать процесс индивидуации, по крайней мере, в наиболее значимых его аспектах[3]».

Итак, мы можем сказать, что алхимические образы описывают процесс глубинной психотерапии, поскольку он идентичен тому, что Юнг назвал индивидуацией. Я предлагаю исследовать некоторые из основных образов алхимии, дабы увидеть, как они соотносятся с опытом психотерапии. Термин "психотерапия" использован здесь в самом широком этимологическом смысле. Греческое слово therapeuein, "исцелять", первоначально значило «служить богам». Исцеление, таким образом, сначала относилось к области сакрального. Фило говорит нам о секте дохристианских, иудейских созерцателей, которые называли себя «терапевтами», - «то ли потому, что они практиковали искусство медицины более совершенным образом, чем это было распространено в городах того времени (ибо одни излечивают тела, другие исцеляют души, где царят ужасные и почти неизлечимые болезни, в которые повергают людей удовольствия и обжорство, страхи и горе, жадность, безумие, несправедливость и другие из неисчислимого множества страстей и пороков), то ли потому, что они руководствовались природой и священными законами, чтобы служить живому Богу»[4]. Психотерапия изначально, таким образом, означает служение душе. Особая ценность алхимии состоит в том, что ее образы конкретизируют события трансформации, происходящей в психотерапии. В целом алхимия отражает анатомию индивидуации. Ее образы наиболее значимы, конечно же, для того, у кого был личный опыт контакта с бессознательным.

 

Глава 1

ВВЕДЕНИЕ

АЛХИМИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

 

Для алхимика верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, были связаны скрытыми связями и тождествами. Произошедшее на небесах повторяет то, что случается на земле, как указано в следующем алхимическом стихотворении:

 

Небеса вверху,

Небеса внизу,

Звезды вверху,

Звезды внизу,

Усвой это

И возликуй.[5]

 

Об этом же говорит пассаж из Изумрудной скрижали: «Чтобы достигнуть совершенства чуда единой сущности, то, что внизу, уподоблено тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу»[6]. Планеты на небе соответствуют металлам в земле: Солнце = золото, Луна = серебро, Меркурий = ртуть, Венера = медь, Марс = железо, Юпитер = олово, и Сатурн = свинец. Поскольку планеты вращаются вокруг Земли, они постепенно вплетают в землю соответствующие металлы, которые люди могут извлечь с помощью химических реакций (рисунок 1-1).

С точки зрения психологии этот образ отсылает нас к архетипическим элементам Эго. Блоки, составляющие Эго, представляют собой священные свойства, похищенные у богов, или продукты расчленения божества, являясь земным соответствием трансперсональным законам. Такие образы все еще живы в современной душе, как показывает приведенный ниже сон современного предпринимателя и коммерческого художника среднего возраста, который не имел никаких представлений об алхимии:

Четыре облаченные в металл фигуры сходят ко мне с небес. Они плывут вниз по древней римской стене. Их одеяния сделаны из различных металлов. Одна фигура - в бронзе, другая – в меди, третья - в железе, а четвертая - в платине. Фигура в костюме из платины отделяется от других и приближается. "Мы ищем металл", - говорит она. "Металл, который мы ищем, соответствует материалу наших костюмов". Фигуры продолжают какое-то время удивительным образом парить в воздухе.

 

Рисунок 1 - 1.

Макрокосм и Микрокосм Взаимосвязанные (Герматический музей)

 

Облаченные в металлические одежды люди соответствуют планетным богам алхимиков. Поскольку они невесомы, они являются духами, обитателями небес. Таким образом, они, вероятно, представляют архетипические образы в объективной психике. Их сошествие в поисках соответствующих металлов свидетельствует о том, что каждый из духов металла ищет свое земное воплощение. Они хотят конкретной актуализации в сознательном опыте индивидуального Эго. Это архетипический сон, он, очевидно, имеет и персональное, и коллективное значение. Боги, которых мы утеряли, сходят к нам, требуя воссоединения. Подобно Бавкиде и Филемону, современного человека посещают, требуя гостеприимства, трансперсональные факторы, с которыми он утратил связь. Этот сон заставляет нас направить усилия на понимание алхимии. Духи алхимии – символические образы, которые сходят к нам, – требуют земного воплощения, то есть осмысленной реализации в современном опыте. Множество одаренных и преданных делу людей посвятили всю свою жизнь поиску Философского камня. Пытаясь понять образы, которым они служили, мы можем снять с их жизни печать тщеты и признать в них свидетелей и носителей тайны индивидуации.

 

Опус

Центральный образ алхимии – это идея опуса. Алхимик думал о себе, как о том, кто предан священному делу, – поиску высшей и конечной ценности. В алхимических текстах много говорится о природе опуса и об отношении, которое должно к нему проявляться. Определенные добродетели - это обязательная предпосылка. В одном алхимическом тексте говорится: «O, все Вы, жаждущие этого Мастерства, Вы не сможете достигнуть никакого полезного результата без терпеливой, трудолюбивой и настойчивой души, упорной отваги и строгого режима»[7]. Это все - требования к функции Эго. Терпение – вот что главное. Храбрость означает готовность устоять перед лицом тревоги. Строгий режим значит стойкое желание, несмотря на колебания настроения и психического состояния, продолжать усилия, направленные на тщательное исследование и понимание того, что происходит.

Другой важный текст взятиз Ordinal of Alchemy Томаса Нортона. Для любого, у кого есть опыт психотерапии, параллели будут сразу же очевидны.

 

Каждый, кто посвятит себя данному поиску, должен вследствие этого ожидать встречи с большой досадой своего духа. Он вынужден будет часто менять свой курс в соответствии с новыми открытиями, которые его ждут. Дьявол сделает все, чтобы сбить вас с пути с помощью того или иного камня преткновения – а именно, поспешности, отчаяния или обмана… Тот, кто спешит, не закончит работу ни через месяц, ни через год. Относительно этого Мастерства всегда будет верно то, что при спешке у вас никогда не будет недостатка в поводах для стенаний. Если враг не победит вас спешкой, он нападет на вас отчаянием и будет постоянно искушать вас обескураживающими мыслями, ибо тех, кто жаждет этого Мастерства – множество, в то время как тех, кто его обретает, – единицы, и те, кто терпит поражение, – часто мудрее, чем вы сами. Он спросит вас, какой толк будет с того, что вы познаете великую тайну; более того, он досадит вас сомнениями, обладает ли ваш учитель сам той тайной, которую он, как утверждает, передал вам, или же он скрывает от вас большую часть того, что знает... Третий враг, которого Вы должны опасаться, - это обман, и он, возможно, опасней, чем два другие. Слуги, которых Вы вынуждены нанять, чтобы топить Ваши печи, часто наиболее ненадежны. Некоторые из них небрежны и засыпают, когда нужно поддерживать огонь; другие развращены и наносят Вам весь мыслимый вред, который только могут нанести; другие также или глупы, или тщеславны и самонадеянны, и не повинуются инструкциям… или склонны к пьянству, небрежны и рассеянны. Будьте настороже в отношении всех них, если не желаете потерпеть поражение[8].

 

Важная черта опуса - то, что он считается священным делом, требующим религиозного отношения.

 

... эта тайна должна быть расценена не только как действительно великое, но и как наиболее священное Мастерство. Поэтому, если любой человек пожелает постичь эту великую несказанную тайну, он должен помнить, что она обретается не только могуществом человека, но и благодатью Бога, и что не наша воля или желание, но только милосердие Всевышнего могут ниспослать ее нам. Именно по этой причине Вы должны, прежде всего, очистить свое сердце, взойти к Нему в одиночестве и попросить Его об этом даре в строгой, искренной молитве. Он один может жаловать и наградить нас им[9].

 

Теперь режим строже, чем позволяет сознание, ибо диктуется божественным вдохновением[10].

 

Горе Вам, кто не имеет страха Божьего, поскольку Он может лишить Вас этого Мастерства![11]

 

Наше Мастерство, его теория, как и практика, - все дар Бога, который дает его тогда и тому, кого выбирает: это не плод воли или усердия, но дар милосердного Бога[12].

 

Подобные цитаты очевидно показывают необходимость ясного осознавания трансперсонального уровня психики. Это значит, что мы должны ориентироваться на Самость больше, чем на Эго. Здесь заключен парадокс, как это часто бывает не только в алхимии, но и в психотерапии. Целью психотерапии является признание Самости и религиозное отношение, которое привносит такое признание, а не первоначальный запрос. Однако, по крайней мере, возможность соприкосновения с Самостью должна существовать с самого начала. Как говорит алхимик, нужно начинать с кусочка Философского камня, если требуется обнаружить сам камень. По мере того, как процесс углубляется, все больше и больше понимаешь, что инсайты случаются по благодати, и развитие происходит не по воле Эго, а благодаря идущему из Самости порыву к индивидуации. (рисунок 1-2).

 

 

Рисунок 1 - 2

Алхимик, ,руководимый богом. 1718. Париж, Национальная библиотека, перепечатано в книге Юнга «Психология и алхимия»

 

Другой аспект опуса заключается в том, что это - сугубо индивидуальный труд. Алхимики были, бесспорно, затворниками. У них, возможно, имелся один помощник, но не более. Это свидетельствует об исключительно личной природе индивидуации. На самом глубоком уровне ее практикуют в одиночестве. Опус не может быть осуществлен в сообществе. Таким образом, происходит определенное неизбежное отчуждение от мира, по крайней мере, на какое-то время. «Но когда Бог дарует милость тому, кто понимает (Мастерство)... это будет казаться непостижимым в глазах мира, и те, кто обладает этой тайной, будет самым презренным из людей, и на него будут смотреть сверху вниз[13]».

Это может быть соотнесено с работой в психотерапии, которая никем не может быть понята при взгляде со стороны. Она будет достойна презрения и осмеяния с коллективной конвенциональной точки зрения, в глазах других людей или с точки зрения собственной Тени. Об этом же говорил Христос: «Если бы вы принадлежали миру, то мир любил бы вас как своих. Но вы не принадлежите миру, потому что Я избрал вас из мира, поэтому мир вас и ненавидит» (Иоанн 15:19).

Другая черта опуса – его тайная природа. Алхимики считали себя стражами тайны, которая не должна была обнародоваться среди недостойных.

 

Поэтому Вы должны тщательно проверять и исследовать жизнь, характер, и умственные способности любого человека, который мог бы быть инициирован в это Мастерство, и затем Вы должны связать его священной клятвой, чтобы не допустить, чтобы наш Орден стал банально и повсеместно известен. Только, когда человек начнет стареть и слабеть, он может передать тайну единственному человеку, но не более, — и этот единственный должен быть добродетельным и иметь хорошую репутацию среди товарищей. Ибо Орден должен всегда оставаться тайной наукой, и причина, которая заставляет нас быть осторожными, очевидна. Если бы какой-нибудь злой человек научился бы практиковать Мастерство, это было бы чревато большой опасностью для Христианского мира. Ибо такой человек переступил бы через все границы дозволенного и сверг с наследственного трона тех законных государей, которые правят народами Христианского мира. И кара за это зло пала бы на того, кто обучил недостойного человека нашему Мастерству. Чтобы избежать такой вспышки непомерной гордыни, тот, кто сведущ в этом Мастерстве, должен быть предельно осторожен в том, как он преподносит его другим, и следует расценивать это как особую привилегию для особо достойных[14].

 

Подобно таинствам Элевсинской мистерии, алхимическую тайну запрещено было разглашать. С точки зрения психологии вопрос является более тонким. Тайна, которую можно разгласить, не является тайной. В некотором смысле, тайна психики сохраняется потому, что не разглашается тем, кто еще не испытал ее на себе. Злоупотребление ею, о котором говорится в тексте, предполагает инфляцию как следствие идентификации Эго с архетипическим образом. Если трансперсональные силы не будут восприниматься как священные и прикровенные, они захватят персональные части и будут обладать разрушающим эффектом. Злоупотребление алхимической тайной походит на злоупотребление тайной евхаристии, о которой, Апостол Павел сказал: «Ибо всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт. И потому, кто ест хлеб или пьёт чашу Господа недостойным образом, на том будет вина за тело и кровь Господа. Пусть человек, исследовав себя, прежде всего убедится, что поступает правильно, и тогда вкушает от хлеба и пьёт из чаши. Ибо кто ест и пьёт, не распознавая, что это за тело, ест и пьёт себе в осуждение». ( Коринфянам 11:27-29).

Алхимический опус рассматривался как процесс, начатый природой, но требующий осознанного мастерства и усилий человека для своего завершения.

 

Это положение не может быть усовершенствовано простым развитием натуры, так как у золота нет никакой склонности к собственному преобразованию; скорее оно предпочитает оставаться в устойчивой неизменности[15].

 

Натура служит мастерству исходным материалом, а Мастерство служит натуре с помощью подходящих инструментов и приемлемых для натуры методов, с тем, чтобы привести к созданию новых форм; и хотя вышеупомянутый Камень может быть произведен в своей правильной форме Мастерством, все же форма его заимствуется у природы[16].

 

Это - глубокая мысль. В одном смысле опус есть нечто противоестественное, в другом смысле алхимик помогает Естеству в том, что оно не может совершить для себя. Это, безусловно, относится и к развитию сознания. Хотя импульс к развитию сознания существует в природе внутри бессознательной души, для полного его воплощения необходимо Эго. Требуется, чтобы индивид преднамеренно сотрудничал с природой в целях осуществления сознания.

Исходные утверждения относительно алхимического опуса содержатся в определенных текстах, где он приравнивается к сотворению мира. Зосима говорит: «Символ химии основан на создании мира»[17]. В Изумрудной скрижали сказано в конце алхимического рецепта: «Таким образом был создан мир». В другом тексте после описания приготовления особой воды говориться:

 

Когда это будет сделано, возьми каплю освященного красного вина и дай ей упасть в воду, и ты немедленно почувствуешь туман и густую темноту наверху воды, как это было при первом творении. Затем добавь две капли, и ты увидишь нисходящий сквозь мрак свет, после чего каждые четверть часа мало-помалу добавляй сначала три, потом четыре, потом пять, потом шесть капель, и ни каплей больше. И ты увидишь своими глазами, как одна вещь за другой будут появляться наверху жидкости. Так Бог создал все вещи за шесть дней, так все возникло, чтобы миновать, и о таких тайнах не говорят вслух, и у меня также нет сил приоткрыть их. Пади на колени прежде, чем ты возьмешься за эту операцию. Позволь своим глазам судить, ибо так был создан мир[18].

 

В психологическом отношении в этих текстах человек равен миру; то есть, в них утверждается, что индивидуация – процесс, творящий мир. Шопенгауэр начинает свою большую работу «Мир как Воля и Представление» возмутительным утверждением – «Мир - моя идея». Аналогично, Юнг говорит о «создающем мир качестве» сознания[19]. Такая мысль опасно близка к инфляции солипсизма, и, в самом деле, обычное содержание психоза — это идея о том, что каждый человек - целый мир или центр вселенной. Однако, это – архетипическое представление, в котором нуждается человек, чтобы не быть поглощенным коллективными, статистическими нормами. Коллективное мышление озабочено тем, нормален ли каждый из нас. Если исходить из того, что каждый человек – это отдельный, уникальный мир, не может существовать никаких норм, так как норма есть нечто среднее арифметическое. Отдельная душа и должна быть целой вселенной в пределах себя, чтобы выстоять перед лицом внешнего мира и выполнить свою задачу - быть носителем собственного сознания. Чтобы весы были уравновешены, индивид должен быть равен по весу всему миру.

Понимание человека как целой вселенной приходит ко мне каждый раз, когда я работаю с пациентами. Это - значимый противовес сомнениям относительно ценности усилий лишь горстки людей по сравнению с мировым населением в несколько миллиардов.

Хотя алхимические тексты являются сложными, путанными и даже хаотичными, основная идея опуса весьма проста. Вот она: цель состоит в том, чтобы создать трансцендентное, удивительное вещество, которое по-разному символизируют Философский камень, Эликсир жизни или Панацея. Процедура заключается в том, что, во-первых, требуется найти подходящий материал, так называемую prima materia, и затем подвергнуть ее ряду воздействий, которые превратят ее в Философский камень.

Prima Materia

Термин prima materia имеет долгую историю, которая восходит к философам-досократикам. Эти ранние мыслители были увлечены идеей a priori – архетипическим представлением, согласно которому мир происходит из единогоисходного вещества, так называемой, первоматерии. Мнения их о том, что это было за вещество, разнились, но все они были согласны с самим фактом его существования. Фалес назвал первоматерией воду, Анаксимандр дал ей имя «апейрон», Анаксимен считал, что первоматерия - это воздух, а Гераклит утверждал, что это - огонь.

У представления о существовании единого исходного материала нет эмпирического источника во внешнем мире. Очевидно, что мир внешне разнообразен. Таким образом, это представление, возможно, является проекцией психической реальности. Согласно фантазиям философов, первоматерия предшествовала процессу дифференциации, когда она разделилась на четыре элемента – землю, воздух, огонь и воду. Эти четыре элемента, как полагали, соединяясь в разных пропорциях, сформировали все физические объекты, которые есть в мире. На prima materia была наложена, в действительности, четверичная структура, крест, представлявший четыре элемента как две пары противоположностей - земли и воздуха, огня и воды. В психологическом отношении, это изображение соответствует возникновению Эго из недифференцированного бессознательного путем выделения четырех функций: мышления, чувствования, ощущения и интуиции.

Аристотель разрабатывал идею prima materia в связи с проблемой различения материи и формы. Согласно Аристотелю, первоматерия, прежде чем соединиться с формой или обрести ее, является чистой еще не реализованной потенцией, потому что реальности еще не существует, пока она не приобрела конкретную форму. Как сказано в одном из комментариев к Аристотелю, «Первоматерия - название полностью неопределенной потенции к преобразованию»[20].

Алхимики унаследовали представление о prima materia у древних философов и применили ее к своим собственным попыткам трансформации вещества. Они полагали, что данное вещество, чтобы преобразоваться, должно сначала быть разложено или возвращено к своему исходному, недифференцированному состоянию[21]. «Тела не могут быть преобразованы в золото и серебро прежде, чем будут разложены до исходного вещества»[22].

Эта процедура соответствует тому, что имеет место в психотерапии. Фиксированные, устоявшиеся части личности, ригидные и статичные, расшатываются или приводятся к изначальному, недифференцированному состоянию, что является этапом процесса трансформации психики. Возвращение к prima materia может проиллюстрировать следующий сон:

 

Я вновь в больничной палате, и я здесь, чтобы начать свою жизнь с самого начала.

Сновидец недавно совершил попытку самоубийства, и сон указывает на символическое значение этого поступка. Ребенок – это prima materia взрослого. Тяга пациента к трансформации возвращает его к начальному состоянию. Говоря словами Аристотеля, форма, которую представляет существующая личность, распадается, и происходит возврат к первоматерии, бесформенному состоянию чистой потенции, необходимой для возникновения новой формы или новой реальности. Эту идею иллюстрирует следующий сон:

 


Рисунок 1-3

Prima materia как Хаос

(Марролес Tableoux du templedes muses, 1655. Лондон, Британский музей,

перепечатано в книге Юнга «Психология и алхимия»)

 

 

Мне нужно иметь дело с младенцем. Всякий раз, когда есть что-то непонятное, нужно приблизиться к нему. В момент недостатка понимания он рдеет слабым румянцем. Этот слабый румянец свидетельствует о невинности, как будто она - то вещество, из которого ребенок состоит. Это позволяет приблизиться к проблеме, исходя из личной реальности.

.

Невинность соответствует недифференцированному состоянию prima materia. Сон напоминает слова Христа: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18:3). Стать, как дети, - значит вернуться к невинному недифференцированному состоянию prima materia, котороеявляется предпосылкой к преобразованию. Неподвижные, развитые части личности не предполагают изменений. Они прочны, жестки и уверены в своей правоте. Только неопределенное, свежее и полное жизни, но уязвимое и небезопасное исходное состояние, которое символизирует ребенок, открывает путь к развитию и, следовательно, к жизни. Мы рассматриваем образ младенца в снах как один из символов Самости, но он также может символизировать prima materia.

Часто тексты говорят об обнаружении prima materia вместо ее приготовления. Описаний – множество. Вот несколько типичных примеров:

 

Это Вещество лежит перед глазами у всех людей. Каждый видит, трогает, любит, но не знает его. Оно великолепно и мерзко, драгоценно и ничтожно, оно - повсюду. Короче говоря, у нашего Вещества столько же имен, сколько существует в мире вещей. Вот почему глупцы его не познают[23].

 

Что касается Вещества, оно - одно и заключает в себе, все, что необходимо… Точно также писал об этом Арнольд де Вилланова в своем «Цветке Цветов»: «Наш камень сделан из одного вещества и одним веществом». Тот же смысл имели его слова, обращенные к Королю Неаполитанскому: «Все, что есть в нашем камне существенно для него, он отнюдь не нуждается ни в каком чуждом компоненте. Его природа едина, и это одно вещество».

 

И Розинус говорит: «Знайте, что объект Вашего желания - одна вещь, из которой сделаны все вещи»[24].

 

Вещество, которое мы изначально берем в руки, является минералом… Оно имеет большую духовную ценность, хотя это и неочевидно вначале. Это - дитя Сатурна, нуждаетесь ли вы в чем-то большем; постигните эту истину, поскольку это – первый этап. Оно песочного цвета с серебристыми переплетенными прожилками. Оно имеет ядовитую природу[25].

 

Есть в химии определенное благородное вещество, в чьей изначальной горечи преобладает печаль, но в конечном успехе господствует радость[26].

 

Проблема обнаружения prima materia соответствует проблеме обнаружения того, над чем предстоит работать в психотерапии. Эти тексты дают нам некоторые намеки.

1. Рrima materia – то, что является вездесущим, очевидным для всех. Это значит, что материал для психотерапии точно так же находится повсюду, во всех обычных, каждодневных событиях жизни. Смена настроений и незначительные личные реакции любого рода – подходящий материал, над которым следует работать в процессе психотерапии.

2. Несмотря на огромную внутреннюю ценность, prima materia внешне выглядит ужасающе, вот почему ее презирают, отвергают и выкидывают на помойку. С prima materia обращаются как со страдающим слугой из книги пророка Исайи. С психологической точки зрения это значит, что prima materia обнаруживает себя в Тени, т.е. в той части личности, которая считается наиболее презираемой. Именно наши собственные наиболее болезненные и стыдные черты требуют того, чтобы в них вглядывались и работали над ними.

3. Prima materia проявляется в многообразии – «имеет столько имен, сколько существует вещей», но в то же время является чем-то одним. Эта ее черта соответствует тому факту, что первоначально в психотерапии мы знакомимся с собой во фрагментированном, расчлененном состоянии. Постепенно обнаруживается, что эти воюющие друг с другом фрагменты являются разными аспектами основного базового единства, как будто мы видим пальцы руки, прикасающейся к столу, только в двух измерениях - в виде отдельных несвязанных между собой пальцев. Когда прибавляется третье измерение, пальцы оказываются частью большей целостности – руки.

4. Prima materia недифференцирована, не имеет очерченных границ, пределов или формы. Это соответствует определенному опыту бессознательного, когда Эго оказывается беззащитным перед угрозой неопределенности, апейрона. Такое состояние вызывает страх распада или вселенский ужас, обусловленный вспышкой плеромы, ощущением хаоса, предшествовавшего акту творения созидающего мир Логоса. Это тот страх безграничности, который ведет скорее к стремлению ограничить себя рамками Эго, нежели встретиться с риском неопределенности, пытаясь эти границы расширить.

 

 

Рисунок 1-4

Цербер как поглощающий и запутывающий аспект Prima Materia (15 век. Biblioteca Apostolica Vaticana, Cod. Pal. lat. 1066, fol. 239. Перепечатано в книге Derola, The Secret Art of Alchemy New York, 1975.)

 

 

Операции

Весьма трудно понять алхимию в том виде, в котором мы находим ее в оригинальных документах. Мы сталкиваемся с буйными дебрями трудных для понимания, перекрывающих друг друга образов, что сводит с ума стремящееся к упорядочиванию сознание. Мой метод приведения в порядок алхимического хаоса заключается в том, чтобы сфокусировать свое внимание на основных алхимических операциях. После того, как обнаружена prima materia, она должна быть подвергнута серии химических процедур, чтобы трансформироваться в Философский камень. Вокруг этих операций может быть организована вся совокупность алхимических образов, и не только. Многие мифологические, религиозные и фольклорные образы также могут найти свое место, группируясь вокруг этих символических операций, так как все они происходят из одного источника – архетипической психики.

Определенного числа алхимических операций не существует, и многие образы накладываются один на другой. Я выбрал в качестве главных семь операций, благодаря которым происходит алхимическая трансформация. Это - calcinatio, solutio. coagulatio, sublimatio, mortificatio, separation и coniunctio. Я использовал латинские термины вместо того, чтобы писать о накаливании, приготовлении раствора и т.д., чтобы ввести различие между психологическими процессами и химическими процедурами. Каждая из операций является центром детально разработанной системы символов. Эти центральные символы трансформации составляют основное содержание всех продуктов культуры. Они предоставляют базовые категории, с помощью которых можно понять жизнь психики, и иллюстрируют весь диапазон опыта, на котором основывается процесс индивидуации.

В последующих главах я рассмотрю по очереди каждую из операций. Каждая глава будет сопровождаться схемой, выявляющей основные взаимосвязи образов, образующие кластер вокруг центрального образа. Эти схемы – существенная часть моего подхода, поскольку я хочу подчеркнуть структурную природу любой системы символов. Хотя я попытаюсь быть точным и четким, сама природа предмета рассмотрения требует, чтобы многое оставалось на уровне воображения и символов. В подтверждение я предлагаю следующее замечание Юнга:

 

Мы не должны сетовать на алхимиков за их тайный язык: более глубокий взгляд на суть проблем психического развития вскоре научит нас тому, что гораздо более правильно отсрочить скорый суд, чем преждевременно объявлять всем и каждому, что есть что. Конечно, у нас есть понятное желание кристальной ясности, и мы склонны забывать, что в психических явлениях мы имеем дело с процессами в ходе трансформаций, которым невозможно быстро и четко дать названия, пока живое движение не окаменело в статике. Мифологема Протея и изменчивый символ выражают психические процессы гораздо более отчетливо и, в конечном счете, гораздо более ясно, чем самая ясная концепция. Ибо символ не только способствует визуализации процесса, но, что не менее важно, приводит к повторному его переживанию, переживанию тех сумерек, которые мы можем научиться понимать лишь путем осторожной эмпатии, но которые только рассеиваются под воздействием слишком большой ясности.[27]


Глава 2

Calcinatiо

 

/

 

Большинство перечней алхимических операций начинается с calcinatio. Некоторые авторы говорят, что сначала идет solutio. Однако порядок операций за некоторыми исключениями, по-видимому, не является чем-то столь уж существенным с психологической точки зрения. Любая операция может быть изначальной, и другие следуют за ней в любом порядке. Calcinatio частичносоотносится с химической процедурой.

Химический процесс прокаливания заключается в интенсивном нагревании вещества с тем, чтобы прогнать воду и все другие элементы, способные испариться. То, что остается, является конечным продуктом, сухим порошком. Классическим примером calcinatio, прокаливания, благодаря которому эта реакция получила название, является нагревание известняка (CaC03) или гашеной извести с тем, чтобы получить негашеную известь (CaO, calx viva). При добавлении воды негашеная известь проявляет интересное свойство – начинает выделяться тепло. Она, как думали алхимики, содержала в себе огонь и иногда непосредственно приравнивалась к нему[28].

Чудесное свойство негашеной извести для незнакомого с химией ума живо описано Августином:

 

Рассмотрим чудеса извести; помимо того, что она белеет в огне, в то время как другие вещества в нем чернеют, негашеная известь имеет таинственное свойство порождать огонь изнутри. Холодная сама по себе, она, тем не менее, содержит в себе скрытый источник огня, который не сразу распознается органами чувств, но, как свидетельствует наш опыт, дремлет внутри этого вещества, даже будучи невидимым. Именно по этой причине его называют «живой» известью, как если бы огонь, будучи невидимым духом, пробуждал к жизни видимое вещество или тело. Но изумительно то, что этот огонь разгорается, когда вещество погашено. Чтобы извлечь невидимый огонь, известь увлажняют или пропитывают водой, и тогда, будучи до того момента холодной, она становится горячей, и происходит это с помощью той самой операции, которая остужает все, что прежде было горячим. Будто огонь, отступая, испускает последний вздох, он больше не сокрыт, но являет себя, а затем известь, пребывая в холоде смерти, больше не может ожить вновь. То, что прежде мы называли «живой» известью, теперь мы именуем «гашеной» известью.[29]

 

Рисунок 2-1

 

Calcinatio Короля. Волк как Prima Materia, пожирающий мертвого Короля. Майер.

(Alalanla Fugiens. 1618.)

 

У каждого из четырех элементов есть своя собственная особая операция. Calcinatio - операция огня (остальные, solutio – воды, coagulatio – земли, sublimatio - воздуха). Следовательно, любой образ, в котором есть огонь, сжигающий или воздействующий на вещество, будет относиться к calcinatio, что дает развитие целой богатой и сложной теме символики огня. Юнг продемонстрировал, что огонь символизирует либидо.[30] Это – чрезвычайно общий подход. Чтобы определить смыслы, связанные с огнем и его действием, мы должны исследовать феноменологию образа в различных областях. В «Двенадцати ключах» Валентина Василида мы находим следующий рецепт для calcinatio: «Возьмите жестокого серого волка, которого находят в долинах и горах мира, где он бродит, свирепый от голода. Бросьте ему тело Короля, и когда он поглотит его, сожгите его дотла на огромном костре. С помощью этой операции Король будет освобожден, и когда она произведена трижды, лев победил волка и ему уже нечего больше поглощать. И таким образом наше тело подготовлено к первой стадии нашей работы».[31]

Рид интерпретировал этот отрывок с точки зрения химии. Он соотнес образ волка с сурьмой, которую называли «волком металлов», так как она «поглощает» или соединяется со всеми известными металлами, кроме золота. В описании очистки расплавленного золота, когда примеси выводятся в виде окалины, сурьму называют balneum regis, «королевской ванной».[32] Таким образом, текст отсылает нас к очистке золота путем троекратного плавления его вместе с сурьмой. Эта интерпретация строго верна с позиции химии. Однако в ней не удается учесть значения фантастических образов, проецируемых на химический процесс. Они представляют собой психическую составляющую алхимии, которая имеет основной интерес для психотерапевта.

Текст говорит о «теле Короля». Очевидно, король уже мертв, будучи убит в процессе mortificatio. Смерть короля – время кризиса и перехода. Цареубийство – тягчайшее преступление. С психологической точки зрения это означает гибель ведущего принципа сознания, высочайшего авторитета в иерархической структуре Эго. Смерть короля, таким образом, сопровождается регрессивным распадом сознающей личности. Такой разворот событий знаменует факт скармливания тела короля рыскающему в поисках добычи голодному волку. Это значит, что Эго поглощено ненасытными страстями. Волк, в свою очередь, скармливается огню. Но волк = страсть и страсть = огонь. Так страсти уничтожают сами себя. После сошествия в ад Эго (король), подобно фениксу, возрождается, пройдя через очищение.

Так же, как это происходит в волшебных сказках, троекратное повторение символизирует завершение временных процессов.[33] Утверждение о том, что «лев победил волка» соотносит льва с огнем, который уничтожает волка. Лев является «нижним Солнцем»,[34] зооморфной репрезентацией маскулинного принципа. Существуют алхимические изображения льва, пожирающего Солнце. Поскольку Солнце, король и лев являются эквивалентами, все это означает упадок сознания до животного уровня, где оно вынуждено сносить неукротимые энергии инстинктов. В химических образах – это очистка или перегонка золота.

Наш текст, по-видимому, говорит о существах, находящихся на трех уровнях. Снизу вверх это уровень волка, уровень огня или льва и уровень короля. Если мы соотнесем образ волка с природными страстями, льва – с силой Эго, а короля – с отчетливым объективным сознанием, мы получим нечто очень близкое по смыслу к стадиям трансформации инстинкта в том виде, в котором они сформулированы Эстер Хардинг – а именно, стадии аутоэротизма, Эго и Самости[35]. Хотя Хардинг использует эти термины для обозначения последовательно задействованных в ходе психологического развития центров сознания, они могут также пониматься как остаточные слои структуры психики взрослого человека, подвергающиеся реактивации. Скармливание короля волку, уничтожение волка огнем (львом) и возрождение короля из пламени в этом случае, вероятно, означают регрессию Эго на аутоэротическую стадию, затем следует стадия Эго или персональной психики и, наконец, возвращение к очищенному и расширенному сознанию.

Одному человеку среднего возраста, столкнувшемуся с тяжелым заболеванием, приснился сон, весьма близкий к тому, о чем мы говорим:

 

Преподобный Х (известный министр, которого любил пациент) умер. Его тело должны были кремировать, и встал вопрос, кому следует отдать золото, которое останется после того, как его тело будет предано огню. Я увидел жидкое золото, очень темное по цвету в каком-то темном веществе, возможно, черной золе. Моя первая мысль об этом золоте была негативной, я почувствовал отвращение. Затем мне пришло в голову, что он был в чем-то совершенно особенный, и что это золото было какой-то его сущностью или той ценностью, которую он оставил.

 

Сон соединяет в себе несколько алхимических тем: calcinatio как кремации; смерти и черноты mortificatio; добычи вещества, его извлечения и, наконец, производства золота, что и является целью опуса, дела жизни алхимика. И в тексте, и в сновидении умерший король или отцовская фигура представляют собой объект calcinatio.[36] Сон говорит о том, что основная ценность, которая структурировала жизнь сновидца, должна быть подвергнута переоценке.

 

Рисунок 2-2

Calcinatio земного животного

(MS. Sloane 1. 1316. 17-й век. Лондон Британский музей. Воспроизведено в Burland. The Arts of the Alchemists. New York: Macmillan, 1968

 

Огонь прокаливания может брать начало из сексуальной энергии. Например, человеку с компульсивной сексуальностью приснился такой сон:

 

Он видит свою мать в проволочной корзине, покрытой фрагментами горячего сланца. Процедура, как предполагается, является терапевтической. Но существует опасение, что лечение может превратиться в дьявольскую пытку, если фрагменты сланца слишком нагреются.

 

Сновидец вспоминает, что видел крыс, бегущих из корзины с горящим мусором. В этом сне образ матери представляет prima materia, которая должна подвергнуться calcinatio.Другими словами, именно фемининное основание царства Эроса нуждается в очищении (смотри рисунок 2 и 3).

В другом тексте calcinatio описывается следующим образом: «Затем возьмите весь черный, как сажа, осадок, оставшийся в реторте, и осадок этот называется нашим «Драконом», который следует пережечь… на жарком пламени…, пока он не станет белой окалиной, белой, как снег (смотри рисунок 4). Теперь вещество, которое подлежит обжигу, называется «драконом» или «черным осадком», и это субстанция тени».[37] Еще в одном тексте этот осадок называют «Эфиопом»: «Затем появится на дне сосуда могучий Эфиоп, сожженный, кальцинированный, отбеленный, совершенно мертвый и бездыханный. Он требует погребения, его нужно окропить его собственной влагой и медленно пережигать, пока он не восстанет раскаленный добела в жаре пламени. Воззри теперь на чудесное возрождение и обновление Эфиопа!»[38]

Этих трех цитат достаточно, чтобы продемонстрировать природу вещества, которое должно быть подвергнуто прокаливанию. Оно называется по-разному - «рыщущий волк», «дракон», «могущественный Эфиоп». Термины призваны показать нам, что calcinatio имеет дело с примитивной теневой стороной, которая заражена бессознательным, где скрываются голод и дикие инстинкты. Пламя, необходимое для этой операции, возникает из фрустрации инстинктивных желаний. Это суровое испытание фрустрированными желаниями – характерная черта процесса развития.

 

Человеку, который испытывал длительную фрустрацию, приснился такой сон:

Сновидец оказался в похожем на пещеру месте, возможно, в подполье. Через дверь в помещение проникают огромные, раскаленные добела массы известняка, которые скользят или катятся мимо него. Все объято дымом и огнем. Он ищет выхода, но когда он открывает дверь, клубы дыма не дают ему выйти.

Рисунок 2- 3

Calcinatio как пожирающий родитель.

(Mutus Liber, 1702. перепечатано в книге Юнга «Психология и алхимия»)

 

Когда сновидец проснулся, ад и пламя печи Навуходоносора были первыми его ассоциациями. В этом сне инертный известняк находится в процессе преобразования в живую известь путем calcinatio. Ассоциации приводят к библейскому образу calcinatio. Пламя печи Навуходоносора является с психологической точки зрения интересным символом. Навуходоносор приказал, чтобы все пали ниц и преклонились его образу, воспроизведенному в золоте. Седрах, Мисах и Авденаго отказались. Навуходоносор в страшном гневе заставил бросить их в пламя печи. Но они остались целы, и меж ними в огне увидели четвертого, который был подобен «сыну богов» (Дан. 3:25).

Описание подчеркивает необузданный гнев Навуходоносора. Его гнев подобен пламени печи. Царь воплощает мотив власти, произвольной власти раздутого Эго, которое подвергается calcinatio, когда его чрезмерные претензии ограничиваются присутствием трансперсональной силы (Бога Седраха, Мисаха и Авденаго). Образ Навуходоносора соответствует образу короля из нашего алхимического текста. Другой занимательный момент – то, что в языках пламени, охватывающих трех юношей, появляется четвертый. Это - ясный намек на целостность Самости, которая появляется вместе с фрустрацией требований власти со стороны Эго. Пламя печи Навуходоносора символизирует архетипическую ситуацию - то, с чем каждый из нас сталкивается всякий раз, когда бросает вызов произволу власти, внутренней или внешней. Пройдет ли он через подобного рода трансформацию, зависит от того, на каком основании он действует - на основании Эго или побуждаемой Самостью (см. рис. 5).

Рисунок 2-4

Огонь Дракона, который одновременно раздувается и гасится. Тримозин.

(Splendor Solis, 1582.)

 

Седрах, Мисах и Авденаго неуязвимы для огня. Это подводит нас к архетипической идее. Элиаде говорит об «искусстве огня» как черте, свойственной шаманизму и мифологии древней металлургии[39]. Предполагалось, что шаманы неуязвимы для огня. Они могли глотать его или подбирать горящие угли без вреда для себя. В связи с этим хочется привести сон одной пациентки:

Сновидица увидела женщину, склонившуюся над подобном котлу чаном, держа огненный шар в руках. С полной беспечностью, без каких бы то ни было видимых признаков боли или вреда для себя она держала, катала и мяла огненный шар, как белье в прачечной. Сновидицат на это в изумлении.

Ассоциация к сну – образ старой женщины из племени навахо, изготавливающей хлеб на горячем камне голыми руками, которую сновидица однажды видела. Сон приснился тогда, когда пациентка приступила к большому творческому проекту, и свидетельствует он об активации творческой энергии Самости[40] (см. рис. 6).

Неуязвимость для огня служит выражением существующего иммунитета к идентификации с аффектом. Опыт архетипической души оказывает влияние на Эго, углубляя и расширяя сознание. Тогда существует меньше вероятности идентифицировать себя с эмоциональной реакцией - своей или других людей. Напротив, слабое Эго очень уязвимо для захвата интенсивным аффектом. Это явление описано в стихотворении Дорша Хайеса:

Рисунок 2-5

Огненная печь Даниила

(Библия Св.Стефана Хардинга, 12-й век. Дижон. Муниципальная библиотека. Воспроизведено в Medieval Manuscript Painting. New York: Viking, 1965)

 

Человек, заполненный беспорядком несортированного хлама,

Может загореться от искры.

То, что громоздится среди старого мусора,

Может воспламениться от одного дуновения.

Никто не знает, насколько он горючий,

Насколько склонен он бушевать без контроля,

Пока ему не станет известен весь скопленный мусор его жизни.

Тогда он будет в состоянии оценить,

Какой опасности подвергается, что именно могло воспламениться.

Дезориентированный и неорганизованный,

Человек живет в страхе необходимости панического бегства

От порывов пламени.

Кажется, теперь я ищу глубины?

Под ногами у меня дымящийся пепел и черная земля. [41]

.

 

Огонь calcinatio очищает и отбеливает. Он действует на темное вещество, nigredo, и делает его белым. Валентин Василид писал: «Знай, что это (calcinatio) – единственный правильный и законный путь к очищению нашего вещества».[42] Тут прослеживается связь с символизмом чистилища. Доктрина чистилища - это теологическая версия операции calcinatio, проецируемой на посмертие. Основным письменным источником для доктрины является положение из Послания апостола Павла к коринфянам:

 

Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – дело каждого обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы через огонь. (1 К Кор. 3: 11-15)

Рисунок 2-6

 

Сияющая саламандра, живущая в огне. Меркурианский дух
Prima Materia в виде саламандры, резвящейся в огне. Майер.

(Atalanta Fugiens,1618. Reprint. Berkley, n.d.)

 

Августин так комментирует эти слова: «Человек, который строит из дерева, сена, соломы, - это человек, вовлеченный в похотливые и чувственные желания, но «пока он предпочитает такой привязанности и удовольствиям Христа, Христос - его основание, хотя на нем он строит из дерева, сена, соломы, и поэтому он должен быть спасен через огонь. Ибо огонь страданий должен сжечь роскошь удовольствий и земных привязанностей. Топливо для этого огня – тяжелые утраты и все те беды, которые истребляют эти радости».[43]

И еще: «вещи не потеряны без боли, когда они были любимы собственнической любовью. Но поскольку ... он предпочитает страдать от утраты этих вещей, нежели потерять Христа, и не опустошает Христа от страха потери таких вещей, - хотя и может скорбеть о своей потере – он действительно спасен как бы через огонь. Он горит печалью для вещей, которые он любил и потерял, но это не поглощает и не ниспровергает его, защищенного устойчивостью и несокрушимостью своих оснований».[44]

Доктрина чистилища еще не была утверждена, когда писал Августин. Однако эти комментарии отнесли позднее к идее очистительного огня. Августин намечает два пункта, важных психологически. Во-первых, очистительный огонь вызван фрустрацией желаний и собственнической любви – одним словом, страстями. Во-вторых, в этом огне можно уцелеть, больше того, он может спасти, если есть прочные основания во Христе. В психологическом отношении это означало бы, что психическое развитие продвигается благодаря фрустрации стремления к удовольствиям и власти, и обеспечивается живыми базовыми отношениями с Самостью, символом которой является Христос. К доктрине чистилища с его очищением, но и искуплением с помощью огня, близок образ бесконечного calcinatio, идея вечного карающего огня. Иксион был наказан за свое преступление, заключавшееся в попытке обольстить Геру, тем, что он был навечно привязан к огненному колесу. В античности было широко распространено представление

о том, что грешники наказываются за свои грехи в посмертии. Кумонт пишет: «Среди разных способов наказания преобладает огонь. Мысль о том, что Эринии жгут грешников своими факелами, восходит к древности. Пирифлегитон – огненная река, окружающая Тартар. Некоторые авторы идут дальше. Луциан в своих «Правдивых историях» описывает остров нечестивых как вечную жаровню, откуда поднимается смолистый серный дым»[45] (см. рис. 7).

Точно так же в буддизме последний из восьми буддистских адов – место пытки огнем как наказания за грехи.[46] Тем не менее, этот образ наиболее полно развит в христианской доктрине ада. Один из ее источников – книга Матфея: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мтф 25:41-43).

 

 

Рисунок 2-7

 

Подвергаемые жестоким мукам под огненным дождем. Доре.

(Illustrations for Dante's DivineComedy. New York: Dover, 1976)

 

Как и Августин, Ориген в комментарии к этим словам сравнивает огонь с человеческими страстями. Он комментирует этот отрывок следующим образом:

 

Теперь давайте посмотрим, в чем смысл угрозы «вечным огнем». Мы найдем, что пророк Исайя описывает огонь, которым наказывается человек, как его собственную принадлежность. Поэтому он говорит: «Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, - идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! (Исайя 50:11). Эти слова, кажется, указывают на то, что каждый грешник возжигает огонь из собственного пламени, а не предается огню, разожженному прежде кем-то другим, кто существовал до него. Пища и топливо для этого огня есть наши грехи, которые апостол Павел называет деревом, сеном и соломой… по своей духовной сути определенные муки происходят из самих вредоносных желаний, которые ведут нас к греху. Памятуя о том, как некоторые люди, находя бремя этих бед слишком тяжелыми, чтобы его вынести, предпочитали смерть страданиям от этих мук, учтите, что так воздействует вина за страсти, часто охватывающие людей, когда душу сжигает огонь любви или мучает пламя ревности или зависти, или обуревает страшный гнев, или гложет сильная печаль.[47]

 

Приведенная замечательная психологическая интерпретация адского огня была написана в третьем веке. Это - свидетельство того, что для ранних отцов церкви психическая реальность и реальность теологическая совпадали. Адское пламя – это наказание, назначенное тем, кто осужден Страшным судом, кто «взвешен на весах и не выдержал испытания». Такова судьба аспекта Эго, который идентифицирует себя с трансперсональными энергиями души и использует их для собственного удовольствия или власти. Аспект Эго, идентифицирующийся с энергиями Самости, должен подвергнуться calcinatio. Процесс может считаться вечным только в том случае, если мы имеем дело с психическим расщеплением, необратимо разводящим добро и зло, небеса и ад.

Существует много ярких образов судного огня. Например, в Откровении (20:13-15) мы читаем: «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в Книге Жизни, тот был брошен в озеро огненное». В другом месте:

 

Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.[48] (Откр. 14:9 – 11)

 

Здесь карающий огонь Страшного суда отождествляется с Божьим гневом. То же самое происходит в гимне секвенции Dies Irae католической похоронной мессы, где Страшный суд явно представлен как calcinatio:

 

Dies irae, dies ilia
Solvet saeclum in favilla
Teste David cum Sibylla

 

(«О день гнева, О тот день, когда мир исчезнет в раскаленном пепле, как свидетельствует Давид и Сивилла».) Упоминание о Сивилле отсылает к Книге II Пророчицы Сивиллы:

 

И затем огромная река пылающего огня будет вытекать с небес и потреблять все места, землю и великий океан, и серое море, озера, реки и источники, и беспощадный Аид и небесную ось: но огни мира сольются в одно и исчезнут в пустоте. И звезды все упадут с небес в море, и все души людей будут скрежетать зубами, пылая в потоке серы. И вспышки огня в сверкающей долине и пепел покроют все вещи, и все элементы мира будут утрачены, воздух, земля, моря, огни, полюса, дни и ночи, и не будет больше множества птиц летать в воздухе, а водных тварей – плавать в море; ни одно судно с грузом не будет плыть по волнам; и волы больше не будут пахать возделанную землю, и не будет больше звуков быстрых ветров, но смешаются все вещи и целиком очистятся.[49]

 

В этом отрывке calcinatio совпадает с образом coniunctio. Четыре элемента смешиваются в единую квинтэссенцию. Множественность переплавляется в единство. Следовательно, это может пониматься как ссылка на интеграцию психики посредством процесса calcinatio. Это – пример широко распространенного представления, что мир найдет конец в огне. У стоиков была идея, которая, как они заявляли, происходит от Гераклита, что каждый космический цикл, или magnus annus,заканчиваются пожарищем[50].

Согласно Иосифу Флавию, Адам предсказал, что земля будет разрушена дважды, однажды водой и другой раз огнем – однажды через solutio и второй раз - через calcinatio.[51] Та же самая идея выражена во Втором Послании Петра (3:6,7): «… некогда Божьим Словом были созданы небеса и земля — из воды и посредством воды, и ими же тогдашний мир, затопленный водой, был уничтожен. А нынешние небеса и земля, волей того же Слова, сохраняются для огня, и их сберегают для Дня Суда и гибели безбожных людей».

В стихотворении Роберта Фроста образ огня и льда ассоциируется с концом света:

 

Твердят, что мир погубит пламя.Твердят, что лед.Я знаю страсть и временами Согласен с тем, кто выбрал пламя.Но если дважды мир живет - В знакомстве с ненавистью я,Чтоб утверждать - не хуже ледНи в чем огня,И подойдет.[52]

(Перевод – СИ Noumenon)

 

Другой современный поэт использует тот же образ:

 

Огонь, конечно, однажды придет, чтобы очистить землю. Огонь, конечно, однажды придет, чтобы уничтожить землю. Это - Второе пришествие.

Душа - язык пламени, который облизывает черного быка мира, изо всех сил пытаясь отправить его в огонь. Однажды вся вселенная станет единым пожарищем.

Огонь - первая и последняя маска моего Бога. Мы танцуем и плачем между двумя огромными кострами.[53]

 

Огонь Страшного суда соответствует испытанию огнем, которое определяет чистоту металлов и освобождает их от всех примесей. В Ветхом Завете есть множество текстов, которые используют металлургические метафоры, описывающие, как Яхве проверяет избранных им людей. Например, Яхве говорит:

 

Я обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое… (Ис. 1:24,25) .

Вот, Я расплавил тебя, как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, - ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному (Ис. 48:10,11).

 

И введу… в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: "это Мой народ", и они скажут: "Господь - Бог мой!" (Зах. 13:9).

 

Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро.
Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши,
посадил человека на главу нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу (Пс. 66:10-12).

 

Яхве говорит о переплавленных или обновленных, тех, кто прошел через calcinatio:

«Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой.
Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой». (Ис. 43:1-3)

Эти слова отражают широко распространенное представление о том, что души умерших пересекают огненную реку или море. Это не вредит праведным, но приносит страдание и разрушение грешникам.

Например, согласно учению зороастрийцев, каждый должны перейти через реку огня. Для праведных она – как теплое молоко, а для грешников – как расплавленный металл.[54]

 

 

Рисунок 8

 

Calcinatio гермафродита. Майер.

(Atalanta Fugiens,1618. Reprint. Berkley, n.d.)

 

В книге пророчицы Сивиллы мы читаем: «И затем все люди пройдут через сверкающую реку и неугасимое пламя, и все праведные будут полностью спасены, а безбожники во все времена пострадают в той мере, в какой они творили зло».[55]

Слова Яхве об использовании им огня можно сравнить с утверждениями Парацельса об алхимическом воздействии пламени:

 

С помощью такого элемента, как огонь, все нечистое уничтожается и изгоняется.

 

Если нет ис