Лекция 3: Древнегреческая натурфилософия 8 страница
Другой областью философии, прославившей имя И. Канта, была этика – учение о морали. Если возможна этика как наука, рассуждал немецкий философ, то её выводы (моральные нормы) должны носить всеобщий и необходимый характер. Но в опыте этого достичь нельзя, значит, требования морали внеопытного происхождения – они априорны! А если априорны, то и абсолютны: если, например, «не лги» – то никому, никогда и ни при каких условиях. Это – нравственный закон, который даётся разумом. Но человеческая воля руководствуется не только разумом, на неё «давят» и многие эмпирические обстоятельства: польза, выгода, страх и пр. Поэтому нравственный закон необходимо принимает форму категорического императива – безусловного, принудительного повеления, предписывающего человеку поступки, которые хороши сами по себе, без учёта возможных целей или обстоятельств. Категорический императив отличается от гипотетического императива, в котором имеются условия к исполнению (если-то-иначе). Кант выводит три формулы категорического императива: 1. «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Максима – субъективный принцип воли, эмпирический мотив, которым индивид руководствуется в своём поведении. 2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». 3. «Поступай так, чтобы принцип воли каждого человека был волей, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы». Третью формулу категорического императива Кант называет «принципом автономии воли». Категорический императив – объективный принцип доброй воли. А что же является ее субъективным принципом? Каким мотивом руководствуется человек, когда он подчиняется категорическому императиву? Представление о законе в этом случае является и знанием, и особого рода чувством, которое связывает субъекта с этим законом. Это чувство Кант называет уважением. Уважение есть чувство, генетически связанное с разумом. Необходимость действия из уважения к нравственному закону Кант называет долгом. Кант считается основателем деонтологии (от греч. deontos – должное и logos – учение) – раздела этики, в котором рассматриваются проблемы долга и моральных требований.
Лекция 5: Западноевропейская философия XIX века
Философия Г.В.Ф. Гегеля. Принципы, методы и категории диалектического мышления.
Вершиной немецкого идеализма первой половины XIX в. по праву считается творчество Георга Вильгельма Гегеля (1770-1831 гг.). Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развёртывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух (или Абсолютная Идея) есть совершенно объективное безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития. Содержание одной из ключевых работ Гегеля «Феноменология духа» (1807 г.) составляет своеобразно понятая история развития познания от самой низшей его формы – чувственной достоверности – до предельно возможной – «абсолютного знания». Процесс развёртывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии: Логика – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий. Природа – понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, её противоположность, «инобытие». На этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счёте материальность природы своей духовной деятельностью. Дух – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познаёт самое себя. Смысл и цель всех приключений мирового духа – самопознание.
По Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы. На следующем этапе сознание обращает свой интерес на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием» (или самопознанием). Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим. Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство или даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания. Исследуя процесс развития мирового духа, Гегель обнаруживает любопытнейшие вещи. Оказывается, например, что превращение истины в свою противоположность, т.е. заблуждение, есть необходимый момент в развитии познания. Путь к постижению более глубоких истин обязан пройти через раскрытие истоков и причин заблуждений, а когда это сделано, то «ложное составляет момент истины уже не в качестве ложного». «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» – этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации в 1801 г., можно считать ключевым для понимания гегелевской диалектики.
Под диалектикой в данном случае следует понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь, поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью», – утверждал философ. Логика как первая стадия развития мирового духа (или абсолютной идеи) начинается у Гегеля с определения «чистых логических сущностей» – логических законов и категорий, т.е. наиболее общих понятий, универсальных форм мышления, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия. Сначала Гегель рассматривает самую бедную в содержательном плане, предельно абстрактную и неопределённую категорию «чистого бытия». О «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, существует. Неопределённость и бессодержательность этой категории позволяют приравнять её к другой не менее абстрактной категории – «ничто» (ведь и ее мы практически никак не можем содержательно охарактеризовать). «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще». Постоянный переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление» – третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто». Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории «уничтожение» и «возникновение». Исходя из выше сказанного, Кант формулирует п е р в ы й закон диалектики: «Закон проникновения противоположностей». Гегель раскрывает этот закон через категории «тождества», «различия», «противоположности», «противоречия», «развития». Тождество – категория, выражающая равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – категория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – категория, отражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей. Противоположности являются внутренней основой развития мира. Развитие – процесс становления, обострения и разрешения противоречий. Категории «становления» (развития) – «уничтожение» и «возникновение» порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определённости, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества». В т о р о й закон диалектики: «Закон перехода количественных изменений в качественные». Здесь Гегель даёт определение категорий «качества», «количества», «меры». Качество – внутренняя определённость предмета, явления; оно характеризует предмет, явление в целом. Качество любого предмета определяется через его свойства. Свойства предмета – это способность его определённым образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. Количество – внешняя для бытия определённость. Гегель видел в «количестве» нечто относительно безразличное для той или иной вещи. (Например, дом останется домом независимо будет ли он больше или меньше, одноэтажный или трёхэтажный). Гегель рассматривает «качество» или «количество» как взаимопроникающие противоположности. Их единство порождает новую категорию – «меры». Мера – «качественно определённое количество», некий предел, внутри которого изменение количества не ведёт к смене качества. Переход от одной меры к другой, от одного качества к другому совершается через скачок. Скачок – это единство бытия и небытия, означающее, что старого качества уже нет, а нового ещё нет, и одновременно, прежнее качество ещё есть, а новое – уже есть. Скачок – это состояние борьбы нового со старым. Т р е т и й закон диалектики «Закон отрицания отрицания» отражает общий результат и направленность развития. Развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определённому правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, или снятие противоположностей). Например, почка (тезис) исчезает (отрицается), когда распускается цветок, который в свою очередь уступает место плоду (отрицание отрицания). Термин «снятие противоположностей» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. Составляющая первооснову мира, по Гегелю, абсолютная идея (мировой дух) также обязана подчиняться триаде – тезису, антитезису, синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы»), и, наконец, в различных формах духа – праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»). Наиболее полно у Гегеля разработаны «Наука логики» и «Философия духа». «Философия природы» получилась у немецкого мыслителя наименее оригинальной, а местами – просто архаичной.
Более плодотворной и богатой глубокими мыслями оказалась «Философия духа». «Философия духа» у Гегеля распадается на три части: субъективный дух (сознание человека), объективный дух (право, мораль, нравственность, т.е. семья, гражданское общество и государство) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Учение Гегеля об обществе изложено не только в названном произведении, но в «Философии права» (1821 г.), а также в изданных после смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетики, философии религии. У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории. По мнению Гегеля, «всемирная история есть прогресс в сознании свободы». В соответствии с этим критерием Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы; они понимают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до сознания свободы человека, но она серьёзно ограничена – ведь свободны только некоторые – те, кто не в рабстве. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы, в конце концов, осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 г. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем.
Антропологический материализм Л. Фейербаха.
Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.) резко и решительно отверг идеализм своих предшественников (Фихте, Шеллинга, Гегеля) и объявил себя материалистом и атеистом. Философию Фейербаха обычно квалифицируют как антропологический материализм (греч. антропос – человек, логос – учение). Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек. Его основные работы «К критике философии Гегеля» (1839 г.) и «Сущность христианства» (1841 г.) в своё время сделали Фейербаха очень популярным. Как и во всей немецкой классической философии, в творчестве Фейербаха отчётливо звучит мотив свободы как главной человеческой ценности. «Освобождение» человека Фейербах начинает с решительной критики философской системы Гегеля. Первым делом он хочет выпустить на свободу заточённый в темницах гегелевских категорий «абсолютный дух», который оказывается ни чем иным, как обыкновенным человеческим сознанием, оторванным от реального человека и обожествлённым. Аргументы Фейербаха просты и убедительны. Философия не в состоянии достичь истины, пока она остаётся в царстве чистой мысли. Лишь обратясь к реальному миру, природе, философия может рассчитывать на приобретение настоящих знаний. Материальный мир существует совершенно независимо от мышления, сознания человека. Сознание же, как и сам человек, есть порождение природы, материи. Главная ошибка идеализма, по Фейербаху, – отождествление бытия и мышления. Между мышлением и бытием существует не тождество, а единство. Причём бытие предшествует мышлению, которое является всего лишь свойством бытия. Религия стала вторым главным противником Фейербаха в борьбе за свободу человека. Религия, по Фейербаху, представляет собой совокупность фантастических образов «несуществующего». Основную причину существования религии Фейербах видит не в обмане тёмного народа корыстными церковниками, а в самой природе человека. Подлинный источник религиозной веры – чувства зависимости, бессилия, несвободы, которые испытывает человек перед лицом неподвластных ему стихий. Для объяснения религиозного феномена Фейербах использует популярное в немецкой философии понятие «отчуждение». Религия есть ничто иное, как отчуждение от человека, перенесение самых обычных человеческих свойств на природу. Божество – это тот же самый человек, только абстрактный, очищенный от всякого злого, случайного, ограниченного и возведённый в абсолют, доведённый до совершенства. В религии, по мысли Фейербаха, человек не сознаёт, что он, в сущности, боготворит самого себя. Процесс превращения созданных людьми объектов в нечто противостоящее им, господствующее над ними и называется «отчуждением». Любовь к ближнему, добро, справедливость, превращённые религией в средство загробного блаженства, должны стать целью сами по себе. Любить человека надо не потому, что это угодно Богу, а потому, что он – человек. «Для человека нет существа выше человека», – провозгласил Фейербах.
Философия марксизма.
В начале 40-х годов XIX века зарождается марксизм. Его основателями являются немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс. Марксистское учение включает в себя три составные части: философию, политэкономию и теорию научного социализма. Наибольшее влияние на становление марксистского мировоззрения оказали: немецкая классическая философия – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах, английская политическая экономия – А. Смит и Д. Рикардо, а также французский утопический социализм – Ш. Фурье и А. К. Сен-Симон.
Английские политэкономы Д. Рикардо и А. Смит разработали концепцию трудовой стоимости. Данная концепция, а также учение о прибавочной стоимости, положения о концентрации капитала и переходе к социализму являются экономическими основами марксизма. Маркс устанавливает различие между потребительской стоимостью товара и его меновой стоимостью. Например, воздух имеет потребительскую стоимость: он нужен каждому для жизни. Но если мы попробуем поменять его на книгу или другую вещь, на это никто не пойдёт. Воздух доступен для всех и не имеет цены, товар же можно получить только за определённую цену. Цена – это общественная стоимость товара. А то, что наделяет предмет потребления ценой, есть количество рабочей силы (труда), затраченной на его производство. К. Маркс определяет следующим образом общественную стоимость – это «количество труда, необходимого для производства вещи в данном обществе, при некоторых средних для данного социума условиях производства, средней производительности труда и среднем уровне его квалифицированности».
Теория прибавочной стоимости раскрывает сущность эксплуатации наёмного труда предпринимателями. В капиталистическом обществе труд человека оказывается чуждой ему силой, а его результаты – преумножение, богатство – бедностью. Согласно Марксу, обыкновенный рабочий, не имеющий капитала, вынужден продавать свой труд и, в некотором смысле, себя в качестве товара. В общих чертах, количество денег, которые работодатель платит нанятому на работу человеку, определяется общественной стоимостью рабочего, рассматриваемого как товар. Однако рабочий обычно производит продукцию, общественная стоимость которой намного превосходит общественную стоимость его заработной платы. Именно эту разницу Маркс назвал прибавочной стоимостью. Предприниматель недоплачивает рабочему, присваивая прибавочную стоимость и используя её как источник прибыли. Маркс в «Капитале» выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности, по мнению Маркса, препятствуют различные виды отчуждения. К ним он относит отчуждение человека от природы, человека от человека, человека от общества, от собственной родовой сущности. Источником же всех вышеуказанных форм выступает отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет присвоением собственной родовой сущности, в ходе которого меняется отношение индивида к природе, другим людям. Согласно Марксу, смысл жизни человека – это выявление и реализация его универсального потенциала. Индивид должен развивать всё богатства тех родовых качеств, которые содержатся в каждом из нас. «В единичном заключено общее». Свои способности и возможности люди могут раскрыть только в производственной деятельности, т.е. в труде. Знаменитое выражение «Труд сделал из обезьяны человека» подтверждает мысль Маркса о том, что он является «венцом» развития человеческого общества. Жизнедеятельность животных – это геносообразное взаимодействие со средой; деятельность людей – целесообразное. Человек наделён разумом, сознанием, целеполаганием, т.е. планирует свои действия. В деятельности Маркс выделяет два компонента – опредмечивание и распредмечивание. Первый имеет в своей основе духовное, идеальное содержание, т.е. проект, замысел. В процессе опредмечивания происходит воплощение свойств и характеристик, задуманных субъектом в объект, т.е. предмет. Распредмечивание – обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, через которую индивид осваивает материальную (предметную) культуру, а затем посредством её и природу.
Теория прибавочной стоимости обнажает конфликт между капиталистом и рабочим, а также выявляет его причину. Предприниматель желает иметь максимально возможную прибыль. Это становится осуществимым только тогда, когда он будет платить предельно минимальную заработную плату, а товар продавать по максимально возможной цене. Требования же рабочего диаметрально противоположны: получать высокую зарплату и покупать дешёвые товары. Таким образом, в недрах капитализма зреет фундаментальное противоречие, и борьба между классами неизбежна. Маркс считает, что каждый член общества принадлежит к определённой социальной группе, называемой классом. Классовое устройство в пределах конкретной культуры определяется имеющимися в ней экономическими средствами и условиями производства. Например, в то время, когда машинное производство вытеснило ручной труд, на смену феодализму пришёл капитализм. Капитализм – это экономическая система, в которой есть три класса: Капиталисты – те, кто владеет или распоряжается средствами производства. Рабочий класс – те, чья жизнь полностью зависит от денег, зарабатываемых трудом на собственников. Средний класс – некоторые другие группы, такие, как мелкие бизнесмены, «белые воротнички» (юристы, врачи и т.д.). По мнению марксистов, отношения между классами и ход исторического процесса определяет диалектика. Во всём есть две противоборствующие силы, одна из них называется тезисом, другая – антитезисом. Эти две силы уничтожают друг друга, но в результате этого уничтожения зарождается нечто новое – синтез. Со временем синтез распадается на свои противоположности – образуются новые тезис и антитезис, а они вновь формируют синтез, всё повторяется. Согласно Марксу, рабовладельческие общества исторически распадаются на противоположности: с одной стороны – рабовладельцы-правители, с другой – те, кто не имеет собственности, и рабы. В процессе борьбы этих противоположностей имеет место их синтез, формируется феодальное общество. Феодализм разделяется на две свои противоположные силы – феодалов и крепостных, которые в борьбе синтезируются, порождая капитализм. В законах диалектики Маркс и Энгельс видят гарантию прогресса в направлении к всеобщему, счастливому благополучию человечества. Великий закон диалектической триады: капитализм (тезис) – диктатура пролетариата – (антитезис) – бесклассовое общество и равенство для всех (синтез).
К. Маркс и Энгельс разработали учение о пяти основных формациях развития человеческого общества: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Общественно-экономическая формация– качественно определённый, исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех её сторон – способа производства, состояния науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и образа жизни людей. Структура общественно-экономической формации характеризуется, прежде всего, категориями «базис» и «надстройка», которые призваны объяснить, каким образом производственные отношения определяют иные стороны социальной жизни – политическую, правовую и др., и как последние в свою очередь воздействуют на экономическое развитие общества. Уточняя значение этих категорий, В. И. Ленин пояснял, что основная идея материалистического понимания истории состояла в том, что общественные отношения делятся на материальные и идеологические. Последние представляют лишь надстройку над первыми. Базис – это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества, определяющую систему идеологических форм социальной жизни людей. Когда же говорят о надстройке, то имеют в виду совокупность идей и идеологических отношений, а также закрепляющих их учреждений и организаций (государство, политические партии, профессиональные союзы и иные общественные организации), свойственных данному обществу.
К. Маркс и Ф. Энгельс производят так называемое крупномасштабное членение исторического процесса: на предысторию и подлинную историю. Предысторией называется всё то время, которое было прожито человечеством до установления коммунистической формации. Маркс подчёркивает, что до этого люди не жили ещё социальной жизнью, а лишь подготавливали условия для неё. Переход к коммунистической формации, по Марксу, – есть скачок из «царства необходимости» в «царство свободы». В коммунистической формации марксисты выделяют две фазы: социализм и коммунизм. Социализм рассматривается как социум, в котором в противовес капиталистической частной собственности имеется только общественная, в нём отсутствует эксплуатация наёмного труда, материальные блага распределяются по количеству и качеству труда, провозглашается лозунг всестороннего развития личности человека. Подобные взгляды отражены у К. Маркса в его работе «Критика Готской программы», а у Ф. Энгельса в статье «Развитие социализма от утопии к науке».
Теоретической и методологической базой, как политэкономии, так и теории социализма является марксистская философия. Прежде всего, она – материалистическая, т.е. принимает за основу всего существующего материю как объективную реальность (о чём речь пойдёт далее). Кроме того, К. Маркс и Ф. Энгельс учли исторический опыт развития диалектического метода и включили в свою философию все основные законы, принципы и категории диалектики. Но это была уже материалистическая диалектика, в рамках которой человеческие понятия истолковывались как отражение реальных вещей, их многообразных связей и отношений. Другими словами в «диалектике понятий» выражалась «диалектика вещей». Такое соединение диалектики и материализма положило начало созданию новой философии – диалектического материализма. В своих «Тезисах о Фейербахе» К. Маркс отмечает: «Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берётся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как чувственная человеческая деятельность, практика, не субъективно».
Практическое значение своей философии К. Маркс выразил вполне определённо: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Преобразовать мир в своих интересах должен, по Марксу, пролетариат. Вооружить его научной теорией революционного переустройства общества – в этом заключается главная функция марксизма и его философии. Основные философские идеи марксизма изложены в работах Ф. Энгельса «Диалектика природы», «Анти-Дюринг». Марксистская философия впервые материалистически истолковала не только природные явления, но и развитие человеческого общества. К. Маркс и Ф. Энгельс пришли к выводу, что «общественное бытие определяет общественное сознание. Особая роль здесь отводится практике. Марксисты выделяют такие формы практики, как научный опыт (эксперимент), производственная и в целом общественно-историческая деятельность людей. Каждая из них выступает как критерий истинности соответствующих знаний о природных и социальных явлениях, о сущности тех или иных обществ и государств, о направлении исторического процесса, о человеке, смысле его жизни и способах самоутверждения в обществе. Поскольку практика является критерием истины, то неизбежно встаёт вопрос о её понимании. Согласно марксистской философии суть данного вопроса в том, чтобы определить, насколько получаемые знания соответствуют действительности, т.е. происходящим в мире реальным процессам. Она исходит из того, что человеческие знания о мире отражают свойства самого этого мира, его предметов и явлений, их связи и отношения. Поэтому содержание этих знаний не зависит ни от отдельных людей, ни от человечества. Так, например ученый, открывший тот или иной закон природы, не выдумывает его, а воспроизводит то, что есть в самой природе. Это говорит о том, что содержание человеческих знаний о мире объективно. Именно это подразумевается у Маркса под понятием «объективная истина». Истина трактуется в марксистской философии как процесс. Это значит, что знания о действительности постоянно развиваются. Познание идёт от явления к сущности, далее – к сущности более глубокого порядка, к открытию фундаментальных законов развития. Появляются понятия относительной и абсолютной истины. Относительная истина есть частичное, неполное знание. В процессе познавательной деятельности оно дополняется, исправляется, становится более глубоким. Под абсолютной истиной понимается исчерпывающее знание об объекте или какой-то его стороне. Оно не может быть опровергнуто дальнейшим развитием наук. Марксистская философия указывает также на конкретность истины, заявляя, что «абстрактной истины нет, истина всегда конкретна».
Маркс и Энгельс твёрдо исходили из того, что мир познаваем, что объективные явления и процессы материального мира более или менее правильно отражаются в сознании людей и знания о них помогают человечеству приспосабливаться к действительности и преобразовывать её в соответствии с его потребностями и интересами. В марксистской гносеологии указывается на сложный и противоречивый характер процесса познания. Выделяются следующие «ступени познания»: чувственное познание (через ощущения, восприятие, представления); рациональное познание (путём понятийного мышления, суждений, умозаключений). Подчёркивается их диалектическая взаимосвязь. С точки зрения марксистской философии, мир в целом непреходящ, он существует вечно и бесконечно во времени и пространстве. В этом смысле мир обладает вечным бытием. Что касается отдельных явлений, то они появляются и исчезают в разных областях Вселенной. Их существование ограничено определённым временем и пространством в диапазоне от бесконечно малых до бесконечно больших величин. В любом случае их бытие временно. По отношению к ним уместно применять понятия «бытие» и «небытие». Взаимный переход бытия в небытие и обратно характеризуется термином «становление». Бытием обладают как материальные, так и духовные явления в том смысле, что они существуют. Согласно марксизму, сознание есть отражение материального мира. Оно реально, но в то же время вторично по отношению к бытию материального мира, производно от него.
Следует сказать, что до конца XIX в. понятие «материя» не выходило за пределы термина «вещество» (физическое, химическое, биологическое и т.д.). Это стало противоречить происшедшим в конце XIX – начале XX вв. открытиям в области естествознания, прежде всего физики. В старые представления о материи не «укладывались» свойства таких явлений, как электромагнитное поле, рентгеновские лучи, радиоактивность и т. д. Анализируя возникшую ситуацию, Ленин по-новому подошёл к определению сущности материи. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, копируется, отображается ими, существует независимо от них. Таким образом, единственное свойство материи, с признанием которого связан философский материализм, – быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания.
Материя, по Энгельсу, находится в вечном и непрерывном движении. Нет материи без движения и нет движения без материи. Он указывал на механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную формы движения материи. Философию всегда особо интересовали те виды движения, где наблюдалась смена качества объекта или явления, т.е. изменение их основных свойств. Когда такие свойства сохраняются, тот или иной предмет (явление) остаётся самим собой. Например, страницы с этими лекциями могут пожелтеть, выцвести, испачкаться, но пока можно разобрать текст, он удерживает свой статус – быть лекционным материалом. Однако в процессе изменения предмета качество может не только утрачиваться, но и приобретаться (карета трансформировалась в автомобиль, арифмометр – в калькулятор и т.д.). Кроме того, смена качества может быть как обратимой (вода – лёд – вода), так и необратимой (ребёнок – взрослый). Последний вид изменений называется развитием. Развитие – это необратимое качественное изменение. Оно бывает прогрессивным, т.е. протекающим с нарастанием сложности и упорядоченности объекта, и регрессивным, означающим деградацию объекта, его распад, гибель. Учением о развитии считается диалектика. Становление системы принципов и категорий диалектики имеет в философии долгую историю. На сегодняшний день самым, пожалуй, убедительным её вариантом остаётся марксистский.
Популяризация и развитие марксистской философии представлены в работах Г. В. Плеханова «Очерки по истории материализма», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» и В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради».
С критикой марксизма выступали Э. Бернштейн и П. Струве. Последний преодолел редкую эволюцию от «виднейшего представителя русского марксизма» 1890-х гг. до убеждённого либерал-консерватора и врага Советской власти. Струве был первым, кто попытался не просто отделить Маркса от Гегеля, но и смоделировать неожиданную на первый взгляд связку марксизма с критической философией И. Канта. В дальнейшем неокантианская версия прочтения марксистской философии составляет излюбленный конёк умозаключений в «легальном марксизме».