Единство этического и эстетического в системе К.С.Станиславского и в Учении Живой Этики
СОДЕРЖАНИЕ
Парацельс
Свидетельница
«Что могут тёмные?..»
Надземная Сестра
О Великой Жертве
Н.Д.Спирина, Н.Н.Добрикова, А.П.Юшков. Единство этического и эстетического в системе К.С.Станиславского и в Учении Живой Этики
О Родине
Тереза Авильская
Нужно ли ежедневно читать книги Живой Этики, и что это даёт
Шаги Нового Века
Элемент бессмертия
«Знание не умирает, оно бессмертно…»
Осуждение и самопревозношение
«Наступает кульминационный момент…»
«Надо понять, что такое судьба…»
«Пора кончать с понятием настроения…»
Жить в будущем
Акбар
Три даты
Приветственное слово участникам Международной конференции в Москве
Гигант духа
Культура и человек
Приветственное слово к открытию выставки в Барнауле
Вестник Прекрасного
Наука грядущего века
Открытое письмо Л.В.Шапошниковой
Перикл
Год уходящий и год наступающий
Предисловие к сборнику «Светочи Мира»
Новогодний призыв
Истинное действие
Воительница
Стебель травы
«Гражданин Вселенной»
Приветствие съезду Рериховских Обществ в Москве
Слабая струна
Достойный облик
Слово на «круглом столе» СибРО
Педагогика Света
К Дню Сергия
Свет в окно
О Знамени Мира
Три искушения
Ответственность
Вечные ценности
Культура духа
Зов времени
Век синтеза
Переустройство мира и новое мышление
Прямая линия
Приветствие к выставке картин Н.К.Рериха в Нижневартовске
О совершенствовании
Нерушимая Стена
«Ты сказала — любовь»
Человечный человек
Слово о стихах
Настоящее время
Зовы сроков
Заря Новая
Приветственное слово IV школе-семинару «Дети и Живая Этика»
К Дню Преподобного Сергия
Предисловие к книге «Напутствие Вождю»
Живём в будущем
Вступительное слово к слайд-программе «Акварели Б.Н.Абрамова»
«Но человека человек…»
Слово о Культуре
Глаз добрый
«Имеете Свет»
Предстояние
Примеси
Второе рождение
К Дню Рождества
Приветственное слово к конференции, посвящённой 70-летию экспедиции Н.К.Рериха
Великий Дар
Святые — радость наша
Поэзия, созвучная Живой Этике (М.Цветаева)
Слово на «круглом столе» СибРО
Звезда незаходимая
Слово о Восьмом марта
Приближение
Каждодневность
Сознание единения
Зов времени
Наше время
Подвиг земной и надземный
Бессмертные дары
Заступница Усердная
Памятные дни
«Город строят»
Великий день
Приветственное слово к выставке репродукций картин Н.К.Рериха на Камчатке
Вступительное слово к V Рериховским Чтениям
Учение Жизни
Слово на V Рериховских Чтениях
«Весна Света»
Предисловие к изданию «Акварели Б.Н.Абрамова»
О музыке
На восходе Солнца
Поэзия, созвучная Живой Этике (Ф.Тютчев)
Осознание эволюции
На пороге Прихода
Община — наше будущее
Встань, друг!
Светлые дары
Стук в будущее
Четыре знаменательные даты октября
«Нужно мечтать...»
Солнце духа
«Заповеди блаженства» в свете Учения Живой Этики
Отзыв о книгах об Анастасии
Поздравление к наступающему 1999 году
Будущее с нами!
Елена Рерих в творчестве Николая и Святослава Рерихов
Суть вещей
Свет непобедимый
Силы Небесные
Учение Нового Века
Памятный День
Сребротканная нить
Начинающим поэтам и прозаикам
Будем жить в Свете!
Сожжение тьмы
Приветственное слово на конференцию в Вильнюсе
Размышления о будущем
Первое братоубийство на Земле
Притча о Страшном Суде
Ещё о выставках
На пороге третьего тысячелетия!
Заутро
Побуждение
Готовность
Приветственное слово к дню Пасхи
Предрекающие
Жизнь и смерть сердца
Душа вещей
Огни Надземные
Мудрец Горы
Всех Радостей Радость
Заступник и молитвенник
Светлый Собор
Воитель Непобедимый
Посильный вклад
Часы счастья
Новая Эпоха
Мы строим
Добро
Заключительное слово на «круглом столе» СибРО
Радость — особая мудрость
Священный Знак
Напутственное слово на «квадратном столе» СибРО
10-летие Сибирского Рериховского Общества — мировой праздник
«Вначале было Слово…»
Слово о стихах. Заметки к размышлению о том, как их надо читать
Вестник Огненный
«Достойно есть»
Спас Нерукотворный
Священная Сюита
Священная Сюита (Продолжение)
Лампада пустыни
Обращение к участникам конференции «Рериховское наследие» в Санкт-Петербурге
Звено между Америкой и Россией
Приветствие участникам VI Рериховских Чтений
Кузница мощи
Колокола будущего
Взлёты духа. О высоком искусстве
Взлёты духа. О рериховской поэзии
Зарницы Грядущего
«Начался Новый Мир именно у нас…»
Приказ Свыше
Весна души
Приветственное слово к Дню рериховской поэзии
Предостережение
Явление Музея
Учитель жизни
Последний отбор
Великий Очаг Духовного Света
Мысль ясносияющая
Приветственное слово на юбилейной конференции «Ю.Н.Рерих — учёный и человек»
Штрихи к портрету
Приветствие к педагогической секции «Любовью к Родине богаты»
Лучшая трапеза
Приветственное слово к Дню Культуры
Начнём готовиться!
Приветствие к педагогической секции «Община мира»
Общечеловечность
Второе десятилетие
Небесный Покровитель
К году новому
Стук в будущее
Осмысление
Наш путь — БУДЬ!
Путь к Общине
Путь к Общине (Продолжение)
Три этапа
Счастливый город
Взаимосвязь
Великие даты
Свобода воли и дисциплина
Кражи
О картинах Н.К.Рериха
О картинах С.Н.Рериха
Примечания
Алфавитный указатель произведений Н.Д.Спириной
ОТБЛЕСКИ
1994 – 2003
ПАРАЦЕЛЬС[1]
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
В числе особенностей Кали Юги — Чёрного Века — значится и преследование знания и его носителей. В полной мере испытал это на себе и Парацельс. Первая часть его недолговечной жизни была посвящена интенсивным, самозабвенным поискам знания по врачеванию; вторая — применению и распространению этих знаний. И здесь великий изыскатель и учёный, превзошедший в этой науке всех своих предшественников, натолкнулся на непроходимую преграду ненависти ко всему новому.
Псевдоврачи не могли стерпеть его превосходства над ними как по причине своей гордыни, не допускавшей, что кто-то мог превзойти их в сфере их специальности, так и по своей инертности, нежелания постигать и применять новые открытия и методы. Им важен был собственный престиж и непотревожимая никаким новаторством рутинная работа.
Чёрный век есть век «во имя своё». Самые страшные злодеяния творились во имя этого кумира, во имя себя, в какой бы сфере это ни проявлялось. И этот культ себеслужения разъединял человека с человеком, страну со страной; и последствиями были войны, и убийства, и притеснения.
Но всему бывает конец. И, дойдя в нашем XX веке до своего апогея, время служения себе кончается. Наступает Сатия Юга — Светлый Век, эпоха не «во имя своё», а «во имя твоё и общего блага», не «я», но «мы», эпоха Общины Мира. Другого пути нет. Или самосозданная гибель человечества, или его небывалый расцвет. И путь к этому суждённому будущему нам пролагали и пролагают наши Старшие Братья, Светочи Мира, изучение жизни и подвигов которых помогает нам продвигаться вперёд по пути эволюции.
Каждый великий подвижник сражался со злом, проявлявшимся в той или иной форме. Парацельс боролся с болезнями и преждевременной смертью и стремился учить этому и других. В Парацельсе кульминировали все лучшие качества врача. Изучение опыта врачевания разных времён и народов и непредвзятое, непредубеждённое, соединённое с вдохновением Свыше применение на практике этого великого знания и собственных открытий давало исключительные результаты. Парацельс остался идеалом для медиков и в смысле накопления и применения знаний и опыта, и в сфере этической — отношения к больным. Светочи Мира есть Светочи на все времена, так как их труды и достижения базируются на двух вечных Основах Бытия — любви к Богу и любви к ближнему.
Пространство видит и хранит,
Пространство слышит и запомнит —
Свидетель вечный сотворит
Вам памятник нерукотворный.
А здесь — немногие из нас
Увидят и услышат Вас
И примут Дар, сияний полный.
Н.Д.Спирина. Капли
23 января 1994 г.
СВИДЕТЕЛЬНИЦА
Доклад, прочитанный в день рождения Елены Ивановны Рерих
Начиная с 1989 года, мы уже в шестой раз отмечаем памятную дату — день рождения Елены Ивановны Рерих. На этих встречах были прочитаны о ней доклады: «Подвиг Матери Агни Йоги» (1989), «Письма Елены Рерих» (1990), «Основы» (1991), «Переводы Елены Рерих» (1992), «Свет Звезды» (1993). Сегодня будет сделано сообщение о ней, названное «Свидетельница».
В книге «Беспредельность» говорится: «Владыки нуждались в восприимчивых сотрудниках и свидетелях, потому все жизненные проявления должны иметь свидетелей, только так можно творить Истину»(1).
Как узнали бы мы о духовных Учителях человечества, о Светочах Мира, несущих свет прозрения Истины людям во все века, не оставлявших землян никогда, учивших нас и своими откровениями, и своими деяниями? Через свидетелей шёл к нам тот поток необходимых нам знаний, без которых не было бы нам пути в будущее. Как узнали бы мы о «жизненных проявлениях» Тех, Которые приходили помочь нам на нашем пути в Беспредельность? С прошлых веков и тысячелетий мало что осталось от этих свидетельств, многое искажено, многое передано неточно из-за неоднократных переводов с архаических языков, но и эти дошедшие до нас крупицы благих сведений ориентируют нас в нужном направлении, учат, «как жить, чтобы святу быть», и помогают увидеть иную жизнь, не такую, как наша, непредставимую нам.
Не было ещё такого трудного, такого сложного времени, как эта смена рас, и никогда ещё не давались землянам такие подробные, неискажённые, не замутнённые языковыми барьерами сведения и знания, исходящие из высших Источников и рассказывающие о Тех, Кто находится на следующей ступени эволюции, по направлению к которой мы сейчас начинаем делать первые шаги. Лестница восхождения явлена, ступень указана, способы продвижения к ней подробно разъяснены. Нам остаётся двинуться к пути духа или продолжать, уже не вслепую, идти по нему, если мы этого захотим.
Урусвати (таково эзотерическое имя Елены Ивановны Рерих), сотрудница Великих Учителей на протяжении всех своих земных воплощений, указана нам как свидетельница, которая знает. Дух захватывает, когда читаешь книгу «Надземное», где 955 параграфов рассказывают о том, сколько она знает, слышала, видела, чему была свидетельницей. И навряд ли этими перечислениями исчерпывается всё, чему она была свидетельницей и что постигла.
«Урусвати... хотела бы дать людям больше сведений, но чувствознание указывает границу возможностей»(2). Но и этого нам достаточно на многие воплощения. Потому что мало прочесть, надо осмыслить, пережить, перечувствовать всё сказанное и начать применять хотя бы в самой малой мере. Это и будет встать на тот путь, который она в этой жизни завершила, чтобы уйти в Надземное. И надо сказать, что, сколько бы мы о ней ни говорили, исчерпать эту тему невозможно, так много аспектов и граней, которые мы ещё не можем постичь и которые мы постепенно осознаём по мере нашего собственного духовного роста. Но к какой бы грани её земной и надземной деятельности мы ни прикасались, это неизменно доставляет нам радость и подъём духа. Надеемся, что это произойдёт и сегодня, в день 115-й годовщины со дня её рождения. Если мы осознаём значение Учения в нашей жизни, понимаем, что было бы без него, то какой признательностью и любовью мы должны проникнуться к той, через которую оно было нам дано. И эти лучшие чувства объединят нас с нею.
Пересказать подробно всё то, что в книге «Надземное» изложено — что Урусвати видит, слышит, знает, помнит, о чём свидетельствует, — это значило бы процитировать всю эту книгу, каждый параграф которой начинается с её имени. Но, как там сказано, «духовно преуспевающий умеет распознавать, в чём заключается самое важное и самое неотложное»(3). Попытаемся и мы, насколько сможем, сделать это. Памятуя чёткую формулу Будды — «каждое мгновение имеет свою необходимость», остановимся немного на том, что в данный роковой и небывалый момент в истории планеты нам особенно необходимо, а именно на вопросе — как выжить, причём главной частью этого вопроса будет духовное выживание, без которого и физическое невозможно. Поэтому здесь отобрано кое-что из того, что может быть применимо нами сейчас, что нам доступно на данной нашей ступени. Не надо забывать, что во всех книгах Учения даются также и указания, относящиеся не к нашему духовному уровню, а для тех, продвинувшихся далеко вперёд, и касающиеся их ступени духовной эволюции. Там речь идёт об огненных явлениях, раскрытии и функционировании центров, работе на всех планах — земном, тонком и огненном, то есть о том, что ожидает нас на пути нашего дальнейшего продвижения, если оно состоится. А состояться оно может только тогда, когда мы пройдём те первые ступени восхождения, самоусовершенствования, без которого всё дальнейшее будет нам недоступно. На эти, нужные нам сейчас, места мы и обратим внимание.
«Урусвати знает, что главное преуспеяние заключается в согласии об основах. (...) Мы особенно останавливаемся на основах жизни, ибо без осознания их всё остальное делается не только ненужным, но и даже вредным. (...)
Мы достаточно говорили о единении, под ним Мы прежде всего разумели согласие об основах»(4).
«Урусвати правильно понимает, что человечество нуждается в простых словах. Именно настаёт время и уже наступило, когда должны быть обновлены основы жизни. Невозможно, чтобы люди познавали высшие энергии, не зная, во имя чего приложить их! (Здесь имеется в виду и психическая энергия, и энергия мысли. — Н.С.) Мыслитель заботился, чтобы каждая мысль уже служила Общему Благу. Он говорил: ''Когда народ поймёт сущность Общего Блага, тогда приблизится счастье''»(5).
«Урусвати знает, насколько тождественны основы нравственных Учений всех веков. Не может быть иначе, ибо закон един. Могут быть подробности бытовые и различия наречий, но основы будут нерушимы»(6).
Всё Учение Живой Этики есть Учение об основах бытия, и земного и надзeмного. Оно прошло через Урусвати для передачи нам, и она является для нас живым воплощением этих основ. На примере её и Великих Учителей познаём мы эти основы в действии.
Свидетельница знает очень много о Внутренней Жизни Братства, которая, по словам Учителя, определяется одним словом: «Мы помогаем». И только сейчас, в эти роковые мгновения истории человечества, на её переломе, даются нам через Урусвати эти знания о Братстве. Для чего это делается? Для того, чтобы мы имели образец для подражания. Чтобы мы знали, с чего начинать наш путь в Беспредельность, как его продолжать, чем завершать путь земной. Сейчас мы на первом этапе, когда нам даётся осмысление земной жизни и её перспектив. Чтобы мы знали прошлое и понимали будущее. В этом слове — «Мы помогаем» — заключена целая программа действия. Не только как помогать, но и какими надо стать, чтобы быть в состоянии помогать. Всё Учение о совершенствовании направлено на эту цель. Урусвати, названная Сотрудницей Сил Света, постигла эту высочайшую науку о помощи и передаёт нам эту мудрость. «...Светлый Образ даст новое понимание!»(7) — сказано о ней в книге «Беспредельность».
«Урусвати знает, сколь велика радость уметь жить в будущем, такая жизнь может быть названа эволюционной. (...)
У Нас особенно радуются, когда замечают уменье перенестись в будущее. Такое устремление подобно закидыванию якоря, который поможет приблизиться к спасительному берегу. Основа Братства лежит в устремлении к будущему. (...) ...Безграничное будущее позволяет найти полезный труд. Попробуйте представить себе земную жизнь без прошлого и без будущего, какая скучная получится... жизнь, как на малом острове среди океана»(8). «Урусвати знает, что Mы никогда не жалеем о прошлом. Ценно устремление в будущее. Особая энергия привлекается, когда мысль живёт в будущем. (...) Наука подтверждает, насколько целебна мысль о будущем и сколько яда скрыто в жалении о прошлом.
Мы предлагаем знать прошлое, но наше сердце должно быть наполнено устремлением к будущему. Пусть на таком мышлении развивается уменье познания лучших возможностей человечества»(9).
И когда мы примем концепцию вечной жизни, тогда мы поймём и всё значение самоусовершенствования. Ведь именно преобладание в нас добра или зла и определяет всю нашу дальнейшую судьбу. Всё, что мы накопили, мы унесём с собой. И с этим имуществом мы будем строить следующий этап нашей нескончаемой жизни. «Урусвати знает, сколь разнообразные свойства требуются для совершенствования...»(10). «Анализ качеств и свойств входит в Йогу. Размышление о добрых качествах и дурных свойствах будет приближением к входу, к продвижению. Мы много указываем на качества достойные, ибо так Мы даём намёки о Нашей Внутренней Жизни»(11).
Обратимся к качеству труда. Урусвати знает, что «каждый улучшающий качество труда своего уже совершает подвиг. Даже если он действует ради себя, он не преминет принести и другим пользу»(12). Как и все указания Учения, понятие труда надо понимать очень широко. Труд может быть как физический, так и мысленный, и везде его успех будет зависеть от его качества. «Урусвати знает, что каждое Наше указание есть открытие входа. Но нет такого указания, которое не требовало бы для выполнения труда»(13). И теперь нам советуется «утроить напряжение труда. (...) Только такая забота о напряжении и качестве труда может до некоторой степени уравновесить смятение человечества. Кто найдёт в себе силу даже среди смятения трудиться, тот уже образует вокруг себя равновесие. Особенно оно необходимо, когда целые народы впадают в безумие. (...)
Нужно утверждать самые насущные средства, которые могут облегчить положение.
Спросят — ''что же делать?'' Скажите — трудиться как никогда. Каждый пусть сделает как лучше, если бы даже это было только самой обиходной работой»(14). «Урусвати знает, что одна из самых светлых радостей рождается в труде. Казалось бы, эта истина должна быть известна всем, но труд снова оказывается ярмом, и люди мечтают о каких-то праздниках. Но Мы должны поделиться Нашими понятиями о труде. Мы трудимся всё время, среди самых утомительных условий...»(15) «Урусвати знает, что человек познаётся в каждодневном обиходе. (...) Мы прежде всего ценим достижения гармонии среди обиходной жизни. (...) Не дни, не годы, но череда радостей труда, только это состояние восхищения даёт силу прожить, не замечая времени»(16). «Урусвати знает неутолимую жажду делания. (...) Названное делание не только полезно самому деятелю, но оно творит атмосферу, которая побуждает к здоровому труду»(17).
Чрезвычайно велико значение мысленного труда. «...Мышление есть труд. ...Мыслитель творит нечто действительное среди мышления. ...Рутинный труд может сменяться явлением мышления»(18). Мы знаем, что современная наука, во многих своих отраслях, уже подошла к изучению мысли как фактора, играющего огромную роль в нашей жизни и судьбе. Но «даже те, которые пишут о влиянии мысли, не желают понять всё неизбежное и непоправимое воздействие их собственных мыслей»(19). «Урусвати c Нами скажет: ''Текущее столетие есть век мысли''. Действительно, лишь в текущем столетии начали понимать, что мысль есть энергия. (...) Конечно, до'лжно быть признательными тем учёным, которые превозмогают предрассудки и заставляют людей думать об их достоянии»(20). «Урусвати знает, что каждый совет Наш имеет научное основание. Когда Мы настаиваем на полезности нравственной жизни, Мы, прежде всего, оберегаем основные законы Вселенной. Мы говорим — имейте чистые мысли, и тем самым Мы заботимся о гармонии.
Подумайте, какое огромное значение имеет чистая мысль. Вы знаете, что такая мысль очищает ауру и даёт свет лучезарный. Но не забудем, что чистота мысли есть лучшая защита от тёмных сущностей. Они присасываются к каждой тёмной мысли. Уже вижу, как некие учёные возмутятся, ибо в их словаре не имеются тёмные сущности. Тогда скажем по их сознанию — каждая мысль есть своего рода магнит, она привлекает к себе подобное. (...) ...Каждая чистая мысль есть зарождение добра и каждая тёмная есть колыбель зла. (...) Так пусть человек не становится рассадником разрушительных сил. Каждый пусть помыслит, что он может творить добро. Пусть каждый мыслит научно, тогда он поймёт законы нравственности»(21).
Упомянув о значении доброй мысли, мы приходим к понятию добротворчества. «Урусвати знает, как трудно ремесло добра. Называем так мастерство постоянного добротворчества. Умейте отличать случайные, отрывчатые добрые мысли и действия от сознательного добротворчества»(22). «Урусвати знает, что истинная преданность добру рождается сердцем, но не рассудком. (...) Но как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично»(23).
«Урусвати знает, что человек иногда не может распознать границу личного и Общего Блага»(24). Ho «люди когда-то придут к заключению, что благо едино и не может быть деления на личное и общее. (...) ...Каждая мысль добра есть уже и личная, и общая»(25).
«Мы не раз повторяли, что каждое действие должно сопровождаться доброжелательством. Даже обычная домашняя работа будет иметь благое следствие, если она производится с добрыми мыслями. Много хороших действий сокрушилось от раздражения и недобрых помыслов»(26).
«Урусвати правильно собирает письма о единении, их очень много. Но если бы вы знали, сколь несчётно Мы твердим о том же! Можно посылать такие письма для напоминания в разные страны. О единении люди должны слышать, как о хлебе насущном. (...) Со временем каждое слово о единении найдёт применение. Великое свободное единение будет ступенями эволюции»(27).
Читая эти письма Елены Рерих, о которых упоминает Учитель, остро понимаешь, что если тогда эти призывы к единению были нужны «как хлеб насущный», то как же они необходимы сейчас, перед лицом монолитно сплотившейся тьмы, которая в своём чудовищном объединении во зле идёт натиском и на всю планету, и на каждого человека в отдельности, только бы не состоялась новая эпоха Добра и Света, в которой им не будет места. Только бы не возникла новая Страна, которой суждено стать оплотом мира во всём мире и духовным водителем человечества и нести народам новое Провозвестие, данное на её языке. «Урусвати знает, что... Учение даётся не без причины на определённом языке. Можно исследовать все Учения от давних времён и понять, что данный язык показывает, какому народу надлежит проявить ступень восхождения»(28). Понимаешь, что мы выстоим и победим только единением в добре, преодолев свою самость, забыв о себе во имя Общего Блага, делу которого мы служим.
«Урусвати знает, насколько Мы настаиваем на единении. ...Единение есть умножение энергии. Можно представить, насколько Нам легче помогать, когда имеется дружное единение, ведь происходит сбережение энергии. Она напрягается в одно место, и такая концентрация даёт яркое усиление энергии.
Пусть люди приучатся понимать, что каждое нравственное указание есть и научный совет. (...) Но, кроме умножения Нашей помощи, единение есть как бы насос пространственной энергии. Люди забывают, что их энергия при сотрудничестве увеличивается в несколько раз. (...) Пусть учёные покажут, как возрастают сложенные силы. (...) ...Сила человека не может быть исчерпана, если он помыслит о Высшем Источнике»(29). Такое единение особенно неотложно в настоящее время, когда, как сказано в Учении, «разложение земное достигает небывалых размеров. Такие процессы конца Кали Юги не могут быть отменены приказом. Они должны быть изжиты, и сор, поднятый их вихрями, должен идти в переработку. (...) Пусть зёрна отделятся от мякины! Мы утверждаем, что забота велика о каждом зерне. Появление негодных элементов бывает очень велико во время конца Юги»(30).
«Урусвати знает, что Мы называем жизнью. Мы говорим: ''Жизнь есть служение эволюции''. Может быть, кто-то найдёт, что проще сказать — жизнь есть эволюция. Но Мы намеренно утверждаем слово ''служение''. Конечно, всё находится в процессе эволюции, но это ещё не будет полнотою жизни. Она получится лишь от осознания служения во всей его добровольности. Утверждаю добровольность служения, как непременный признак правильности пути. (...) ...Сроки приближаются, когда невольно люди начнут искать смысла жизни. Они в научном толковании начнут твердить об эволюции. Но затем познают, что их отношение к жизни должно быть служением. ...Понятие служения есть решение задачи жизни»(31).
«Урусвати знает, что эволюция должна быть добровольной. Никакое насилие не может входить в круг эволюции. (...) Эволюция не только должна быть свободной от насилия, но и должна быть преисполнена доброй воли. Некоторые полагают, что эволюция творится столь Высшими Силами, что человеческое участие бесцельно. Такое заблуждение полно пагубных следствий. Люди должны быть соучастниками эволюции.
Люди должны напрячь добрую волю, чтобы присоединить к потоку высших энергий и свои накопленные силы. Человек не может быть безучастным в отношении совершенствования жизни. Человек, как страж усовершенствования, должен стоять на дозоре. (...) ...Эволюция гармонична и проста в красоте целесообразности. Так мы потрудимся для Общего Блага, зная, что каждое искреннее желание добра уже будет действительною лептою, при этом мы научимся доброжелательству»(32).
«Трудно людям понять, что искусство есть самое утончённое приложение к эволюции»(33). «Урусвати помнит, насколько неуклонно Мы заботимся о сохранении Прекрасного»(34). Имеются в виду произведения искусства, излучающие мощные эманации, которые «могут быть лучшим оружием»(35) среди натисков тьмы. Потому «силы тьмы стремятся или уничтожать предметы искусства, или... отвратить от них внимание человечества»(36), чтобы они не оказывали своего благотворного воздействия. Уничтожить, запретить, спрятать в запасники, чтобы не было «живой связи» между зрителем или слушателем и творением. «Мыслитель завещал, чтобы хранили дары всех Муз. Только такие накопления помогут преобороть тьму»(37). «Мыслитель уже давно понимал красоту как благо»(38).
«Урусвати знает, что дума о Прекрасном приводит к Учителю. Даже в самые смятенные часы мысли о Прекрасном создают лучший мост к Братству. Именно как целебное лекарство можно советовать уметь направить мышление на что-то прекрасное»(39). К этому же призывал и Святослав Рерих: «Будем всегда стремиться к Прекрасному!»
«Урусвати знает великое значение воспитания. Оно есть питание всем возвышенным и утончённым»(40). «...Среди воспитания первое место принадлежит восприятию красоты. (...) ...Учителя земные пусть сумеют открыть восприятие красоты»(41).
«Урусвати прекрасно образовала в себе музыкальность. Это качество проявляется как следствие многих работ в жизни. По завету Платона музыкальность следует понимать не в узком понятии музыки, но как приобщение ко всем гармоническим искусствам. В музыке, в пении, в поэзии, в живописи, в ваянии, в строительстве, в фонетике и, наконец, во всех проявлениях звучания выражена музыкальность. (...) Много говорят о красоте, но мало понимают значение гармонии. Красота будет понятием возвышающим. (...) Урусвати отмечала, что музыка сфер состоит из гармонии ритма. Именно это качество несёт человечеству вдохновение»(42). Урусвати слышала «об особых музыкальных инструментах, имеющихся у Нас»(43).
«Урусвати помнит многие смены своей долгой жизни. (...) Урусвати помнит многие встречи. Чувство, порождённое ими, живо через тысячелетия»(44). В своих воплощениях она была спутницей Великих Учителей. Она помнила Их Облики, знала о Их деяниях. «Урусвати имеет записи о некоторых днях Великого Путника (как именуется Христос в книге ''Надземное''. — Н.С.). Она сохранила в памяти Облик Его»(45). «Урусвати может передать черты Великого Путника художнику, склонному к изображению человеческих ликов; хотя бы в общих чертах можно запечатлеть Изображение»(46).
И она дала своему сыну Святославу, художнику уникального таланта, описание внешности Христа, подробное и красочное, и он создал изумительную картину «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
«Урусвати знает, что Великий Путник направлял сознание человеческое к Наивысшему»(47). «Урусвати слышала Голос Великого Путника...»(48) «Урусвати знает, что Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их»(49). Не её ли свидетельство вдохновило Николая Константиновича Рериха на написание картины «Знаки Христа»?
«Урусвати знает, как нередко Великий Путник был тревожим силами тьмы»(50). К Нему, согласно Писанию, приближался сам князь мира сего и склонял поклониться ему, обещая за это славу, власть и богатство — основной арсенал своих соблазнов. И как отверг его Христос. И это событие запечатлел Николай Константинович на картине «Искушение Христа».
Очень своевременными и необходимыми для нас являются указания и свидетельства Урусвати о признаках подлинных духовных Учителей и сотрудников Братства и лжеучителей. Последних появляется сейчас немало, и не все в них разбираются. Она встречалась и с теми, и с другими — и на земле, и в тонком мире.
«Урусвати... знает, что нельзя земными мерами узнавать Наших друзей. (...) Наш сотрудник не назовёт себя посвящённым и не будет хвастаться своею исключительностью. Наши меры превышe всяких земных степеней»(51).
«Урусвати воспринимает к сердцу всё происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. (...) ...Бессердечие есть объединение сил тьмы. Среди них не найти сотрудников Братства. Если припомнить все пути Наших Собратьев, то не найдём ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело Их на костёр, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.
Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. (...) ...Все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке»(52).
«Урусвати знает, что Наши друзья не походят на некоторых так называемых оккультистов. Эти люди называются тайноведами, но сохраняют многие свойства, приличные лишь невеждам. Они злобны, недоброжелательны, грубы, завистливы и очень нетерпимы. (...) К тому же так называемые тайноведы любят щеголять таким наименованием.
Обратите внимание на подлинных друзей совершенствования. Они не будут навязывать своё убеждение. Они избегают титулов посвящения. Они прекрасно знают, когда полезно умолчать даже о самых замечательных встречах, и к тому же они добры и готовы оказать помощь. (...) Наши друзья
не будут высокомерны и напыщенны, ибо простота есть идеал»(53). «...Урусвати видела поддельных учителей и последователей их. И такие встречи могут быть в Тонком Мире, неприятны они, но нужно знать действительность. Такие проявления научают осторожности и дают познание различных типов бытия»(54).
«Урусвати знает, насколько многообразно Великое Служение»(55). Оно «должно звучать на все земные нужды, и для этого служитель должен знать условия жизни. Он должен не обидеть несведущего, должен осторожно уговорить отчаявшегося, он должен понять разные области труда, чтобы умело поощрить. Так Служение должно принести пользу везде, и служитель добра найдёт слово значительное указать на светлое будущее»(56).
Можно было бы ещё очень и очень много рассказывать о том, что Урусвати знает и о чём свидетельствует. Но это невозможно сделать в рамках одного сообщения. Закончить его хочется призывом к тому, что нам сейчас особенно необходимо, зовом к Радости. К этому призывает нас Иерархия Света.
«Урусвати умеет принести радость»(57), и то, что сказано в данном через неё Учении, учит нас этому спасительному чувству. «Не может быть такого состояния, которое не может обратиться в радость»(58). Её можно найти во всём, лишь бы не закрыть на неё глаза, не впасть в уныние.
«Урусвати даже в трудные дни знает, что сила проистекает из радости. Мы давно говорили, что радость есть особая мудрость. Истинно так, ибо радость нужно замечать, нужно распознать и осознать. Унылые люди затемняются бедами и горестями. В этом мрачном покрове они не могут увидать радость. (...) Человек имеет высший дар познать радость. (...) От дальних миров до малого цветка — всё предлагает людям радость. Новый запас сил притекает при каждой радости, ибо произойдёт напряжение, которое откроет ещё одни врата. (...) Люди забывают простую истину — всё находится в движении. Печаль забывается, но искры радости сияют навсегда. (...) Когда Мы говорим — радость спешит, она действительно приближается. (...) Осмотритесь широко и соберите все пламена радости»(59).
«Кто-то удивляется — можно ли в трудные дни говорить о радости. Но радость есть крылья для перелёта через пропасть. (...) Счастье, что человек всегда имеет при себе крылья радости. Красота Мироздания помогает вызывать из глубины сознания все искры радости»(60).
Пошлём нашу сердечную признательность сотруднице Владык Урусвати за то, что благодаря ей мы имеем великую радость приобщиться к неисчерпаемому Источнику Мудрости и Знания, преображающему нашу жизнь.
В Учении сказано: «...Тара несёт ответственность за продвижение человеческого мышления...»(61)
«Пусть Огонь Тары будет особенно близок»(62).
13 февраля 1994 г.
* * *
Что могут тёмные? Только раздувать то, что в нас уже есть; увеличивать отрицательное до погибели дела или человека. Всё отрицательное даёт им доступ. Ярчайший пример — Христос и Сатана, который не имел в Христе ничего и потому был бессилен.
Каждый должен поразмыслить — что в нём может дать доступ тьме, то есть что может погубить его.
Аскетизм препятствовал проникновению тьмы через тело, потому оно умерщвлялось; но оставалось проникновение через астральное тело — тело чувств и желаний. Здесь вместо умерщвления нужна подмена низших чувств более высокими. Раздражения — спокойствием, гордыни — смирением перед Ликом Высшим, самости — сочувствием.
В Агни Йоге дана целая школа подобной трансмутации. Трансмутация — не пышное слово, а трезвая работа над собой, методика самопреодоления.
6 марта 1994 г.
НАДЗЕМНАЯ СЕСТРА
Из радиопередачи «Жанна д’Арк[2]» (цикл «Светочи Мира»)
Есть сёстры земные и есть сёстры надземные, кровные и духовные. Первые — по веществу, вторые — по существу. Если с земными сёстрами всё понятно, то надземных нам ещё предстоит понять; и это для нас и для нашего будущего чрезвычайно важно. Земные сёстры могут быть близки нам или далеки от нас, могут любить нас или враждовать с нами. Небесные сёстры любят нас всегда. Мы же можем их совсем не знать, или относиться к ним как к существам иного, далёкого от нас мира, или, в редких и счастливых случаях, любить их. Быть способными любить их есть для нас великое счастье, потому что только любовь объединяет. Она является единственной возможностью для приближения, и это приносит нам несказуемую радость. Но чтобы это произошло, надо дорасти до любви к ним. К этому чувству приведёт восхищение их духовной красотой и признательность за их благие деяния. Как оценить мы можем их, как осознать неизмеримые результаты их подвигов, далеко превышающих очевидность их биографий? Надо понять, что одно появление на земном плане такого существа Высших Миров, такого небесного цветка, уже благотворно для нашего материального мира, для земли, на которой он возрос. Сколько душ могут пробудить или воскресить его излучения? Одно это воздействие есть уже подвиг, совершаемый ещё до главного подвига жизни, назначенного каждому из них. Духовное влияние неочевидно, но что было бы без него? Не говоря уже о том, как учат нас подобные примеры любви без границ и жертвы без отказа. Где предел такой любви? Через воплощённые неземные души мы познаём качества надземного мира, Бога во святых Его. Реализация Бога в себе и выявление Его во благо людям — миссия и подвиг всех святых, всех подвижников, в их различных индивидуальных гранях и проявлениях.
Жанна была воплощением сострадания и любви в действии. Она кормила прибегавших к ней зверюшек и прилетающих птиц и спасала любимую родину страшной ценой собственной жизни; прощала врагам, предавшим её на мучительную смерть, и скорбела об участи города Руана, в котором её казнили.
У неё не было конца любви, как нет этих пределов любви у Мира Небесного. Можно черпать и черпать из этого Источника, и Он никогда не иссякнет. Там нет отказа, нет ограничений; и от нас требуется только вместимость для этих получений. «По вере вашей будет вам». Так сказано в Писании. Добавим — и по любви!
10 апреля 1994 г.
О ВЕЛИКОЙ ЖЕРТВЕ
Слово на «круглом столе» Сибирского Рериховского Общества
Все большие христианские праздники есть памятные дни о Великой Жертве. Начинаются они с Благовещения. «Днесь спасенья нашего главизна» — то есть «сегодня начало нашего спасения» — так поётся в этот день на богослужении. Именно в этот священный день Архангел Гавриил известил Деву Марию, что через неё воплотится Спаситель Мира. Мы не можем представить себе, как неимоверно тягостно вхождение в плотную, грубую материю для величайшего духа. Но только будучи в материи возможно было дать людям «заповедь новую» и принести искупительную жертву за их грехи, следствия которых иначе, обрушившись на их породителей, погребли бы их под собой.
Сегодня Вербное Воскресенье, Вход Господен в Иерусалим, когда толпа, которая встречала Его приветственными возгласами: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне!» — через несколько дней кричала: «Распни Его!»
Во все времена Великие Учителя, воплощаясь, помогали человечеству продвигаться вперёд по пути эволюции. Если бы не Их помощь, земляне до сих пор находились бы на уровне пещерных людей. Через Учителей давались им науки, искусства, ремёсла; всё то, что создавало великие цивилизации. И главное — давались религии, которые являются связью с Миром Высшим, без которого немыслимо духовное продвижение. Все Они, в той или иной форме, жертвовали собой, ради приобщения людей к Истокам Истины. С поразительной силой говорится об этом в «Тайной Доктрине», об «Инициаторе», именуемом «ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА»: «Ибо, находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего Дня этого Цикла Жизни не покинет Он своего поста. Почему Одинокий Страж остаётся на избранном Им самим посту? Почему сидит Он у Фонтана Предвечной Мудрости, из которого Он больше не пьёт, ибо Ему нечего узнать, чего бы Он уже не знал — ни на этой Земле, ни в её Небесах? — Потому, что одинокие, усталые путники, возвращаясь домой, никогда не уверены даже до последней минуты, что не потеряют свою тропу в этой беспредельной пустыне Иллюзии и Материи, называемой Земною Жизнью. Потому, что Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник. Потому что, короче говоря, Он пожертвовал собою ради Спасения Человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этою ВЕЛИКОЮ ЖЕРТВОЮ»(1).
Жертвы бывают многообразны. А от нас Учителя ждут только одного — чтобы мы воспользовались Их Жертвой, чтобы она была не напрасной.
Раньше книги Живой Этики были под запретом, так как не соответствовали господствующей идеологии; теперь они имеются в свободной продаже и каждый может к ним приобщиться. Поэтому враги Света нашли другой способ борьбы с ними: они стали выпускать лжеучения, взяв для маскировки некоторые положения из наших книг и наряду с ними давая ложные, искажающие Основы сообщения и выдуманные сведения об Учителях. При этом авторы этих писаний, как правило, указывают, что последние получены из «Высших Источников». Эта идеологическая диверсия приводит в смущение тех, кто ещё недостаточно изучил книги Живой Этики и Письма Е.И.Рерих и поэтому не может в должной мере оценить их и распознать, где правда в этих изданиях и где ложь.
По этому поводу в книге «Агни Йога» говорится: «Матерь Друидов охраняла знание от извращения, также Матерь Агни Йоги охранит Учение от злотолкования. Огненное понимание Истины тяжко, но служение дозора не терпит предательства. Солнечный меч не выпадает из руки, и колено не преклоняется перед неправдой. Так нужно понимать Учение, которое несёт кование новой жизни. Оно говорит: "Вы слышали, вы должны понять, с этого часа вы приняли ответственность за извращение"»(2).
Предупреждение грозное и относится ко всем тем, кто считает себя последователями Живой Этики. Матерь Агни Йоги ушла с земного плана, передав нам защиту Учения. Будем бдительны. Часто яд бывает в красивой упаковке, привлекательно изданный. Средства для этого у них есть.
Мы стоим на пороге великого отбора, который совершается в нас самих. В новую Россию послана первая весть Нового Мира. «Истина с вами, умейте открыть ей путь»(3), — призывает Великий Учитель, пославший эту весть.
24 апреля 1994 г.
Н.Д.Спирина, Н.Н.Добрикова, А.П.Юшков
Единство этического и эстетического в системе К.С.Станиславского и в Учении Живой Этики
Композиция, прозвучавшая по новосибирскому радио
Н.Д.Спирина: Мысли великих людей едины в своих основах. И как отрадно открывать это единство, изучая их труды, деяния, высказывания. За всеми их многообразными проявлениями просвечивает лик единой Истины. И мы, в непредубеждённости узнавания, радостно приветствуем её.
Н.Н.Добрикова: О мыслях и высказываниях Константина Сергеевича мы узнаём из книги Конкордии Антаровой «Беседы Станиславского в оперной студии Большого театра» и из книги К.С.Станиславского «Работа актёра над ролью». Если мы перенесём все те рекомендации, которые Станиславский даёт актёрам для сцены, на арену жизни, то получатся те же этические указания, неотложно нужные, о совершенствовании человека во имя единения и общего блага, которые Станиславский даёт актёрам для их благотворного контакта со зрителями. Он говорит о том новом сознании, которое должны выработать в себе не только актёры, но и все люди доброй воли, с призывами к которым обращаются книги Живой Этики во имя спасения человечества и культуры, без которой немыслимо его духовное возрождение. И в этой беседе мы открываем поразительное сходство и перекличку идей наследия, оставленного нам семьёй Рериха, и высокого мыслителя и реформатора театра Константина Сергеевича Станиславского.
Н.Д.Спирина: «...Мы не должны оставаться в пределах отвлечённой этики. События и неоспоримые обстоятельства ведут человечество к новым путям...»(1) «Закон великий — перевести сердце из этической отвлечённости к двигателю научному»(2). Так говорит Живая Этика.
Н.Н.Добрикова: Система Станиславского связывала этическое и эстетическое в одно понятие, которое должно было войти в «кровь и плоть» каждой творческой личности. Так же и в Учении Живой Этики вопросы красоты и нравственности рассматриваются в их неразрывном единстве, и этому единству даётся научное обоснование. Творческий пульс Станиславского чутко улавливал веление времени, и его устремлённость к воспитанию и преображению творческой личности являлась насущной необходимостью для поднятия духовного уровня зрителя. Почти целая эпоха титанической работы Станиславского в области театрального искусства была продиктована отнюдь не одной лишь любовью к искусству.
«Смысл и цель жизни Станиславский понимал как служение людям, Делу, которое гораздо более его самого, как служение Истине, добру и красоте» (М.Любомудров. Моё гражданское служение России).
А.П.Юшков: Новая Эра — эпоха строительства Культуры Духа. Н.К.Рерих говорил: «Всему миру приходит трудное испытание. После средневековых испытаний огнём, водой и железом предстоит испытание восприятием культуры, но если сила духа возносила людей против огня и железа, то та же сила вознесёт их на ступени знания и красоты. Но это испытание труднее древних искусств. Готовьтесь к подвигу, творимому в жизни ежедневно. (...) Во всей истории человечества ни продовольствие, ни промышленность не строили истинной культуры. И надлежит особенно бережно обойтись со всем, что ещё может повысить уровень духа. (...) ...При новом строительстве линия просвещения и красоты должна быть лишь повышена, но не забыта ни на мгновение».
«Искусство и знание. Красота и мудрость. (...) ...Под гримасой обезображенной жизни эта молитва духа затемняется, а в царстве пошлости она даже кажется или несвоевременной, или уже ненужной. Да, современность доходит даже до такой чудовищности».
«...Лик красоты и знания излечит народ от распущенности мысли, внушит ему основы достояния личного и общественного, откроет сущность труда и в лучшем понимании укажет народу путь высоких достижений духа» (Н.Рерих. Адамант).
Н.Д.Спирина: В письмах Е.И.Рерих говорится: «Вечное, непрестанное творчество Жизни Вселенской окружает нас, и мы, будучи частью этого великого творчества, должны творить каждую минуту нашей жизни, творить мыслью, словом, действием»(3). Обращает на себя внимание, какое огромное, можно сказать, кардинальное значение придают понятию сердца и Живая Этика, и Станиславский.
Н.Н.Добрикова: Константин Сергеевич говорил: «Искусство — это синтез всех собранных самим человеком достижений в его духовном "я", то есть в работе его сердца. ...Сердце артиста не может повиноваться никаким законам, кроме законов творчества. Только этот ритм артист улавливает для себя среди всей творящей вселенной».
«Надо уметь наблюдать первооснову творчества — своё собственное сердце и природу своих страстей».
Н.Д.Спирина: В Живой Этике говорится, что «при определённом устремлении можно сильно подвинуть человечество к преображению всей жизни, потому будем помнить о великом огне и о здании огненном — сердце. Ведь не сказка, но дом Духа!»(4)
«"Солнце солнц Вселенной", "Храм человечества", "Дом сознания"... много самых возвышенных определений дано тому органу, который управляет психической энергией, собирает, трансмутирует и раздаёт её»(5).
Трепещет огненная сила
Внутри гигантского светила;
Внутри малейшего зерна
Одна она заключена;
Вселенской мощью мир расцвёл,
Но в сердце — там её престол!
Н.Д.Спирина. Капли
«...Никто не осилит огненное сердце»(6). «...По этому каналу можно находить спасение»(7).
«...Эманации сердца постоянно творят светлое вещество, которое назовём как бы смыслом психической энергии»(8).
«...Теперь, когда силы тьмы так ополчились, им противопоставляются силы сердца. (...) Тёмные не располагают этими твердынями. Лишь чистое сердце может действовать. Лишь связь с Иерархией Света может порождать негасимые огни. Так противопоставление сердца всем тёмным силам будет знаком победы»(9).
Н.Н.Добрикова: Станиславского возмущали те постановщики, которые смотрели на актёров «как на вешалку для своих идей». «Живые драгоценности — сердца людей — для них не существуют, — говорил он, — гармония каждого в отдельности, индивидуальная творческая неповторимость каждого проходит мимо зрения; они не видят их потому, что не знают гармонии в себе и никогда о ней не думали, приступая к творческому труду».
Если Живая Этика говорит о цели и смысле земной жизни, что «лишь для совершенствования духа мы здесь», и призывает к неустанному самосовершенствованию, то Станиславский ставит главным условием для достижения творческих успехов в театре совершенствование актёра не только в его мастерстве. Он говорит: «Работа над ролью будет прямым отражением работы над собой...» Он указывает на целый ряд положительных и отрицательных качеств, на которые должен обратить внимание подлинный артист для своего роста и совершенствования, тех же самых, которые неоднократно упоминаются в Живой Этике для совершенствования духа, для эволюционного роста и развития человека.
«Моя система, — говорит Станиславский, — это только первое отправное звено, с которого начинается путь настоящего артиста и настоящего театра».
Надо отметить, что при изучении вопросов актёрского творчества Станиславский обращался к разным источникам по психологии и философии. Огромное влияние на него оказали книги по восточной философии.
«Актёр-творец должен быть в силах постигать всё самое великое в своей эпохе, должен понимать ценность культуры и жизни своего народа и сознавать себя его единицей. Он должен понимать вершины культуры, куда стремится мозг страны в лице его великих современников. Если артист не обладает огромной выдержкой, если его внутренняя организованность не создаёт творческой дисциплины, умения отходить от личного, где же взять сил, чтобы отобразить высоту общественной жизни».
Под воспитанием актёра Станиславский понимал двойную параллельно развивающуюся силу человека, результат внутренней и внешней культуры, что создаёт из него самобытное существо.
«Ни один человек, — говорит он, — не дошедший до высокой точки самообладания, не может выразить в образе всех его черт. Артист должен забыть о себе как о личности и уступить место человеку роли, иначе все изображаемые им типы он будет красить красками своей самобытности. В каждую роль он будет вносить своё личное упрямство, раздражение, обидчивость и так далее».
«Путь артиста в творчестве — это он сам. Тот "сам", который сумел отрешиться от таких несносных условностей в себе, как самолюбие, гордость, зависть, — словом, от всего того багажа повседневности, который закрыл его любовь и доброжелательство к людям и достигнув победы над которым он освободил свои силы в себе для творчества».
«Студия не для прохождения ролей, она для живой жизни, она слуга для тех, кто хочет сам в себе освободить все зажимы в нервах, в мыслях, в центрах тела, чтобы через своё творчество дать живой жизни в себе соединиться с такой же живой жизнью в каждом зрителе.
Единение всех через сцену в красоте и в высших, лучших человеческих силах — вот цель студии».
Станиславский предупреждал против всех отрицательных свойств, которые лягут препятствием на пути достижения артиста. «Уныние, — говорил он, — кладёт на всё творчество и жизни и сцены отпечаток болезненности, постоянного влияния своего низшего "я" на все дела и мысли».
«Самолюбие, а не человеколюбие приведёт человека к унынию и страху. Сокровище, богатство, которое артист в себе заключает, тонет в болоте этих условностей и мелочей».
«Уныние есть враг каждого совершенствования»(10), — говорит Живая Этика.
Константин Сергеевич призывает к «раскрепощению своего творческого "я" от тисков бытового эгоистического "я". А это маленькое эгоистическое "я", то есть страстные, злобные, раздражительные побуждения, тщеславие и его спутник — жажда первенства, — разве оно молчит? Оно тоже держит человека крепко.
Эта борьба в самом себе... лежит в основе достижений артиста. ...Ценность роли и всего того, что артист вынес на сцену, всегда зависит от внутренней жизни самого артиста, от создавшейся в нём привычки жить в хаосе или в гармонии...»
А.П.Юшков: Против этого маленького эгоистического «я», против самости и её последствий предупреждает Живая Этика. Закон эволюции предусматривает всё возрастающее расширение сотрудничества и объединения между людьми. Период обособления и отгораживания себя от остального мира — в прошлом и задачам грядущего дня не соответствует. Самость — наш главный враг на всех путях восхождения — есть «отделение или восстание против сотрудничества»(11). Человек эгоистичный концентрирует своё сознание на самом себе, противопоставляя своему «я» весь остальной мир как нечто чуждое и враждебное ему. Никакие высокие чувства и действия эгоисту недоступны, и «дух, пребывающий в границах самости, не имеет другого пути, кроме печали...»(12). Он погружён в вечные терзания и тревоги о самом себе и о своих интересах. Его радость — радость личной выгоды, и она омрачена страхом личных потерь; его молитва корыстна и не соединяет его с Источником жизни; его любовь отравлена ревностью и чувством собственности и не воспламеняет сердце. «Много Предупреждал против самости. Эта мертвящая сестра невежества убивает и гасит лучшие огни»(13).
Н.Н.Добрикова: Станиславский обращал внимание студийцев не на изображение страстей, а на те роковые моменты, где дух человека стремится освободиться от этой страсти.
«Благородство, — говорил он, — должно очистить все перипетии борьбы человека за свою свободу от давления этой страсти. Если вы станете наблюдать истинные страсти людей, вы всегда в них найдёте моменты великой скорби, где человек томится огромным страданием в них. Вы всегда подметите мучения в рабстве страсти, в каждом истинном случае страсти, перешедшей все грани самообладания. Человек, всецело заполненный какой-либо страстью, бывает её рабом».
В борьбе за свободу ты сбросишь цепи
И крылья получишь взамен.
Разве так плох обмен?
Что же ты медлишь в холодном склепе?!
Крылья давно тебе суждены,
Крылья — реальность, а цепи — сны,
Только проснись — и спадут они.
Н.Д.Спирина. Капли
Н.Н.Добрикова: Для освобождения от рабства у страстей Станиславский призывает к самообладанию. «Чем выше самообладание артиста, — указывает он, — тем ярче сможет он отобразить порывы к красоте... взлёты к героическим напряжениям... Это самообладание приходит к тем артистам, у которых личные страсти, вроде зависти, ревности, соперничества, жажды первенства, уже упали. На их месте выросло увлечение искусством, самоотверженная радость, что есть возможность пронести с подмостков театра великие порывы человеческой души и показать их, а не себя зрителям... Тогда-то и зажигается в актёре тот огонь, который сливает его и зрительный зал в единое целое. Тогда артист становится не избранником для кого-то, но признанным сыном своего народа, в котором каждый из зрителей узнал лучшие части самого себя, страдал или плакал, радовался или смеялся, всем сердцем участвуя в жизни человека роли...»
При этом Станиславский указывает, что «нельзя поднять сознание артиста на другой уровень чужой волей. Только гармонически развивающийся артист сможет самостоятельно... через собственный опыт достичь следующей высшей ступени расширенного сознания».
Н.Д.Спирина: И Живая Этика подтверждает непреложность своей свободной воли в деле самоусовершенствования. «Только своею рукою, только своею волею, только своею устремлённостью, только своею работою может дух стать сознательным сотрудником Беспредельности»(14).
Н.Н.Добрикова: Станиславский, обращаясь к студийцам, говорил: «Вы должны быть прежде всего живыми людьми и нести в своих сердцах те новые качества, которые должны помочь всем вам, современным людям, выработать в себе новое сознание. То сознание, в котором жизнь для общего блага не составляла бы только предмет мечтаний и несбыточных фантазий, но каждый из вас вносил бы бескорыстие в свои театральные дела и встречи... Надо привлекать внимание к самому себе — к неизменному и сияющему красотою духовному ядру, которое останется после сброшенных личных условностей вроде зависти, гордости, тщеславия, самолюбия и жажды первенства».
«Единственный путь к искусству — постоянная шлифовка уже развитых сил и непрестанное добывание всё новых качеств и возможностей».
А.П.Юшков: К работе на общее благо неустанно призывает нас Живая Этика во имя спасения планеты и человечества. «Пусть творится всё во благо. (...) Пусть мысль о пользе сопровождает каждый поступок. Пусть каждое действие открывает новое достижение». Так говорится в книге «Сердце» (211). «Дух, вместивший понятие блага, обнимает все проявления человеческих нужд»(15). «Устремление ко благу даёт все верхние пути...»(16)
И в своих призывах к общему благу Живая Этика поднимает это понятие до космических пределов. «Именно служение Космическому Благу даёт человечеству подъём. Когда безграничен и бесконечен человеческий устремлённый порыв, то можно утвердить космическое соответствие. Как прекрасно сознание связи с Космосом! Как прекрасно созидание космической эволюции!»(17)
Н.Н.Добрикова: «Внутри себя надо жить всей полнотой чувств и мыслей и всё время строить новое, звучащее нотами современности сознание. На глубину и чистоту мыслей — всё внимание», — говорит Станиславский.
Н.Д.Спирина: «Чистое мышление тоже не есть лишь нравственное понятие, но реальное умножение силы», — говорится в Живой Этике (18).
«Только устремлённая чистая мысль даёт утверждение удачи...»(19) «Уявление утончения творите среди всей жизни. Почему только в словах, почему только во взглядах, именно в мыслях умножается энергия сердца»(20).
Н.Н.Добрикова: Большое значение придавал Станиславский вопросу о человеческих взаимоотношениях. Он говорил: «Если вы в течение дня вели свои встречи с людьми в искусстве и в простой жизни с одинаковой доброжелательностью, то вы приготовили себе рельсы, по которым легче проникать в глубокое героическое отношение к делам и людям в важные переломные моменты в вашей жизни... Что может видеть и как может видеть каждый человек окружающий его мир? Конечно, только так, как ему позволяет живущее сознание. Чем больше в вас энергии доброжелательства, чем выше ваша чистота мысли, тем больше прекрасного вы видите в вашем соседе. Чем ниже ваши чувства и мысли, тем больше вы видите вокруг себя плохого, потому что до хорошего вам ещё подниматься, а плохое вы без усилий увидели».
Н.Д.Спирина: «Мой ученик обязан иметь глаз добрый. Надо в удвоенное стекло смотреть на всё доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними»(21). Так заповедует Великий Учитель, давший нам Откровение новой эпохи.
Н.Н.Добрикова: «Чем талантливее артист, чем в нём самом больше творческих сил, чем шире гамма его внутренних духовных пониманий, тем больше прекрасного он находит в других. А если он видит много прекрасного вокруг, если его внимание улавливает в каждом человеке какую-то ценность, — богаче становится его творческий круг, ярче искры его энергии, больше и шире его возможности отражать всю жизнь на сцене», — говорит Станиславский.
Н.Д.Спирина: «Нужно именно углублять путь доброжелательности. Утверждена она, как бы сущность нашего бытия. Не забудем этот талисман ни на час»(22). Так говорит Живая Этика. «Нужно приветствовать всё, что имеет жизнеспособность. Нужно приветствовать каждую искру, ибо из неё растёт Огонь. Так будьте доброжелательны»(23).
Н.Н.Добрикова: Станиславский призывал всех к радости. «Распахивайте двери для радости, — говорил он. — Примените всё ваше внимание к сегодняшнему дню вашей жизни. Дайте себе слово, что ни одна ваша встреча не пройдёт сегодня, сейчас, иначе как под флагом радости. И вы увидите, точно по мановению волшебной палочки, как всё будет вам удаваться. И то, что вы ещё вчера не надеялись найти и победить в своей роли, вы найдёте и выявите в ней сегодня. Так день за днём, раскрывая в себе всё больше радости, вы увидите её для себя силой непобедимой».
А.П.Юшков: Во всех высших Заветах заповедана радость. И в Живой Этике состоянию радости придаётся особое значение. Там неоднократно повторяется: «Радость есть особая мудрость». «Поистине, лучший огонь вспыхивает от радости»(24). «Не раз вас спросят — где рассадник прекрасного сада огненной энергии? Скажете — в радости о прекрасном, но научитесь вмещать эту радость света. Научитесь радоваться каждому листку, проснувшемуся к жизни. Научитесь, как зазвучать центрами к зову радости. Научитесь понять, что такая радость не есть безделие, но жатва сокровища. Научитесь накоплять энергию радостью...»(25)
Искусство и красота приносят людям высокую радость.
«...Истина в Красоте, — сказано в одной из книг Живой Этики. — Космос утверждает на этой формуле эволюцию. Космос направляет мир к овладению Красотою»(26).
И Николай Рерих в книге «Пути Благословения» утверждает: «Лучшие сердца уже знают, что красота и мудрость — не роскошь, не привилегия, но радость, суждённая всему миру на всех ступенях достижения. Лучшие люди уже понимают, что не твердить только они должны о путях красоты и мудрости, но действенно вносить их в свою и общественную повседневную жизнь. (...) Они знают, что в наши дни, во дни смертельной борьбы между механической цивилизацией и грядущей культурой духа, особенно трудны пути красоты и знания, особенно тягостны нападения чёрной пошлости».
Н.Н.Добрикова: «Подвиг артиста, — говорит Станиславский, — живёт в чистоте сердца, в огне его мысли... Это раскрытие людям блестящих глубин великих истин». Обращаясь к студийцам, он учил: «Проще, легче, выше, веселее — вот первые слова, которые должны были бы висеть над каждым театром — храмом искусства, если бы театры были таковыми. Только любовь к искусству, всё высокое и прекрасное, что живёт в каждом человеке, — только это всякий входящий в театр должен был бы вносить в него и выливать из себя, как ведро чистой воды, тысяча которых смоет сегодня грязь со всего здания, если вчера его загрязнили страсти и интриги людей... Надо, чтобы всех объединила и увлекла красота. Если нет идеи единения в Красоте — нет истинного театра, и такой театр не нужен.
Если нет элементарного понимания себя и всего комплекса своих сил, как радостных слуг Отечества, то и такой театр тоже не нужен, — он не будет одной из творческих единиц среди всех творящих сил страны».
Н.Д.Спирина: Почти в эти же годы нашими соотечественниками Е.И.Рерих и Н.К.Рерихом были приняты от Великого Учителя первые страницы Учения Живой Этики: «Чистое искусство — достоверное сообщение лучезарного явления Духа. Через искусство имеете свет»(27).
«Мои друзья! Счастье — служить спасению людской души.
Оставьте все предрассудки и, пользуясь силой, духовно помогайте людям.
Устремите уродливое к прекрасному.
Как дерево обновляет листву, так люди процветают на пути добра»(28).
Указывая на важнейшую эволюционную роль Красоты, Елена Ивановна Рерих писала в одном из своих писем: «...Истинное устремление к красоте приведёт нас к пониманию высшей красоты законов, управляющих Вселенной, выраженных в Совершенном Разуме и Совершенном Сердце»(29).
А.П.Юшков: «Каждое общество время от времени, —
утверждает С.Н.Рерих, — пытается открыть заново или воскресить великий дух, который двигал древними, и это повторное открытие ведёт к новым свершениям... к новому развитию».
Вдохновение — это жар небесного дыхания, от которого светятся мысль, слово, звуки, краски.