Опровержение Абу Дауду Каирскому

Сказал Абу Дауд Каирский:

Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата, послабления шариата и без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты. Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя, и ты привел то, что не относится к нашей теме и поэтому не является доказательством в нашем вопросе. Если бы не недостаток времени, я бы подробно объяснил этот вопрос. Единственное, что подтверждает тебя это фатва Сулеймана ибн Сахмана.

Итак, ты оспорил большинство современных ученых, а брату Абу Гази сказал: «Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей?». Я говорю за него: Да, нужно привести слова людей, и здесь я подразумевают слова надежных ученых. Потому, что не разрешено напрямую приводить в доказательство шариатские доказательства, только если ты не муджтахид, получивший такое право. Подробное объяснение (условий) этого приводится в книгах по методологии (фикха). А если, о мои братья, один из вас двоих является муджтахидом, то вы бы сообщили нам об этом и быть может бы воспользовались его знанием.

В третьих: Не надо представлять так, как будто ты более богобоязненный и более ревностный к единобожию, чем твой оппонент. Все мы тут защищаем единобожие и не надо вести спор так, как будто все обязаны принимать твои слова, а если не примут, то они противники таухида. Был тут один такой, который говорил тем, кто не выносит такфир за оставление намаза по лени: «Имей уважение и цени намаз». Как будто такфир выносится не на основании далиля, а из-за ревности и уважения к намазу.

В четвертых: Мы не разногласим в том, что изменение закона Аллаха это деяние, выводящее из Ислама. Поэтому ни для кого не разрешено обращаться в суд по своей воле. Но это не та ситуация, про которую мы говорим. А говорим мы про разрешенность требования своих прав, прибегая к помощи суда в положении нужды. И здесь мы не применяем правило «цель оправдывает средство», а применяем правило «Необходимость делает мубахом запрещенное/Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат». А необходимость определяется по ее мере (правило «Ад-даруура тукъаддару бикъадриха» - т.е. к запрещенному прибегают ровно настолько насколько есть необходимость, но не больше). И в нашем случае ученые определили меру необходимости. Что касается слов Ибн Таймии, которые ты привел в доказательство: «Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их ни ради дарурата, ни ради чего-то другого», то эти слова не к месту. Известно, что та вещь, которая никогда не разрешается, это ширк или куфр в сердце, а не деяние ширка или куфра само по себе. Рассказ о Аммар ибн Ясире общеизвестен. Отсюда следует, что деяние куфра иногда разрешается из-за нужды. На это указывают Книга и Сунна, а также ученые, ранние и поздние.

А теперь я задам тебе два вопроса:

Вопрос 1 – Девушка учится в университете в государстве, которое правит по кафирским законам. Этот университет препятствует ей в одевании хиджаба, несмотря на то, что по законам этой страны это разрешено. Теперь, какой хукм ты дашь этой студентке, если она обратится в суд для того, чтобы получить свое право на одеяние хиджаба, которое установил шариат, и которое предоставляют ей официальные суды. Прошу дать научный ответ, а не популистский ответ типа пусть бросит университет или тому подобное. Университет был дан для примера. Если тебя смущает университет, вместо него можешь поставить что хочешь.

Вопрос 2 – Человек работает в одном месте и не может найти другую работу. Начальник не дает ему делать обязательные намазы. Но по тагутическому закону этого государства работнику предоставляется время необходимое для выполнения обязательного намаза. Как по твоему нужно поступить этому человеку?

Ответ:

1 - «Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата, послабления шариата и без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты. Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя».

Приведи мне имя хотя бы одного ученого, которого я оспорил. Только не приводи современных. И что мне теперь оставлять книгу Аллаха ради слова тех современников, что ты приводишь?

أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَىٰ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

«Разве не достаточно им того, что Мы ниспослали тебе писание, которое читается им; поистине, в этом - милость и напоминание для людей, что веруют!» - (29/51)

2 – «Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата, послабления шариата и без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты».

На это очень хорошо ответил имам Аш-Шаукяни (р.а.):

Когда ученые в чем то разногласят, то это надо направить к Книге и Сунне. И тот, в чью пользу далиль из Книги или Сунны, тот прав и на верном пути даже если он один. А тот, кто не соответствует далилю из Корана или Сунны, тот ошибается, даже если таких много. Ни для ученого, ни для ученика, ни для того, кто понимает, даже если он и недостаточен, не разрешено говорить следующее: «Прав тот ученый, за которым следуют люди, даже если далиль говорит в пользу другого». Эти слова великое невежество, ярый фанатизм и оставление объективности. Ведь истину не познают, смотря на людей, а наоборот людей познают, смотря на истину. Никто из ученых муджтахидов, исследователей имамов не убережен от ошибок. А тот, кто не убережен от ошибок, тот может и ошибится, и найти истину (в каком-либо вопросе). Поэтому ученые иногда ошибаются, иногда правы. А как нам определить, когда ученый ошибся, а когда нет. Это нельзя сделать никак, кроме как если не обратиться к доказательствам Книги и Сунны. И кто соответствует им, - он прав, а кто противоречит – тот ошибается. Нет разногласия в том, что я сказал среди мусульман, будь-то среди первых или последних, ранних или поздних, старших или младших. Любой, у кого есть хоть немного знания, хоть самая малая толика понимания знает этот вопрос. А тот, кто этого не знает и осознает, что он не знает, то пусть винит только себя и пусть знает, что он совершил против себя преступление тем, что сунулся (своими рассуждениями о подражании) туда, куда не следует, полез в то, что ему не по силам и не по его пониманию. – (Шарх ас-Судуур, 2-3)

Также сказал имам Аш-Шаукяни (р.а.):

Из бед, мешающих принять истину это то, что собеседник, который говорит истину младше по возрасту чем, тот кто с ним спорит; или меньше по знанию. Слава среди людей, а это противоположная причина, так же мешает принять истину. Поистине тот, кто так делает, он несет в сердце джахилийскую гордость, шайтанский фанатизм в приверженности к ложному. Он не может принять истину от того, кто меньше по возрасту, меньше по знаниям (ученой степени), менее известен среди людей, полагая, что это умалит его достоинство и унизит его. На самом деле это ложное мнение. Наоборот низость это упорствовать в ложном, а достоинство и слава это принимать истину от кого бы она не пришла, и как бы она не пришла.

(Адаб ат-Таляб, стр. 131)

Также он сказал:

Наоборот бывает так, что тому, кто меньше знает, легче дается приводить доказательства, отвечать, опровергать, дискутировать чем тому, кто знает больше.

(Адаб ат-Таляб, стр. 198)

3 - «Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя»

Я говорю: Меня подтверждает в этом Книга Всевышнего Аллаха и сира посланника Аллаха и его сахабов, все салафские ученые до Сулеймана ибн Сахмана. Каждому, кто говорит на эту тему я бросаю вызов, чтобы он привек нам хотя бы одно слово от хотя бы одного саляфа, или ученого от самого начала до периода Сулеймана ибн Сахмана, которое противоречило бы тому, что я говорю в этом вопросе. Я уже говорил, что читаю книги недавнего периода на эту тему, но не встретил, чтобы привели хотя бы одно слово от древних ученых, которое противоречило бы моим словам. Вот то, что меня подтверждает в этом вопросе. А теперь если вы правдивы приведите то, что подтверждает вас, кроме современников. Но невозможно, чтобы ваши слова были правдой и вы не сможете найти ничего подтверждающего вас от древних ученых.

4 – «Ты привел то, что не относится к нашей теме и поэтому не является доказательством в нашем вопросе. Если бы не недостаток времени, я бы подробно объяснил этот вопрос.».

Изволь объяснить нам подробно этот вопрос и потратить свое драгоценное время. Это несъерезно. Научные споры так не ведутся (Этот оппонент так и объяснил этот вопрос. Он не смог дать научно обоснованный ответ и занял подобающее себе место, как это в традиции некоторых бедуинов).

5 – «Итак, ты оспорил большинство современных ученых, а брату Абу Гази сказал: «Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей?». Я говорю за него: Да, нужно привести слова людей, и здесь я подразумевают слова надежных ученых. Потому, что не разрешено напрямую приводить в доказательство шариатские доказательства, только если ты не муджтахид, получивший такое право. Подробное объяснение (условий) этого приводится в книгах по методологии (фикха). А если, о мои братья, один из вас двоих является муджтахидом, то вы бы сообщили нам об этом и быть может бы воспользовались его знанием».

Ты повторяешь эти свои слова везде к месту и не к месту. Валлахи я не знаю, для того, чтобы ты принял у муджтахида его слова, он должен тебе говорить: «Я муджтахид, последуй за мной»? Отсутствие у тебя знание означает, что тебя нужно опровергать? Вот ты из муджтахидов? Если ты из них, то это прекрасно, но если ты не из них, то ты не должен ставить себя муфтием в этом вопросе, что-то говорить и спорить? Или же говорить что-то в этом вопросе запрещено всем, кто не выполнил условий муджтахидства, кроме тебя? А почему этот запрет не распространяется на тебя? В таком случае это двойные стандарты. Я тебе еще раз напомню слова шейхульислама Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, чтобы ты поразмыслил:

Первая основа это очищение религии для Аллаха единственно без придавания ему напарников; и объяснение (другим) того, что противоречит этому, то есть объяснение ширка. Коран в большинстве случаев объсняет эту основу на языке доступном даже для самых неграмотных людей. - (Шесть основ)

Что касается условий иджтихада, на которые ты указываешь каждому, кто тебя оспаривает, то вот что сказал шейхульислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб:

Опровержение шайтанского сомнения, приводящее к оставлению Корана и Сунны и следованию различным мнению и страстям. И это сомнение следующее: Коран и Сунну не может понять никто, кроме «муджтахид мутълякъ»а (муджтахид, полностью собравший в себе все условия иджтихада, как имамы мазхабов). И они приводят для муджтахидства такие условия, что быть может даже не все они есть у Абу Бакра и Умара. И (по их мнению) если у тебя есть такой человек (мудтахид), то без всякого сомнения для тебя является непременным фардом отвернуться от Корана и Сунны (и следовать муджтахиду). А если человек ищет истину в Коране и Сунне, то он либо зиндик (двуличный неверный), либо сумашедший тугодум. Субханаллах уа бихамдихи, Аллах множеством способов развеял это проклятое сомнение и в шариате, и в мере, творении и приказе так, что это стало из универсальных основ и все равно люди этого не знают. - (Шесть основ)

Я говорю: Поистине все осталось по прежнему.

Сказано в тафсире «Свет разъяснения»:

Сказал Всевышний Аллах:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

«Неужели они поразмышляют над Кораном? Или на сердцах их затворы» - (47/24)

Поздние методологисты выдвинули мнение: «Размышление над этим Кораном, его понимание и применение в практику разрешено только муджтахидам». По их мнению, это не разрешено для всех остальных, которые не достигли степени иджтихада мутлякъ, то есть степени абсолютного муджтахидства, на которое они приводят условия, большая часть которых не основывается ни на далиль из Корана, ни на Сунну, ни на иджма, ни на явный къияс (аналогия), ни на какое-либо предание от сахаба. У этого мнения нет никакого шариатского доказательства. Истина же, несомненно, состоит в следующем: каждый мусульманин, который имеет способность обучаться, понимать, постигать смыслы Корана и Сунны, должен их изучать и претворят в практику то, что узнал из них. Существует иджма в том, что запрещено практиковать то, чего не знаешь из Корана и Сунны. Если же человек что-либо знает из Корана и Сунны, пусть даже это будет один аят, или один хадис, то он может и должен претворять его в практику. Удивительно, что большинство людей порицает и отвергает тех, кто хочет размышлять над книгой Аллаха, в то время как первые, кому был обращен этот аят (о призыве к размышлению) это двуличные и неверные. И это при том, что ни один из них не удовлетворял условиям муджтахидства, которые установили поздние методологисты. Даже, наоборот, в них нет ничего из этих условий. И если бы было неразрешенным претворять Коран в практику и искать в нем прямого пути кроме, как только с упомянутыми условиями, то Аллах не порицал бы кафиров и не отвергал бы то, что они не ищут в Коране прямой путь. И Аллах не сделал бы Коран доказательством против них, пока они, не достигнут условий иджтихада, установленных поздними методологистами фикха. Из методологии тафсира известно, что причина ниспослания аята сама непременно подчинена суждению аята. А раз так, то кафиры и двучичные входят в суждение аята. И если бы поиск истины в Коране был бы разрешен только муджтахидам, то Аллах не упрекнул бы кафиров за то, что они не размышляют над Кораном и не практикуют его. А мы абсолютно точно знаем, что это не так (Аллах порицает кафиров за это). Что касается условий иджтихада то они действительны только для той области, где действителен иджтихад. Но в делах, которые зафиксированы ясными достоверными доказательствами из Корана и Сунны иджтихад не разрешен ни для кого, пока не появятся условия, при которых иджтихад действителен. В этом случае имеет место следование, а не иджтихад.

Поэтому знай, что нельзя распространить на все (сферы) слова автора книги «Маракъиус-суьуд» (из стихотворения), которое он составил, толкуя слова имама Аль-Карафи:

Неуместно практиковать смысл насса (шариатского текста) для того, кто не муджтахид.

Эти слова ни в коем случае нельзя применять ко всему, потому, что это противоречит многим аятам и хадисам и нет никакого доказательства на обратное. Известно, что если прямой и общий смысл аята или хадиса указывает на необходимость взятия нассов напрямую, то нельзя ограничивать общий смысл или толковать в обход общего смысла, кроме как на основании ясного доказательства, обязательного для его принимания. Также известно, что общий смысл аятов и хадисов, обязывающих напрямую (без следования муджтахиду) практиковать Книгу Аллаха и сунну его посланника, касается всех людей (и нет доказательства, ограничивающего это и сужающего суждение этого только до муджтахидов). И таких нассов много, как то:

Слова посланника (с.а.в.): «Я оставляю вам то, держась за что, вы никогда не собьетесь: Книгу Аллаха и мою сунну».

А также слова посланника (с.а.в.): «Вам следует держаться моей сунны».

И таких нассов великое множество. Ограничить действие всех этих нассов, сказав, что искать истину из Корана и Сунны могут только муджтахиды, а другим запрещено, можно только на основании ясного и четкого далиля из книги Аллаха и сунны его посланника (с.а.в.). Как можно делать исключение из этих нассов на основании мнений группы поздних людей, которые к тому же сами признают, что они не муджтахиды, а мукаллиды (следующие им ). Причем как ты это и увидишь в объяснении чистых мукаллидов нельзя считать ни учеными, ни наследниками пророков. Сказал автор книги «Маракъиус-суьуд» перед вышеуказанным стихом, толкуя его:

«Тот, кто не муждтахид неуместно, то есть не разрешено для него практиковать смысл насса из книги или сунны, даже если цепочка насса достоверно. Потому, что существуют такие вероятности неприемлемости (прямого смысла), как: Отмена (наскх), Обуславливать (такъйиид), ограничивать (такхсъиисъ) и тому подобные вероятности, которые сможет установить только муджтахид. Поэтому ему никак не избежать того, чтобы следовать за муджтахидом. Так сказал Карафи».

Здесь подразумевается то, что написано. Но ни у автора, ни у Карафи, за которым он последовал, нет правомочных оснований из всех мусульман выделять только муджтахидов и давать только им право работать с книгой Аллаха и сунной его посланника (с.а.в.), опираясь на возможные вероятности, по которым не принимаются нассы напрямую, такие как: Отмена (наскх), Обуславливать (такъйиид), ограничивать (такхсъиисъ) и так далее. Это неверно по двум причинам:

Первая:

Изначальным является то, что насс не отменен, пока точно не будет установлено, что другой насс его отменяет. Так для общего смысла изначальным является верность общего смысла насса, пока не будет установлен другой насс сужающий общий смысл этого насса. Также изначальным является безусловность насса, пока другим нассом не будет наложены какие-нибудь условия. То есть обязательным является придерживаться насса, пока шариатским доказательством не будет установлено, что насс отменен, точно также обязательным является брать общий и полный смысл насса пока шариатским путем не будет установлены ограничение или обусловленность. Все эти правила не скрыты от тех, кто изучал методологию. Первый, кто начал утверждать, что не разрешено брать общий смысл, пока не изучено есть ли ограничение и после того, как узнал, что ограничения нет, только тогда можешь брать насс, это Абуль-Аббас ибн Сурайдж. Группа поздних последовала за ним и довела это до того, что они даже начали безосновательно передавать, что в этом есть иджма. Ибнуль-Къасим аль-Аббади в книге «Аль-ааяат аль-баййинаат» объяснил их ошибку. Он сказал, толкуя слова ИбнСубки в «Джамь аль-джавамиь»: «Берется общий смысл (слов) при жизни посланника (с.а.в.) без предварительного исследования ограничений; и точно так же и после его смерти. Это так наперекор мнению Ибн Сурайджа».

В любом случае не разрешено оставлять явные, прямые значения из общих, необусловленных и тому подобных смыслов, кроме как на основании обязательного к приему другого шариатского доказательства, которое ограничивает или обуславливает смысл того насса. Нельзя этого делать только на основании вероятности существования ограничивающего или обуславливающего доказательства. Эти правила известны в своих кругах. Многие из поздних наперекор этому начали утверждать, что нельзя брать насс пока его не исследуешь на предмет существования ограничения или обуславливания^{^[13]}.

Второе: Когда человек, не являющийся муджтахидом, обучается аятам Корана или некоторым хадисам пророка (с.а.в) для того, чтобы их практиковать, он наряду с нассами с общими и абсолютными смыслами, обучается и тем нассам, которые их ограничивают или обуславливают, если таковые имеются. Также обучается отменяющим нассам, если есть отмененные. На самом деле это не тяжело если спрашивать ученых, которые это знают; обращние к книгам тафсиров и хадисов облегчает это. Сахабы в первом поколении обучались друг у друга аятам и практиковали их, обучались хадисам и практиковали их. Они не сторонились того, чтобы их брать пока не достигнут уровня абсолютного муджтахида. Практикование человеком того, что он знает приводит к тому, что он обучается тому, чего он не знает, как и указывает на это слова Всевышнего Аллаха:

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«И бойтесь Аллаха. И (тогда) Аллах вас обучит/обучает. Ведь Аллах о всякой вещи знающ» - (2/282)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا

«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам фуркъан (способность различать истину от лжи» - (2/29)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَآمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ وَيَجْعَل لَّكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли Своей милости и устроит вам свет, с которым вы пойдете» - (57/28)

Понятно, что эта богобоязненность, про которую сказано в этих аятах, не увеличивает количество приказов Аллаха, но из богобоязненности раб делает то, что он знает, а Аллах за это обучает его тому, что раб не знал. Поэтому утверждение, запрещающее поступать согласно тому, что раб знает из Книги и Сунны, пока он не обретет степень абсолютного муджтахидства, это, по сути, попытка отлучить всех мусульман от возможности пользоваться светом Корана, пока они не достигнут условия, которое даже по убеждениям тех, кто так верит, практически невозможно достичь. Такое утверждение, как ты видишь, направлено против Аллаха, против Его книги и против сунны Его посланника. – (Свет разъяснения, со стр. 7/430 и выше)

Поразмышляй вместе со мной над вышеприведенными словами:

Что касается условий иджтихада то они действительны только для той области, где действителен иджтихад. Но в делах, которые зафиксированы ясными достоверными доказательствами из Корана и Сунны иджтихад не разрешен ни для кого, пока не появятся условия, при которых иджтихад действителен. В этом случае имеет место следование, а не иджтихад.

Нет сомнения в том, что сфера таухида и то, что противоположно ему, тем более входят в ту сферу, где нет места иджтихаду. Поэтому тои слова неверны в корне. Вся слава и хвала принадлежит Аллаху.

Говорится в толковании к «Назм аль-варакат»:

Эти условия муджтахидства настолько строгие, что если мы захотим их применить, то мы не найдем ни одного муджтахида на протяжении девятиста лет. Верным является то, что муджтахид это тот, кто может найти истину, опираясь на далиль. Кроме того, бывают разные виды муджтахидов, и бывает так, что человек может быть муджтахидом в каком-то одном разделе из всех разделов науки (шариата). Например, в разделе о чистоте он может быть муджтахидом, а в других разделах, может быть следующим. Или же он может быть муджтахидом только в одном вопросе, который хорошо исследовал в отличие от других разделов. Что касается полного муджтахидства, то это поистине тяжело. - (Толкование к Назм аль-варакат, 221)

6 - Мы не разногласим в том, что изменение закона Аллаха это деяние, выводящее из Ислама. Поэтому ни для кого не разрешено обращаться в суд по своей воле. Но это не та ситуация, про которую мы говорим. А говорим мы про разрешенность требования своих прав, прибегая к помощи суда в положении нужды. И здесь мы не применяем правило «цель оправдывает средство», а применяем правило «Необходимость делает мубахом запрещенное/Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат». А необходимость определяется по ее мере (правило «Ад-даруура тукъаддару бикъадриха» - т.е. к запрещенному прибегают ровно настолько насколько есть необходимость, но не больше). И в нашем случае ученые определили меру необходимости. Что касается слов Ибн Таймии, которые ты привел в доказательство: «Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их ни ради дарурата, ни ради чего-то другого», то эти слова не к месту. Известно, что та вещь, которая никогда не разрешается, это ширк или куфр в сердце, а не деяние ширка или куфра само по себе. Рассказ о Аммар ибн Ясире общеизвестен. Отсюда следует, что деяние куфра иногда разрешается из-за нужды. На это указывают Книга и Сунна, а также ученые, ранние и поздние.

В этих словах очень много ошибок и несуразностей. Отвечу на все эти слова в общем:

Правило «Необходимость делает мубахом запрещенное» не включает в себя обращение на суд тагута, которое является куфром. Потому, что это правило действительно только для харамов, не выводящих из религии, таких как поедание мертвечины, питье алкоголя и тому подобное. Это стало известным через изучение Корана.

Что касается того, что ты упомянул о рассказе об Аммаре ибн Ясире, то это относится к икраху. А разница между икрахом и нуждой очевидна. Как и сказано в книге «Ат-Тибьян»:

И мы не слушали, чтобы кто-нибудь из ученых нуждающегося (мудтар) приравнял к хукму принужденного (мукрах) . Наоборот они разделили их и по разделам и по хукмам. Главу о нуждающемся они рассматривали внутри раздела о добыче, а главу о вероотступнике они рассматривали внутри раздела о наказаниях. Тот, кто хоть немного занимался изучением книг по фикху, знает это.

(Аль-Халиди, «Ат-Тибьян», стр. 86)

Алляма (большой ученый) шайх Хамд ибн Атик опроверг тех, кто по аналогии равняет вынужденность с икрахом в действиях куфра:

Сказал Всевышний:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ

«Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи смутьяном и преступником, - нет греха на нем» - (2/173)

При вынужденности накладывается условие не быть смутьяном и преступником. Для обладателя разума очевидна разница между двумя положениям (вынужденность и икрах). Затем нужно сказать следующее: Разве в разрешенности мертвечины для того, кто вынужден, есть доказательство для совершения куфра без икраха (по ихтияру). Разве такой къияс не подобен къиясу, который делают те, кто разрешают брак со своей сестрой или дочерью, основываясь на разрешенность брака с рабыней со стороны свободного, который опасается впасть в грех и не имеет силы. Такое уподобление еще более нелепое чем аналогия тех, кто сказал:

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا

«Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же , что рост".» - (2/285)

(Ад-дифааь ьан ахлис-сунна уаль-иттибааь, 20)

И даже слова Ибн Таймии, которые ты, захотел истолковать по своему, также указывают на эту разницу. Потому, что он сказал, что дарурат не является оправданием для ширка, в то время как мы знаем, что в других местах икрах он признавал за оправдание в деяниях ширка. См. Аль-Баьли, «Аль-икхтияраат аль-фикъхийя», стр. 366-367. Это доказывает то, что Ибн Таймия разделял вынужденность и икрах. Критерий, по которому, мы можем отличить икрах от дарурата, это «условия икраха». Если в дарурате образуются условия икраха, то дарурат - оправдание для совершения дел куфра. А если в дарурате не образовались условия икраха, то дарурат не будет оправданием для совершения деяний куфра. Если понять эту меру, то многие сомнения на тему дарурата сразу становятся понятными и развеиваются. Можно вывести следующее правило:

Каждый икрах это дарурат, но не каждый дарурат это икрах».

Для деяний куфра ученые поставили такие тяжелые условия, которые не поставили для других запретных вещей. Для примеров см. «Фатх аль-Бари, 12/326. И вопросы получения своего права никак не относятся к икраху, как на это и указывают слова шейхульисляма Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба в конце трактата «Развеяние сомнений». После этого ты можешь понять, что хотел сказать Сулейман ибн Сахман:

Поэтому даже если ты лишишься всего мирского, то не разрешено из-за этого обращаться на суд к тагуту. Если тебя принудят и поставят между выбором: либо ты обращаешься на суд к тагуту, либо теряешь мирское, то ты обязан отдать мирское, лишь бы не обращаться на суд к тагуту. – (Ад-Дурарус-Сания, 10/511)

Вот дополнительное исследование к теме отличия икраха от вынужденности в деле совершения куфра и о том, что лишение имущества не является икрахом для этого, хотя является достаточным оправданием для совершения во время вынужденности других харамов, не выводящих из религии, как на это указали некоторые ученые. Смотри «Аль-Фатава аль-Кубра» ли шейхильислям Ибн Таймия, том 4, стр. 568-569.

7 – Затем оппонент завершил свои слова, направив нам два вопроса:

На это отвечу так: Не надо приводить примеры в вопросах таухида и имана, целью которых является оправдание деяний ширка, прибегаю от этого к Аллаху. Тебе нужно основываться не на примеры, а на Книгу и Сунну и уже из них делать выводы и приводить шариатски правильные примеры. То, что же делаешь ты – путь ахлюр-рай (люди, основывающиеся на свои мнения), которые устанавливают правила и принципы на основе своих мнений и подробностей. Это также путь людей нововведений и страстей, которые муташабих ставят вперед мухкама (ясное толкуют в свете неясного), и слова ученых ставят вперед нассов Книги и Сунны. Берегись этого пути, поистине он гибельный. Это отход от метода саляфа и ахлюль-хадиса (сторонников хадиса). Теперь я задам тебе два вопроса, на которые ты не сможешь ответить без того, на что основывались мы и без того, чтобы не войти в тупик.

Вопрос первый: Обращение на суд является поклонением. А направлять поклонение кому-нибудь, кроме Аллаха является ширком. И в соответствии с доказательством из Книги деяния ширка не разрешено делать, кроме как в положении икраха. Какое у тебя доказательство из Корана или Сунны на то, чтобы разрешать это без икраха, и ограничивать этот общий хукм, установленный Книгой. Ответь с доказательством из Книги или Сунны, а не словами такого-то, такого-то.

Вопрос второй:

Не разрешено в положении нужды направлять кому-либо, кроме Аллаха такие поклонения как: приношение в жертву, мольба и тому подобное. Так почему же ты из поклонений выбрал обращение в суд и разрешил его в положении нужды. Приведи мне доказательство из Корана или Сунны на то, что в дарурате поклонение обращения на суд отличается от других поклонений. Но сделать это невозможно.

В последующих постах прошу не допускать следующие ошибки:

1 – Отвечать, не прочитав все предыдущие сообщения.

2 – Прочесть, но прочесть выборочно, читая одно и не читая другое.

3 – Не давать научный ответ на все затронутые вопросы.

4 – Повторяться. Еще раз приводить то, на что уже был дан ответ.

5 – Препирательство, отход от уравновешенного научного спора.

6 – Путать различные вопросы с точки зрения содержания и хукма.

7 – Не приводить ни одного ясного, точного доказательства из Корана на разрешенность обращения к тагуту.

8 – Отвлекаться от хода спора, уводить спор в сторону.

Опровержение Мансуру аль-Хаждля (1)

Сказал Мансур аль-Хаждля:

Большинство высокопарных фраз, которые ты наговорил бесполезны. Цитаты, которые ты так настойчиво приводишь для того, чтобы показать твоего оппонента невеждой, также ничего не выражают. Ибн Таймия говорил про такого типа речь, что каждый может ругаться, оскорблять и обвинять противника в глупости, то есть каждый может это искусно делать, но изъян этого в том, что это ничего не выражает. В общем, я не могу сказать, что все твои слова на эту полностью ошибочны. Просто твои цитаты об одном, а цитаты оппонентов о другом.

Во первых: Я с тобой согласен в том, что истиьаана (испрашивание помощи) не отличается от тахаакума (обращения на суд). И даже в обращении на суд есть смысл испрашивания помощи у судьи, для того, чтобы он присудил ему право. Разве вы не знаете, что мольба это поклонением относящееся к виду испрашивания помощи. На это указывает книга Аллаха и это всегда подчеркивает Ибн Таймия.

Во вторых: В вопросе о различии между обращением на суд и повиновением я тоже согласен с тобой. Но я говорю, что здесь есть три обстоятельства: Обращение к суду тагута и это связано с лицом, который просит суждение; затем суждение не по тому, что ниспослал Аллах и это связано с судьей, который производит хукм или ставит его; и третье повиновение (взятие господами) и это связано с лицом, которое повинуется хукму или вводит в действие хукм. Слова Ибн Таймии про последнее:

«Те, кто взяли своих ученых и священников господами тем, что послушались их в разрешении того, что запретил Аллах и запрещении того, что Аллах разрешил, бывают двух видов:

Первый вид: Те, которые знают, что ученые и священники изменили религию Аллаха, но они все равно следуют за ними в измененной религии и веруют в разрешенность того, что запретил Аллах и запрещенность того, что разрешил Аллах. Они следуют своим авторитетам, зная, что они противоречат религии посланника. Это является куфром».

Это сказано про повиновение (следование), а не про обращение на суд. Хорошо. Но я хочу обратить внимание на одну важную тему и это то, что слова шейха содержат в себе два условия: знание и убеждение. Знание о противоречии шариату Аллаха и убежденность в том, кто противоречит шариату Аллаха (что у него есть право изменять)^{^[14]}. Эти два условия ясные и очень важные.

Твои слова о том, что слова, оторванные от контекста и то, что ты подчеркнул ничего не выражают. Потому, что тот факт, что муслим впал в какой-нибудь вид ширка не аннулирует его ислам. Как это известно из того, что малый ширк тоже называется ширком. Те два условия, что привел Ибн Таймия так же важны и для нашей темы. И вообще это является условиями во всех деяниях. И одно из этих деяний – тахаакум (обращение на суд). Поэтому если обращение на суд изначально будет делаться добровольно, то и хукм будет изначальный. В таком случае мусульманину ни в коем случае не будет разрешено обращаться на суд не к закону Аллаха, кроме одного случая и это невозможность получить свое право шариатским путем. И когда он обращается в суд, который не следует шариату, то его положение следующее:

1) Он знает, что требует то, что его по праву. Он не требует ложного или несправедливого.

2) Он вынужден и не делает этого по своей воле (добровольно)^{^[15]}.

3) Он знает, что не подразумевает этим обращение к нешариатскому закону и не показывает согласие или довольство нешариатским законом[16].

Кто может сказать, что такой человек в куфре? Удивительно, что разногласие в разрешенности этого сразу сводится к куфру, а не к нежелательности или к запрету. Как будто это дошло до степени вопроса акиды, или что мусульмане не знают таухид? (Смотри, как он преуменьшает вопрос, который входит в основы религии. Поистине не исходит такое кроме как от человека, сердце которого лишено веры). Ведь здесь не разрешают постоянно обращаться в суд, чтобы брат сказал: «Это обращение в суд и все тут». Поистине это разрешено только в исключительных случаях. Иногда обращение в суд бывает желательным или даже обязательным. Вот, например, случай, когда это обязательно: Один американец, который принял ислам, является опекуном в имуществе сирот. Другой человек из Америки присвоил себе имущество этих сирот. Есть все доказательства и улики, доказывающие, что это сделал тот человек. И что делать опекуну? Неужели обратиться в данном случае в суд будет куфром?

А теперь представим себе другой вопрос: например наследники обращаются в суд, чтобы получить себе долю из наследства, противоречащую шариату. Вот в запретности такого обращения разногласий нет. Все мусульмане должны договариваться между собой о разделе наследства по шариату, но не обращаться в суд. И я думаю всем понятно, что выражение «запретно» включает в себя и куфр.

В третьих: Касательно слов брата (...) о том, что нужда не делает разрешенным деяния куфра. А кто сказал, что он делает куфр из нужды. Ведь в сердце его не появилась убежденность в законе, противоречащем закону Аллаха. Просто разрешенность бывает в положении вынужденности, когда выполнятся все необходимые условия, которые были приведены выше. Эти условия приведены в цитате от Тарифи. Что касается цитаты Ибн Сахмана, которую ты приводишь, то если бы ты был Ибн Сахманом, то мы бы тебе ответили.

В третьих: брат (...) допустил непростительную ошибку, которая противоречит и разуму и шариату и даже приводит к отвращению от шариата и от разума, который соответствует насколько возможно шариату. И я докажу свои слова цитатой из Ибн Таймии. Сказал брат: «Это неопровержимое доказательство от Господа небес и земли на то, что придуманный закон содержит в себе несправедливость . Это потому, что вся справедливость заключена в книге Аллаха и сунне посланника Аллаха (с.а.в.). И кто будет утверждать справедливость в придуманном законе, тот возведет на Аллаха великую ложь и оспорит слово Великого и Мудрого Аллаха. Это неизбежное следствие слов тех, кто разрешает обращаться в суд тагута». Утверждение брата о том, что в выдуманном законе никогда не может быть справедливости, неверно. В противном случае естество (фитра) не было бы доказательством ни для кого. Без сомнения это отвращает от ислама. Ислам состоит из трех уровней, начиная от самого первого до последнего: уровень разума и естества; уровень небесных посланий (предыдущих) и религий; и уровень исламского шариата. Первые два уровня без сомнения подчинены последнему. Но бывает так, что в первых двух уровнях может быть нечто справедливое, если в исламе нет ничего противоречащего этому. Сюда же относится наше знание о справедливости и несправедливости на уровне естества. Ведь каждый человек знает, что несправедливость это плохо, а справедливость хорошо. Это вопрос, который исследовал Ибн Таймия и это тема о понимании скверности и хорошести на основании разума. Праведные саляфы это признавали (что скверность и хорошесть можно познать разумом), а муьтазилиты и ашьариты им в этом противоречат. Брат своим мнением точь в точь поддержал мазхаб ашьаритов. Эту же ошибку допустили некоторые шейхи надждского призыва. Теперь приведем слова самого Ибн Таймии.

Ибн Таймия сказал: Я уже писал в одном из предыдущих трактатах о том, что хорошие вещи и поклонения бывают трех уровней. Первый уровень это уровень разума и это то, в чем единогласят все разумные люди независимо от того, кафиры они или верующие. Второй уровень это уровень религии, который присущ людям, состоящим в (небесной) религии и это признание необходимости поклоняться только Аллаху без придавания ему сотоварищей. Третий вид это шариатский уровень и это то, что присуще исламскому шариату. И я писал, что все три уровня обязательны. А шариатский уровень обязателен как с точки зрения трех уровней так и с точки зрения свой особой меры. – (Маджмууль-Фатава, 20/62).

Для тех, кто читает мое примечание, скажу, что я не подразумеваю своими слова ничего, кроме объяснения брату (...) того, что я считаю правильным и объяснения того, что вопросы где затронуты права людей входят в те три уровня, про которые говорил Ибн Таймия. Аллаху аьлям.

Ответ:

1 - Я дискутирую только с теми, кто понимает. Иди сперва обучись азбучным истинам. А затем уже вступай с нами в научный спор.

2 – Твоя проблема в том, что ты много повторяешься, не говоря уже о том, что речь твоя полна невежества, несуразностей и джахмиизма, которым отдают твои слова. Поистине как скверны твои следующие слова: «А кто сказал, что он делает куфр из нужды. Ведь в сердце его не появилась убежденность в законе, противоречащем закону Аллаха».

3 – Также одним из твоих скверных деяний и нелепых речей, которые свидетельствуют о твоем невежестве это твое обвинение некоторых надждских имамов в ашьаризме. Из всех людей они самые яростные к ашьаризму. Поистине это великая ложь и клевета, с которой не будет согласен тот, кто знает надждский призыв, любит его и следует его путем^{^[17]}!!!

4 – Что касается твоих слов: «Просто твои цитаты об одном, а цитаты оппонентов о другом. Здесь, я клянусь Аллахом, ты прав». И ты первый из отошедших от истины, что я процитировал; и слова твои совсем о другом, что противоречит истине!

5 – Сначала ты сказал: «В вопросе о различии между обращением на суд и повиновением я тоже согласен с тобой», а затем опроверг сам себя, сказав: «Те два условия, что привел Ибн Таймия так же важны и для нашей темы. И вообще это является условиями во всех деяниях. И одно из этих деяний – тахаакум (обращение на суд)». Противоречие в словах же указывает на их ложность.

6 – «Поистине это разрешено только в исключительных случаях. Иногда обращение в суд бывает желательным или даже обязательным».

Даже, когда говорится, что можно делать деяние куфра в положении икраха, то здесь подразумевается разрешение деяние куфра, не обязанность его выполнения. Книга, сунна и иджма уммы доказывает это. Никто из ученых не сказал, что делать деяние куфра обязательно во время икраха. Наоборот ученые сказали, что терпеть икрах и не делать деяние куфра лучше, а иногда бывает и обязательным, если он из тех, за кем следуют люди. Потому, что в его терпении есть жизнь для многих людей. Изучившие этот вопрос знают это.

И все, что я сказал касалось икраха, при котором есть совершить деяние куфра является только разрешенным, а не желательным или обязательным (не говоря уже про то положение, которое икрахом не является). Поистине оппонент отошел от мнения всей уммы. Как он подходит под описание аята:

وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ

«Не говорите, описывая лживо вашими языками: Это - дозволено, это - запрещено". Иначе вы измыслите на Аллаха ложь. Ведь те, которые измышляют на Аллах ложь, не будут счастливы!» - (16/116)

И как он подходит под свои же слова: «Большинство высокопарных фраз, которые ты наговорил бесполезны». Сказал слово и этим же сам себе вырыл могилу.

7 – Из удивительных речей нашего оппонента так же: «Утверждение брата о том, что в выдуманном законе никогда не может быть справедливости, неверно».

Для опровержения этого достаточно аята:

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

«А кто не судит по тому, что низвел Аллах – они и есть настоящие несправедливые» - (5/45)

Слово «кто» в этом аяте из признаков всеобщности (то есть: кто бы не судил ...), откуда следует, что кто бы не судил по тому, что низвел Аллах в каком-бы вопросе это не было - он будет несправедливым.

Поразмышляй над кораническим изречением: в Коране сказано «не судит по тому, что низвел Аллах»; но не сказано: «судит не по тому, что низвел Аллах». Значит во всяком выдуманном законе, на который Аллах не низвел доказательства, есть несправедливость, и нет справедливости. На это указывает ниспущенная книга:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا

«А кто правдивее в речах, чем Аллах» - (4/122)

Также сказал Всевышний Аллах:

وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

«А если станешь судить, то суди между ними по справедливости: ведь Аллах любит справедливых!» - (5/42)

Сказано в книге «Тахкиим аль-къавааниин»:

Слово «къист», употребленное в этом аяте означает ьадль (справедливость). И нет настоящей справедливости кроме как в суждениях Аллаха и его посланника. А суждение противоположное их суждению это правонарушение, несправедливость, заблуждение, куфр и нечестие. – (Тахкиим аль-къавааниин)

Сказано в книге «Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан»:

وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ

«И (ниспослали тебе в Книге): Суди между ними по тому, что низвел Аллах» - (5/49)

Этот аят аят указывает на то, что при суждении необходимо судить по тому, что низвел Аллах и Книги и Сунны. И это одновременно является справедливостью, которая была упомянута в аяте:

وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطَِ

«А если станешь судить, то суди между ними по справедливости!» - (5/42)

Это объясняет, что такое справедливость, что основа справедливости это то, что установил Аллах из суждений. Поистине суждения Аллаха абсолютно справедливы и правдивы. А то, что противоречит им – то правонарушение и несправедливость. - (Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан, 234)

В другом месте сказано: При суждении может быть только одно: либо хукм Аллаха и его посланника, либо хукм джахлийи. Тот, кто отворачивается от первого автоматически попадает во второе. Второе основано на невежестве, несправедливости и заблуждении. Именно поэтому Аллах приписал его к джахилийи. А что касается хукма Всевышнего Аллаха, то он основан на знании, справедливости, праве, свете и прямом пути. - (Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан, 235)

В другом месте сказано: Под справедливостью, по которой Аллах приказал судить, подразумевается наказания и хукмы, которые установил Аллах через уста его посланника. (Тайсир аль-Карим ар-Рахмаан, 183)

Также есть другой аспект этого дела: Тот, кто говорит, что в выдуманных законах может быть справедливость, то уравнивает его с законом Аллаха. А тот, кто уравнял закон Аллаха с выдуманными законами, тот снял с себя уздечку ислама, да упаси Аллах.

У ибн Таймии есть слова, которые ясно опровергают твои слова. Я его, иншаАллах, процитирую; и тогда тебе придется обвинить в ашьаризме и его точно так же, как ты обвинил меня.

Сказал Ибн Таймия:

Справедливость это то, относительно чего, все жители земли едины в том, чтобы его хвалить и любить, а также хвалить и любить людей, делающих это. А несправедливость это то, относительно чего, все жители земли едины в том, чтобы его порицать и не любить, а также порицать и не любить людей, делающих это. И здесь не имеется ввиду вопрос определения скверности и хорошести на основании разума. Об этом мы говорили в другой тебе в одной из книг. А подразумевается здесь то, что справедливость похвальна и любима всеми жителями земли. Любовь к ней врожденное чувство душ, любовь к ней внушена сердцам. Сердца стремятся к ней и восхваляют. Сердца открывают ей свои двери и принимают. Несправедливость же мерзость, к которой сердца питают чувства отвращения, неприязни и порицания. И всевышний Аллах послал посланников для того, чтобы люди соблюдали справедливость. Сказал Всевышний Аллах:

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ

«Мы уже послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди соблюдали справедливость» - (57/25)

اللَّهُ الَّذِي أَنزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ

«Аллах - Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы (справедливость).» - (42/17)

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ

«Аллах, поистине, повелевает вам возвращать право (аманат) его правообладателям и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.» - (4/58)

فَإِن جَاءُوكَ فَاحْكُم بَيْنَهُمْ أَوْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ ۖ وَإِن تُعْرِضْ عَنْهُمْ فَلَن يَضُرُّوكَ شَيْئًا ۖ وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

«Если они придут к тебе, то рассуди между ними или отвернись от них. И если ты отвернешься от них, то они ни в чем не причинят тебе вреда. А если станешь судить, то суди между ними по справедливости: ведь Аллах любит справедливых!» - (5/42)

فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ

«Суди же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе» - (5/48)

Таким образом, Аллах приказал судить по справедливости и судить по тому, что низвел Аллах. Это доказательство того, что справедливость это то, что низвел Аллах. То есть: то, что низвел Аллах – справедливость, а справедливость – это то, что низвел Аллах. Поэтому каждый, кто судит между двоими обязан судить по истине в соответствии со словом Всевышнего Аллаха:

وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ

«и, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости.» - (4/58)

Судья никогда не имеет права судить по несправедливости. Поэтому те, законы суждение по которым, вменено в обязанность мусульманским судьям – полностью справедливы. Поэтому в этих законах не может быть несправедливости. Наоборот суждение Аллаха самое лучшее из суждений. Законом может быть только то, что ниспослал Аллах. Каждый, кто судит по тому, что низвел аллах – судит по справедливости. Но справедливость может приобретать разные формы в зависимости от шариатов и путей. Поэтому справедливость в каждом шариате определяется на основании того шариата (Эти слова полностью опровергают утверждения нашего оппонента). Поэтому Всевышний Аллах сказал:

وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِالْقِسْطِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِين

وَكَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَعِندَهُمُ التَّوْرَاةُ فِيهَا حُكْمُ اللَّهِ ثُمَّ يَتَوَلَّوْنَ مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ ۚ وَمَا أُولَٰئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ َ

إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ ۚ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كِتَابِ اللَّهِ وَكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ ۚ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا ۚ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

...