Развитие культурологический идей.
Персоналии.
Античность.
Платон (428 (427) – 348 (347) до н. э.) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля, основатель объективного идеализма. В своих произведениях изложил оригинальные идеи по онтологии, гносеологии, душе, политике и культуре. Автор многочисленных диалогов, среди которых выделяются «Апология Сократа», «Государство», «Протагор», «Горигий», в которых рассматриваются политико-правовые вопросы и нравственные проблемы.
Платон утверждал дуализм бессмертной души и тела. Выделил три начала души: разумное, яростное, страстное. Двойственный человек, согласно Платону, обладает возможностью и стремлением к познанию, что является отличием людей от животных.
Вопросы блага занимают в философии Платона особое место. При этом, благо рассматривается им и как то, что приносит пользу и как абсолютная мораль. В ряде диалогов Платона аскетически рассматривает этику. Человеку необходимо очищение души, отход от низменных удовольствий, чувственной радости. Платон показывает постоянность стремления к высшей красоте, наполнению Бытия. Для обозначения цели и идеала воспитания человека (пайдейи) Платон использует термин калокагатия.
Цицерон Марк Туллий (106—43 гг. до н. э.) – древнеримский мыслитель, политический деятель. Цицерон – последовательный сторонник республиканского устройства Римского государства.
В «Тускуланских беседах» Цицерон излагает оригинальный взгляд на культуру. Термин, который до него употреблялся по отношению к земледелию, Цицерон использует по отношению к душе человека. Душу человека также необходимо «возделывать» («окультуривать»). Для этого существует философия.
Культура души трактуется Цицероном как личностное качество, говорящее о духовной развитости человека, о его способности к рефлексии, логическому, трезвому мышлению. Свидетельством овладения культурой Цицерон считал умение четко излагать мысли, аргументирование отстаивать свою позицию в споре, убеждать слушателей в истинности высказываемых оратором тезисов.
Смысл и историческое оправдание культуры Цицерон видел в выработке из индивида, жаждущего только «хлеба и зрелищ», сознательного гражданина, способного отстаивать интересы Римской республики как на форуме, так и на полях сражений, готового, не колеблясь, пожертвовать своим благополучием, имуществом и даже жизнью, если этого потребуют интересы государства. Главной проблемой культуры Цицерон считал достижение органического единства личности и общества, гражданина и полиса. Цель культурного процесса он видел в создании идеала человека, который по своим личностным характеристикам был бы тождественен идеалу гражданина. Цицерон, по сути, ставил знак равенства между «окультуренностью человека» и «civilis», обозначавшем степень включенности индивида в общественную жизнь, тесноту связи между ним и римской общиной.
[Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. - 519с.]
Плотин (204/205-270) – античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Продолжил и упорядочил учение Платона о воплощении триады в Природе и Космосе. В качестве непознаваемой первосущности определил Божество. В своих трактатах «Эннеады» обеспечил начало средневековым теоцентричным представлениям о культуре, связав политеизм античности и распространяющийся монотеизм.
Цель человеческой жизни, по Плотину, заключается в восхождении к первоединому. Достигается она посредством сдерживания и обуздания телесных влечений, а также развитием духовных сил, в т.ч. познавательных. На высшей, экстатической ступени восхождения душа воссоединяется с богом. В учении Плотина налицо мистическая диалектика: усмотрение противоположностей и их единства, обусловливающих в мире благо и красоту гармонии, зло и безобразие.
Эпоха средневековья (V – ХV века)
Августин Аврелий (354—430) – христианский теолог, один из «отцов церкви». Родился в г. Тагасте (Северная Африка). В своем духовном развитии прошел несколько этапов. В течение 9 лет был приверженцем манихейства – религиозного учения, исходившего из принципа дуализма добра и зла, света и тьмы в мире, затем оказался под влиянием скептицизма. Решающую роль в развитии Августина сыграло его знакомство с неоплатонизмом.
Для истории культурологической мысли важен трактат Августина «О граде Божьем». Это сочинение было написано им в 413—426 гг. под впечатлением разгрома Рима полчищами Алариха и по сути представляет собой теософию истории, где на фоне критики идеологических установок язычества и различных ересей дается изложение взглядов Августина на смысл и конечную цель существования человечества как рода. Историю, с точки зрения христианского идеолога, можно уподобить летящей стреле. Она имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, который изложен в Библии. Периодов в истории человеческого рода, как это следует из 18 книги Августина, шесть, подобно тому как существует шесть возрастов жизни у каждого человека: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость. Августин считает далеко не случайным совпадение количества дней, за которые Господь сотворил мир, и числа периодов исторического развития человечества, ибо в этом, по его мнению, проявляется провиденциализм верховного существа, руководствовавшегося в своей креативной деятельности единым планом. Первой исторической эпохой, пережитой человеческим родом, по мнению Августина, была эпоха, начавшаяся непосредственно от детей Адама и Евы и продолжавшаяся до потопа. Вторая совпадает с временным интервалом от потопа до патриарха Авраама. Третья — от Авраама до Исаака. Четвертая — от Иакова до выхода «племен израилевых» из Египта. Шестая, последняя историческая эпоха, утверждает Августин, началась с момента рождения Христа и будет длиться до его второго пришествия, когда свершится Страшный суд и каждый — от грешника до праведника — получит по заслугам.
Августин, в отличие от многих других «отцов церкви», живших после него, был непримиримым противником сложившейся в период заката Римской империи системы экономических, политических и моральных отношений. В своих работах он неоднократно подчеркивал насильственный характер государственной власти. Государство Августин называл «великой разбойничьей организацией», римские города считал вертепами разврата, достойными участи Содома и Гоморры. Свое негативное отношение к цивилизации, являющейся формой сохранения и развития городской культуры, он обосновывал ссылками на то, что первый город был построен братоубийцей Каином точно так же, как братоубийцей Ромулом был основан Рим. Автор «Исповеди» и «О граде Божьем» осуждает ненасытное стремление к власти и богатству, эгоизм, чревоугодие, жажду чувственных наслаждений, корыстолюбие, отсутствие совести и стыда у тех, кто считает себя гражданами Великого города, носителями цивилизаторского начала. Им он противопоставляет тех, кто в поте лица своего добывает хлеб свой, кто молитвой, аскезой и добрыми делами доказывает свое право на вечную жизнь за гробом. «Вавилонской блуднице» (так неоднократно именует Августин Рим в своих трактатах) он противополагает град Божий, который в его понимании есть вселенская церковь, сообщество верующих во Христа людей, где отношения строятся между индивидами на основе любви, понимания, взаимной поддержки и уважения.
[Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. - М.:Аспект-Пресс, 1996. Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002. – 519 с.]
Данте Алигьери (1265 – 1321) – итальянский поэт, один из основателей литературного итальянского языка. Создатель «Комедии» (названной позже «Божественной»), которой был подведен итог позднесредневековой европейской культуре и даны основания для развития гуманизма.
Данте первым выступил против обязанности внимать истине Откровения «Отца во Христе» под церковным надзором. Бессмысленной средневековой схоластике с ее упражнениями в дефинициях и изощренно-тонких дистинкциях он противопоставил свое поэтическое слово, которое сообщало возвышающее измерение жизненному назначению человека.
Значение «Комедии» Данте заключается в переносе акцента средневекового теоцентризма в представлении о культуре на человека. Человек, любимое божье создание обладает способностями к познанию, чувству, что следует использовать и ценить. Данте заявляет показывает, что наряду с любовью к Богу возможна и любовь к человеку, которая идеалистично определяет картину мира.
[Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Издательство «Лань», 1998. — 448 с.]
Культурологи эпохи Просвещения (ХVII – ХVIII века).
Бэкон Фрэнсис (1561—1626) — английский философ, историк, мыслитель, основатель материализма и экспериментирующей науки нового времени. При короле Якове I достиг высокого положения в государстве, став лордом-канцлером. Автор знаменитого трактата «Новый Органон» (1620) (в отличие от «Органона» Аристотеля), в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Провозгласив целью знания способность науки увеличивать власть человека над природой, Бэкон считал, что достичь этой цели может лишь наука, постигающая истинные причины явлений. Поэтому он резко выступал против схоластики. В произведениях «О достоинстве и приумножении наук», «Новый Органон» и утопии «Новая Атлантида» Бэкон размышляет о принципиальной возможности создания гармоничного и справедливого общества, основой экономического могущества которого была бы наука и техника.
В своем понимании культуры Бэкон коренным образом расходится с теми представлениями, которые были выработаны средневековыми мыслителями. Частные противоречия находятся и с гуманистами эпохи Возрождения.
Если абсолютное большинство авторов до Бэкона, говоря о культуре и цивилизации, обращали свое внимание прежде всего на духовные аспекты и видели культурный прогресс в первую очередь в бурном развитии изобразительного искусства и литературы, музыки и архитектуры, в воспитании всесторонне развитого, гармоничного человека, способного к раскрепощению всех имеющихся у него потенций и задатков, то Бэкон переносит акцент на рассмотрение достижений в области науки, техники, промышленного производства, которые, по его мнению, наиболее ярко свидетельствуют о достижении той или иной нацией определенного культурного уровня.
Культура для Бэкона не только и не столько результат «возделывания души», как считали древние греки и римляне, а финал деятельности по покорению сил природы, подчинению ее воле и интеллекту действующего индивида, опирающегося на мощь техники и данные опытной науки. Она, по его мнению, возникает из взаимоотношения природы и человека и, по сути, есть не что иное, как «человек в его отношении к природе».
Культура, с точки зрения Бэкона, не есть нечто данное изначально. По его представлениям, она развивается, переходя с одной ступени на другую. Он считает, что европейская культура прошла в своем развитии три стадии, которые соответствуют культуре Древней Греции, культуре Древнего Рима и культуре Западной Европы Нового времени. Бэкон считает, что культура — сложный феномен. Она проявляется во всех сферах деятельности людей, но главными ее элементами являются наука и искусство.
[Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, Единство, 2002]
Вико Джамбаттиста (1668—1744) — итальянский философ Нового времени, историк, социолог. Основное сочинение — «Основания новой науки об общей природе наций» (1725). Вико — создатель исторического круговорота теории. Допуская существование божественного начала, от которого исходят законы истории, он в то же время указывал, что общество развивается в силу внутренних, закономерных причин. Каждый народ, по учению Вико, проходит в своем развитии три эпохи (божественную, героическую и человеческую), аналогичные периодам жизни человека — детству, юности и зрелости. Государство возникает лишь в героическую эпоху и представляет господство аристократии. В человеческую эпоху на смену приходит демократическое государство, в котором торжествуют свобода и «естественная справедливость». Это вершина развития человечества, его зрелость, после чего наступает упадок. Общество возвращается к первоначальному состоянию. Затем вновь наступает движение по восходящей линии, новый круговорот. Свои принципы исторического развития Вико распространял также на язык, право, искусство. Работа Вико позволяет считать, что каждая культура обладает собственной ментальностью. С его точки зрения, каждая культура характеризуется общностью религиозных, моральных, правовых, эстетических установок, которые доминируют в общественном сознании. По его представлениям, они самым непосредственным образом связаны с типами политической и экономической организации общества, которые изменяются при переходе от одной культурной эпохи к другой. «Порядок идей», как отмечает Вико, следует за «порядком вещей». Из этого вытекает, что культура есть нечто единое, при ее изучении вполне приемлемый результат дает анализ тех идей, которые являются доминирующими в той или иной культуре на конкретной стадии ее развития.
Важным вкладом Вико в историософию и культурологию следует считать его представление о смысле и значении мифологии. Он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания, отличающегося от сциентистского.
[Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико // Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. — М. — Киев, 1994. — С. XIX; Лифшиц М.А. Джамбатиста Вико// Вико Дж. Основания новой науки о природе наций. — С. XXIV]
Гердер Иоганн Готфрид (1744— 1803) — немецкий философ-просветитель, историк, писатель, литературовед. Отверг кантовскую «критику» разума, противопоставив ей «физиологию» познавательных способностей и учение о первичности языка по отношению к разуму. Понятия о пространстве и времени Гердер выводил из опыта, отстаивал единство материи и форм ее познания. Опираясь на понятие о развитии в природе, развивал учение о прогрессе в истории («Идеи к философии истории человечества», 1784—1791) и о движении общества к реализации идей гуманизма. Гердер подчеркивал своеобразие духовной культуры различных народов. Высказал ряд догадок о роли производства (ремесла) и науки в развитии общества.
Согласно Гердеру, человек представитель двойной природы. С одной стороны, человек – животное, привязанное к земле. Но человек заключает в себе семена бессмертия и потому «должен расти в другом саду». Следовательно, людям необходимо решить это противоречие. Эту цель и преследует культура.
Изучение истории человечества убедило Гердера в том, что дорога культуры вовсе не прямая линия, это дорога с поворотами, резкими углами, обрывами и уступами; человеческие страсти обращают течение культуры в водопад. Но культура человечества Провидением наделена мудростью и гуманностью. В их осуществлении - закон истории человечества.
[Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы.- СПб., 1996]
Руссо Жан Жак (1712—1778) — представитель демократического крыла французского Просвещения, философ, социолог и эстетик, один из теоретиков педагогики. В вопросах мировоззрения Руссо придерживался деизма. Наряду с существованием бога признавал также и бессмертную душу. Рассматривал материю и дух как два извечно существующих начала.
В трактате «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей — просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присущи нравственные побуждения, а в том, что существует зло, — вина цивилизации. Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо — в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».
[Хрестоматия по культурологии. Т.1. Самосознание мировой культуры. - С.Пб.:Петрополис, 1999]
Культурологи Нового времени (ХIХ века)
Тайлор (Тэйлор, Тейлор) Эдуард Барнетт (1832-1917) — английский этнограф, исследователь первобытной культуры, один из основоположников и крупнейший представитель эволюционистского направления в этнологии. В 1871 опубликован главный труд его жизни — «Первобытная культура».
Стремление осмыслить и систематизировать огромное количество данных о жизни народов, которые в то время было принято именовать дикими, варварскими или просто отсталыми, привело к возникновению различного рода эволюционистских концепций. С возникновением эволюционизма этнография впервые стала наукой. Она стала включать в себя не только эмпирию, но и теорию. Для одних этнографов оси субъектом эволюции была культура, для других — общество. Тайлор принадлежал к первым. Главную свою задачу Тайлор видел в том, чтобы вскрыть закономерности развития культуры вообще. Эту эволюцию он понимал как естественно-исторический процесс, происходящий по объективным законам. Не будучи атеистом, он исходил из того, что в изучаемой им области действуют только естественные причины. Ему представлялось несомненным, что на основе изучения данных археологии и исследования жизни современных отсталых народов можно реконструировать основные этапы развития человеческой культуры. Эволюция человечества шла от дикости через варварство к цивилизации. Она представляла собой постулат, развитие, что не исключало возможности временного регресса. В качестве важнейшего средства реконструкции прошлого у Тайлора выступало открытие повторяющегося в явлениях культуры во времени и пространстве. Этот прием в дальнейшем получил название типологического сравнения и стал важнейшим моментом сравнительно-исторического метода. Другое средство проникновения в прошлое — широко используемый Тайлором метод пережитков. И хотя о пережитках в культуре писали и до Тайлора, само это понятие вошло в науку только с появлением его трудов.
Культура, согласно Тайлору, развивается в силу действующих в ней естественных причин; она распадается на несколько областей, каждая из которых развивается самостоятельно. Существуют несколько независимых эволюционных рядов. Тайлор не отрицал существования материальной культуры, но считал ее производной от духовной культуры. Его определение культуры есть определение духовной культуры. Из всех явлений культуры главное внимание он уделил религии. Вся его «Первобытная культура» по существу посвящена возникновению и эволюции религии. Исходной формой религии, «минимумом религии» он считал веру в духовные существа, которую он назвал «первобытным анимизмом». Она возникла в результате попытки дикарей объяснить явления сна и смерти. Они верили в существование в каждом человеке особой субстанции — души, которая может временно или навсегда покидать свою телесную оболочку. В последующем из понятия души развились представления о духах, олицетворяющих силы природы, животных и растений. Дальнейшая эволюция анимизма подготовила появление политеизма, который в последующем трансформировался в монотеизм. Для своего времени концепция Тайлора была огромным шагом вперед. По существу это была первая подлинно научная теория происхождения и развития религии, базировавшаяся на огромном этнографическом материале. Хотя ныне она в целом устарела, многое в ней осталось непреходящим.
[Культурология. ХХ век: Энциклопедия / Гл. ред., сост. и авт. проекта С.Я. Левит. - СПб.: Унив. кн., 1998. - Т. 2].
Морган Льюис Генри (1818—1881) – американский историк и этнограф, один из родоначальников антропологии, этнологии и культурологии. Он был состоятельным человеком, ученым, адвокатом, 40 лет жизни посвятил изучению ирокезов и других индейских племен. Жизнь с индейцами внушила ему глубокое уважение к их самобытной культуре, которое позже он пытался привить американскому обществу, публично выступая в защиту «краснокожих». В качестве адвоката Морган успешно отстаивал в суде право ирокезов на землю, за что был торжественно посвящен в члены индейского племени сенека.
Классический труд Моргана «Древнее общество» (1877) посвящен вопросам возникновения семьи, собственности и родоплеменной организации. Исследовав быт и старинные обычаи индейцев, он пришел к идее рода как основной ячейки первобытного общества. Историю человечества Морган разделил на два периода: ранний, когда общественный строй основывался на родах, фратриях и племенах, и поздний, когда общество стало территориальной, экономической и политической общностью. Только благодаря родовой организации — самому устойчивому и универсальному институту древнего общества — возможна преемственность развития культуры. Первобытный род он понимал как сложнейший социокультурный институт, важное культурное изобретение, которое менее развитые народы заимствовали у более развитых. Морган полагал, что отстоящие далеко друг от друга народы не могли каждый раз заново открывать его. Род являлся продуктом высокоразвитого общества. Он был изобретен достаточно интеллектуальными людьми в одном месте, откуда он, как позже методы земледелия, стал распространяться по всему свету. Причиной заимствования родовой организации одними народами у других служит ее очень высокая эффективность. Морган был одним из первых исследователей семьи как социального и культурного института, для описания которого изобрел терминологию родства и употреблял кросс-культурный метод исследования.
[Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000]
Маркс Карл (1818—1883) — немецкий социальный мыслитель, разрабатывавший широкий круг проблем политической экономии, философии, социологии. Изучал право в Боннском и Берлинском университетах, но больший интерес вызывали у него философия и история. Маркс-ученый в первую очередь — экономист («Капитал», 1867. Т. 1), социолог, историк. Философских проблем он касается главным образом в связи с разработкой проблем развития общества и критикой предшествовавших учений.
Совместно с Фридрихом Энгельсом разработал материалистическое учение о природе и обществе и тоталитаристскую политическую идеологию. В ней классу придается приоритет над личностью, а партии, как наиболее организованной целостности, — над классом: будучи его частью, она «снимает», «идеализирует» в себе его лучшие силы. Поскольку в центре тоталитарной идеологии находится вопрос о власти, вопрос политический, постольку все формы культуры — право, мораль, искусство, религия, философия — объявляются формами выражения политической идеологии. В целом и власть и формы культуры объявляются частью «надстройки», определяемой типом производственных отношений, «базисом». Общественно-экономические формации, которые известны в истории человечества, создают своеобразные культурные общности.
Энгельс Фридрих (1820 – 1895) — немецкий мыслитель, один из основоположников марксизма, друг, единомышленник и соавтор Карла Маркса.
После смерти Карла Маркса Ф. Энгельс дорабатывает и готовит к публикации 2 и 3 тома «Капитала». Вместе с тем, Ф. Энгельс пишет и издает собственные работы. В 1884 г. он завершил одну из ключевых для понимания марксизма работ «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в которой развиваются идеи исторического материализма. В 1886 г. выходит в свет ещё одна ключевая работа Энгельса — «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».
Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885) – русский публицист, социолог и естествоиспытатель.
Будучи идеологом панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов, – Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, «этнографический» период; примерно 400 лет – становление государственности, а 50-100 лет – расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения. Необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура, «которая и имени того не заслуживает, если не самобытна». С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство. Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевским провозглашается славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что «Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны». Взгляды Данилевского до сих пор, как и в свое время, питают и питали имперскую идеологию и подготовили появление такой современной общественной науки, как геополитика, тесно связанной с цивилизационным подходом к истории.
[Мамонтов С.П. Основы культурологии.- М.: Олимп; Инфра-М, 1999. -с.55-56]
Культурологи ХХ века.
Фрейд Зигмунд (1856-1939) – австрийский психолог, социальный мыслитель, создатель психоанализа, принципы которого были применены к разработке проблем социальной истории, религиоведения, культурологии и т.д. Изучал медицину в Венском университете. Проблемами психотерапии занимался как в клинической практике, так и в теоретических исследованиях. Важнейшие работы: «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого “Я”» (1921), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Моисей и монотеизм» (1939), «Неудовлетворенность в культуре» (1930).
Опираясь на общеметодологический принцип единства фило- и онтогенеза, предложенный Э. Геккелем, Фрейд показал, что в детстве (онтогенез, индивидуальное развитие) человек в сокращенном виде проходит через те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечества (филогенез, родовое развитие — происхождение).
Начало культурной истории Фрейд ищет с помощью гипотезы шотландского этнографа Аткинсона о «циклопической» семье. Происхождение религии Фрейд описывает следующим образом: «Тотемическая религия произошла из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивить оскорбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему различными способами, в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми шли, но все они преследовали одну цель — реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству».
В работе «Я и Оно» Фрейд дополняет «принцип удовольствия», влечение к Эросу стремлением к смерти (Танатос) как второй полярной силой, побуждающей человека к действию. Для понимания этой психоаналитической концепции весьма важна его усовершенствованная модель личности, в которой Я, Оно и Сверх-Я борются за сферы влияния. Оно (id) — глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. Я (Ego) — сфера сознательного, посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью (культурной и природной). Сверх-Я (Super Ego) — сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установленных норм в культуре.
Сверх-Я есть соединяющий мостик между культурой и внутренними слоями личности. Данная структурная схема — универсальный способ объяснить поведение, деятельность человека современной и архаической культуры, нормального и безумного. Кроме указанных ранее стремлений к Эросу и Танатосу, Фрейд отмечает у людей врожденную склонность к разрушению и необузданную страсть к истязанию (садизм). В связи с таким негативным портретом человеку необходима культура, которую в этом контексте Фрейд определяет как нечто, «навязываемое сопротивляющемуся большинству неким меньшинством, сумевшим присвоить себе средства принуждения и власти». Части, элементы культуры (Фрейд имеет в виду в основном духовную культуру) — религия, искусство, наука — есть сублимация (вытеснение) подавленных бессознательных импульсов в социокультурных формах. Например, религия — это фантастическая проекция во внешний мир неудовлетворенных влечений.
[Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.:РГГУ, 1999].
Юнг Карл Густав (1876—1961) – представитель психоаналитического направления в изучении культур. Его аналитический способ исследования культур отличается от концепции Зигмунда Фрейда двумя основными чертами: отказом от пансексуализма и разработкой содержания понятия «коллективное бессознательное». Среди его трудов «Психология и религия» (1940), «Психология и воспитание» (1946), «Образы бессознательного» (1950) и др.
Основные темы, наиболее разработанные в аналитической теории Юнга, — это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и, конечно, анализ мистических явлений в культуре, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений.
«Коллективное бессознательное» Юнга есть родовая память человечества, итог жизни рода; оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия. Архетипы «коллективного бессознательного» – познавательные модели и образы (образцы). Они всегда сопровождали человека и являются в определенной степени источником мифологии. Полем исследования для Юнга были разнообразные феномены культуры. Он не замыкался в рамках клинического метода как основного средства анализа, предопределявшего и объекты изучения. Предметом его изучения были литература (Шиллер, Ницше), философия (античная, эллинистическая), мифология и религия (восточные верования), история культуры, а также экзотические ритуалы и мистические аспекты культуры.
[Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.:РГГУ, 1999].
Шпенглер Освальд (1880—1936) – видный немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории. Его учение призвано было преодолеть механистичность распространенных в XIX в. глобальных схем эволюции культуры как единого восходящего процесса становления мировой культуры, где европейская культура выступала как вершина развития человечества.
В произведении Шпенглера «Закат Европы» (1918, 1922) мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя из этого, Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия, но проходящих три одинаковые этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая — их закостенением и превращением в механистические, выражающиеся в бурном развитии техники; разрастании городов в мегаполисы; в появлении массовой, технологически ориентированной культуры; превращении региональных форм в мировые; наступлении эпохи цезаризма. История культуры начинается с варварства примитивной эпохи, затем развивается политическая организация, искусства, науки и т.д. В классический период культуры наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варварству, когда все становится предметом торговли, вульгаризируется. Конец или закат культуры означает ее переход в фазу цивилизации.
[Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000].
Бердяев Николай Александрович (1874-1948) — русский религиозный философ. В 1922 году был выслан из Советской России, с 1925 года проживал во Франции.
Основная тема творчества Бердяева – свобода, что определило его позиции в философии как либерально-религиозные. Однако присутствуют и отголоски марксизма (вера в прогресс, европоцентристская ориентация), и гегелевские идеи.
Если, по Гегелю, движение всемирной истории осуществляется силами отдельных народов, утверждающих в своей духовной культуре (в принципе и идее) различные стороны или моменты мирового духа и абсолютной идеи, то и Бердяев, критикуя концепцию «интернациональной цивилизации», полагал: «Есть только один исторический путь к достижению высшей Бесчеловечности, к единству человечества — путь национального роста и развития, национального творчества». Все человечество не существует само по себе, оно раскрывается лишь в образах отдельных национальностей. При этом национальность, культура народа мыслится не как «механическая бесформенная масса», но как целостный духовный «организм». Политический аспект культурно-исторической жизни народов раскрывается Бердяевым формулой «один — многие — все», в которой гегелевские деспотия, республика и монархия заменены самодержавным, либеральным и социалистическим государствами. От Чичерина Бердяев заимствовал идею «органических» и « критических» эпох в развитии культуры.
«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности. Русская культура уже оставила за собой пять самостоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский и советский) и, возможно, — полагал мыслитель, — «будет еще новая Россия».
[Учебный курс по культурологии (Под ред. Драча Г.В.).- Ростов-на-Дону:Феникс, 1999]
Тойнби Арнольд Джозеф (1889-1975) – английский историк и культуролог. В своем основном произведении «Постижение истории» создал теорию исторического круговорота культуры. Представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21. Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения, роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего.
[Кравченко А.И. Культурология: Словарь. - М.: Академический проект, 2000].
Сорокин Питирим Александрович (1889-1968) – основоположник русской и американской социологических школ. Философским основанием работ Сорокина являлся позитивистский принцип и бихевиоризм. Его теория существования суперсистем культуры – одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде «Социокультурная динамика» (1937 — 1941).
В своих трудах он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Исходя из двойственной психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:
а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения;
б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения;
в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией, т.е., по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума».
С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
[Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001.-с.70-72; Мамонтов С.П. Основы культурологии.- М.: Олимп; Инфра-М, 1999]
Гумилев Лев Николаевич (1912 - 1992) – русский историк, географ, этнолог. Высказывал идеи, близкие к евразийству, критически относился к европоцентризму.
Оригинальная культурологическая теория Гумилева, обогащенная множеством новых терминов-понятий, заключается в следующем: история человечества есть история антропосферы, т.е. позднейшего и высоко организованного слоя биосферы. Главным действующим лицом «человеческой оболочки» Земли выступает «этнос» — общность людей, связанная не столько генетически, т.е. «кровью», сколько взаимным тяготением, «комплиментарностью», чувством «мы» и «они», общей культурой, обусловленной прежде всего общей историей и общим «кормящим» ландшафтом той территории, где эта общность зародилась и развивалась. Этнос, объединяющий несколько близких по духу и культуре народов, образует «суперэтнос»; отдельные, входящие в него народы, народности и племена, могут рассматриваться как «субэтносы». В процессе так называемого этногенеза отдельные этносы, подобно живым организмам, проходят примерно в течение 1500 лет стадии зарождения, подъема, надлома, инерционности и разложения. Причиной возникновения нового жизнеспособного этноса (обычно на базе умирающих этнических единств) становится так называемый пассионарный толчок, когда в той или иной географической точке появляются большие группы сверхактивных людей — так называемых пассионариев, устремляющихся на новые человеческие подвиги и творящие историю и культуру. Их внезапная активность объясняется притоком в их организм особого вида энергии — энергии живого вещества, образующего биосферу и антропосферу. Эти люди переживают естественную психобиологическую мутацию (изменение наследственных свойств организма), вызванную, по наиболее вероятной гипотезе, какими-то излучениями из космоса. Таким образом, по Гумилеву, вслед за В.И. Вернадским, культурно-исторический процесс обусловлен не только особой «духовной» природой человека, но и в не меньшей степени зависит от все еще недостаточно познанных сил нашей Земли и космического пространства.
[Мамонтов С.П. Основы культурологии: М.: Олимп, 1999.-с. 53-55]
Хёйзинга Йохан (1872—1945) – нидерландский философ, историк, исследователь культуры. Среди его трудов выделяются «Осень Средневековья», «Человек Играющий», «В тени завтрашнего дня».
В культурологии Хёйзинги выделяются три аспекта. Во-первых, историографический анализ эпохи позднего Средневековья в Нидерландах, европейской культуры XV в. Во-вторых, роль Игры в возникновении и развитии культуры всех времен и народов. В-третьих, анализ духовного кризиса западной культуры, Духовной трагедии человечества, связанной с фашизмом и тоталитаризмом.
Хёйзинга предлагает свое видение истории культуры. Для него важно понять, как жили люди в те отдаленные времена, о чем думали, к чему стремились, что считали ценным. Он хочет представить «живое прошлое», по крупицам восстановить «Дом истории».
Согласно Хёйзинга, для формирования феномена культуры требуется три черты-условия: культура требует известного равновесия духовных и материальных ценностей; всякая культура содержит некое стремление; культура означает господство над природой; использование природных сил для изготовления инструментов, за щиты себя и своих ближних. На основании этого Хёйзинга дает определение: «Культура – направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы в области материальной, моральной и духовной поддерживает такое состояние общества, которое выше и лучше обеспечиваемого наличными природными орошениями, отличается гармоническим равновесием духовных и материальных ценностей и характеризуется определением идеала, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы различные формы деятельности общества». Культура, по Хёйзинга, должна быть метафизически ориентированной, либо ее нет вообще.
[Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и судьбы.- СПб., 1996.]
Уайт Лесли (1900-1975) – американский антрополог, этнолог, культуролог. Сторонник эволюционизма.
Согласно Уайту, культура – это способность человека создавать символы. Сформулированный закон эволюции культуры он рассматривает с точки зрения энергии: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией или то и другое вместе». В культуре он выделяет три подсистемы: технологическую (основную), социальную (типы коллективного поведения) и идеологическую.
Уайт резко критиковал любое проявление креационизма в науках о культуре, последовательно отстаивая эволюционные взгляды на происхождение человека и общества. Термин «культурология», изобретение которого приписывается Уайту, первым использовал немецкий химик В. Освальд, но именно благодаря работам Уайта он вошел в науку, когда в начале 1930-х гг. Уайт прочитал университетский курс «Культурология». Основные свои идеи и общую концепцию изучения культуры Уайт изложил в трех фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и нации» (1975). Большое значение для распространения его концепции имел и ряд программных статей. Наиболее известные из них – «Культурология» и «Энергия и эволюция культуры».
[Белик А.А. Культурология: Антропологические теории культур. - М.: РГГУ, 1999]
Основные понятия культурологи
Данный раздел предназначен для стандартизации терминологического аппарата курса и облегчения усвоения студентами культурологических текстов. Систематизация списка понятий основана на тематическом разделении курса теоретических и практических занятий по «Культурология».
Развитие культурологический идей.
Метод (греч. methodos — путь, исследование, прослеживание) — способ достижения определённой цели, совокупность приёмов и операций духовного освоения действительности.
Принцип (лат. principium — основа, начало) — в античной мысли определяется как «прообраз», «основание»; в общенаучной практике — основополагающая, «генерализующая» (П. Сорокин) идея познания.
Системный принцип — рассмотрение объекта как целостности, которая обладает определенной структурой, системообразующим ядром и способом взаимосвязи между ним и составными структуры (подсистемами и элементами).
Деятельностно-гуманистический принцип — исходная и генерализующая идея познания мира человека как процесса и результата его активно-преобразующей деятельности.
Концепт — ключевое, смыслообразующее понятие, которое предшествует определённой концепции («идея») или входит в состав её структуры.
Парадигма (греч. paradeigma — пример, образец) — введенное Т. Куном понятие для обозначения «совокупности идей, теорий, методов, концепций и образцов решения различных проблем, принимаемых научным сообществом определённого направления или эпохи»
Космоцентризм (лат. centrum — центр) — принцип рассмотрения человека с позиций его естественной, космологически понятой природы.
Теоцентризм (греч. theos — Бог) — принцип осмысления человека и его мира с точки зрения их Божественного творения.
Логоцентризм — принцип безраздельного доминирования разума как сущности человека. В теологической трактовке — человеческого разума как проекции Божественного.
Социоцентризм — принцип определяющей роли общественных отношений, для конкретного человека — социальной среды, его редукции к «ролевику», функции этой среды.
Аксиоцентризм — принцип решающей роли ценностей, выражаемых в символико-знаковых формах, в жизнедеятельности людей.
Антропоцентризм — принцип рассмотрения человека и его мира с позиций человека как центра и самоцели мироздания, а последнего — как арены теоретического конструирования и практического преобразования человеком себя как «меры всех вещей» (Протагор).
«Два града» — идущий от одного из отцов средневекового христианства Августина символический концепт, который по смыслу воспроизводит Христово различение двух «царств» — «от мира» и «не от мира сего», мирского и идеального, сущего и должного.
«Натура — культура» — парное понятие, имеющее общенаучный смысл различения человека — творца культуры и его природного мира — «натуры». В эпоху Возрождения это понятие приобрело антропоцентрический смысл противопоставления «натуры» и «культуры».
«Естественное — искусственное» — парное понятие, выражающее не столько противоположность природы и человека, сколько «естественный», т. е. соответствующий закономерностям мира, рациональный характер человеческой деятельности, её способности разумно творить свой искусственный мир.
Кантианство — течение, отправной точкой которого стало учение И. Канта о «двоемирии» человека в царстве необходимости и царстве свободы, его самоутверждении как ценностно-символического существа. Неокантианство сводит мир культуры и цивилизации к аксиологическому измерению.
Гегельянство — течение, которое исходило из учения Гегеля о мире и человеке как ипостасях «мирового духа», достигающего своего самопознания в деятельном и целостном диалектическом процессе становления.
Позитивизм (греч. positivus —данный, фактический, несомненный) — учение, созданное О. Контом и Г. Спенсером как попытка придать естественнонаучный характер логоцентризму в познании человека и его мира.
Сциентизм (лат. scientia — наука) — видение человека и его мира с позиций универсальных законов науки.
Культур-антропология — широкий спектр различных современных течений, которые, во многом различаясь, объективно едины в исходных гуманистических основаниях антропологического знания, освоении разнообразных аспектов ценностно-смыслового человека и его мира, поиске путей и средств человекотворчества.
Марксизм — целостное антропологическое учение, в центре которого человек как деятельно-преобразующий, многомерный и динамичный субъект своей культуры и цивилизации как процесса реализации своей «природы».
Ницшеанство — комплекс идей, которые направлены, с одной стороны, на фундаментальную «переоценку ценностей» цивилизации и культуры, с другой —усматривают коренное условие такой переоценки в становлении нового человека («сверхчеловека») и в этом смысле — в его «воле к власти» прежде всего над собой.
Идеальный тип — центральная категория разработанного М. Вебером «понимающего» познания, теоретическая конструкция и ценностно-смысловой «образец», который является методологическим средством рационального установления структуры и существенных связей какой-либо целостности или последовательности событий.
«Репрессивная цивилизация» — фрейдовский концепт для выражения принудительной роли структур и механизмов цивилизации («Сверх-Я») в процессе культуротворческой сублимации энергии Эроса.
«Суперсистемы» — базовый концепт П. Сорокина для обозначения масштаба культурно-цивилизационных комплексов в трех основных, господствующих в различных этапах или сосуществующих формах — «идеациональной» (иррацинальной, трансцендентной), «сенситивной» (чувственной, имманентной) и «идеалистической» (совмещающей оба начала).
Коммуникация— фундаментальная категория философии К. Ясперса, которая харакрастеризует ценностно-смысловой характер общения между людьми. Коммуникация — универсальное условие человеческого бытия. Она настолько характерна для него, что «всё, что есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации».
«Культура» и «цивилизация» — впервые введённые О. Шпенглером в строго культурологическом контексте центральные оппозиционные понятия. Цивилизация, писал он, есть логическое следствие, завершение и исход культуры, её «судьба», «завершение».
«Одномерное общество» — предложенный Г. Маркузе критический вариант утвердившегося в 60—70-е годы XX в. базового определения современности как индустриального общества, в принципе независимого от своих конкретно-исторических форм (капитализма или социализма) и специфичного лишь по степени зрелости современного позднего состояния.
[Левяш И.Я. Культурология. 5-е изд. испр. и доп. М.: Айрис-пресс, 2004. 576 с. с. – 43 – 45.]
Человек.
Мир человека — понятие для выражения природного и социального бытия человека, его устойчивых и вместе с тем динамичных связей.
Антропология(греч. anthropos — человек) — гуманитарное междисциплинарное знание о происхождении, существовании, сущности и эволюции человека и его мира.
Антропоморфизм (греч. morphe — форма) — проекция человеческих свойств на мир в целом, его уподобление, «очеловечивание».
Существование (лат. existentia) — объективный характер мира и его явлений и процессов.
Сущность (лат. essentia) — совокупность необходимых свойств мира, ядро их относительно самостоятельного существования.
Хаос (греч. chainein — зиять) — беспорядочное, бесформенное, неопределенное состояние. В древнегреческой космогонии — первобытное состояние мира, «первовещество».
Космос (греч. kosmos — вселенная) — в исходном смысле — порядок, устроение. В противоположность хаосу, мир, мыслимый как упорядоченное единство; космосом мир впервые был назван Пифагором.
Логос (греч. logos) — вначале обозначение слова, речи, договора, позднее — понятия, мысли, разума, учения, смысла, причины, мирового закона.
Топос (греч. topos — место) — пространство, обладающее определенным порядком расположения и взаимодействия объектов.
Хронос (по имени греч. мифологического бога Кроноса) — время становления, эволюции и смены состояний объектов в их взаимодействии.
Хронотоп — единство пространственных и временных характеристик любых объектов.
Артефакт (англ. art — искусство, artefact — художественное изделие, поделка) — любое явление мира, которое, существуя объективно, познается сквозь призму человеческого опыта и интересов.
Универсализм гуманистический — принцип, согласно которому все народы, независимо от ступени своего развития, принадлежат к роду «Человек», и каждый народ — уникальный источник знаний о человеке.
Философско-антропологический уровень познания мира человека, или его «первой природы» — познание сущности человека и его мира в целом, размышление о месте и предназначении человека в мире.
Социально-антропологический уровень познания мира человека, или его «второй природы» — познание биосоциальной природы человека и его антропной сущности.
Аксио-антропологический (греч. axio — ценность, axios — достойный) уровень познания мира человека, или его «третьей природы» — самопознание человеком мира и его явлений с точки зрения значимости, ценности/антиценности их свойств и отношений.
Творчество — зрелая форма практики, способность к самореализации сущностных сил человека путём реконструкции его внутреннего и внешнего мира, создания нового в результате способности человека к формообразующей деятельности.
Смысл — высшая ценность, определяемая как ответ на центральный для человека вопрос «Во имя», ради чего жизнедействует человек. В предельном виде — смысл жизни.
Гуманизм (лат. humanitas — человечность) — самоопределение человека как самоценности и высшего смысла жизни, реализация творческих способностей человека.
Символ (греч. simbolon) — изначально знак благодарности, представляющий две половинки разделенного между людьми предмета, свидетельство взаимопонимания и договора. В современной трактовке — вербальный знак или чувственный образ для обозначения значимости явлений мира для человека.
Дискурс — совокупность образов, созданных в целях развёртывания и распространения выраженных словами и иными символами взаимосвязанных смыслов понимания определенной проблемы.
Герменевтика (греч. hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий) — метод осмысления явлений мира человека как искусства отождествления с ними и их творцами, проникновения в смысл их творения, творческая способность «видеть правду другого» в соотношении с «правдой» своего времени.
[Левяш И.Я. Культурология. 5-е изд. испр. и доп. М.: Айрис-пресс, 2004. 576 с. с. – 12 – 13.]