БХАГАВАДГИТА≫ В КОНТЕКСТЕ ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ 3 страница
С самого начала Арджуна видит в Кришне учителя, наставника —но не в науке воевать, а в науке понимать —понимать те основания (принципы), которые должны определять человеческую жизнь.
Далее следует ремарка Санджаи:
Ему сказал Кришна, будто улыбаясь, между двух армий, опечаленному, такие слова (II. 10).
Это ≪будто улыбаясь≫ (prahasann iva) можно, конечно, счесть рутинной ≪эпической формулой≫, вставленной здесь просто для заполнения места в строке64. Но данная ≪формула≫ встречается в ≪Гите≫ здесь в первый и последний раз. Не означает ли она, что последующая —первая, как бы начальная —проповедь Кришны (II. 11—3) действительно говорится с некоторой ≪улыбкой≫, т. е. как бы не вполне всерьез: может быть, более серьезно, чем самые первые призывы отбросить трусость (II. 2—), но все-таки не столь же всерьез, как откровения в дальнейших главах? Так или иначе, Кришна произносит длинную речь (II. 11—3), в которой можно выделить несколько смысловых блоков.
≪Ты печалишься о том, о чем не должно печалиться≫, —говорит Кришна (II. И). Убить можно лишь то, что и без того, само по себе смертно, обречено на гибель. А то, что обладает истинным бытием, —неуничтожимо. Бытие и небытие —две совершенно различные ≪вещи≫: У небытия нет бытия, у бытия нет небытия: различие между этими двумя видят видящие истину (II. 16). Применительно к человеку, к людям это означает различие между смертным телом и тем, что в человеке есть помимо тела и что, в отличие от тела,
бессмертно: Подобно тому, как тело обладающего телом [обретает сначала] детство, [потом] зрелость, [потом] старость, так [происходит и последовательное] обретение других тел — мудрые в этом не заблуждаются (II. 13). Об ≪эпических формулах≫ в ≪Махабхарате≫ см.: Гринцер 1974: 32—5. Подобно тому, как, сбрасывая ветшающие одежды, новые, другие человек надевает, так и ветшающие тела сбрасывая,
воплощающийся обретает другие, новые (II. 22). Подобные представления о метемпсихозе (перевоплощении душ) вряд ли были откровением для Арджуны, поскольку в ≪Махабхарате≫ это своего рода ≪общее место≫, идеи расхожие и общепринятые (правда, выраженные здесь особенно поэтично). Но, может быть, больше умственных усилий от Арджуны потребовало другое утверждение Кришны:
Знай: неуничтожимо то, чем все это проникнуто. Уничтожение того неизменного никто совершить не может65 (II. 17). Эта строфа перекликается с ведийскими текстами: от упанишад до гимнов ≪Ригведы≫. ≪Все это≫ (sarvam idam) —характерное для ведийской сло-
весности обозначение мира (бытия) в целом, ≪всего, что есть≫66. В самой ≪Гите≫ полустишие ≪чем все это проникнуто≫ (yena sarvam idam tatam) — это, можно сказать, своего рода ≪формула≫, но уже не ≪эпическая≫, а ≪формула мысли≫. В тексте поэмы эта ≪формула≫ повторяется дословно еще в двух строфах (VIII. 22; XVIII. 46) и несколько раз употребляются сходные выражения (о чем речь еще пойдет далее). В строфе II. 17, в контексте данного отрывка, ≪формула≫ ≪то, чем все это проникнуто≫ может быть воспринята как описание неуничтожимой сущности человека, переходящей от рождения к рождению из тела в тело. И такое понимание верно —но не полно. В общем контексте ≪Гиты≫ эта ≪формула≫ означает еще и неизменную (и непостижимую) суть и сущность всего бытия в целом, то, что ≪Гита≫ позже называет словом Брахман (взятым из упанишад) и что оказывается тождественным самому Кришне67. Но об этом —далее.
65 Или в чуть более свободном, но зато вполне изосиллабическом переводе: ≪Знай: неуничтожимо то, / чем все это проникнуто. / Уничтоженье вечного / никто не в силах совершить≫. *
66 См., напр., начало ≪Иша-упанишады≫: ≪Господом объято это все...≫ (Tsavasyam idam sarvam...), а также строки из знаменитого гимна Пуруше в ≪Ригведе≫: Ведь Пуруша (есть) это все, Purusa evedam sarvam что было и что будет... yad bhutam yac ca bhavyam...
67 См. строфу IX. 4: ≪Мною проникнут этот весь / мир...≫ (Maya tatam idam sarvam / jagad...).
Пока же Кришна продолжает ≪дискурс≫ о человеке:
Конечны эти тела вечного воплощающегося, который неуничтожим и непостижим68 — поэтому69 сражайся, о Арджуна! (И. 18).
Затем идет знаменитая строфа:
Тот, кто считает его70 убивающим, и тот, кто мнит его убитым, оба они не понимают:
он ни убивает, ни убиваем (II. 19).
Вслед за доводами ≪онтологическими≫ Кришна довольно неожиданно обращается к доводам, которые можно назвать ≪социальными≫ или ≪социально-психологическими≫. Арджуна, как мы помним, просил Кришну объяснить ему, что есть дхарма. Кришна же предпочитает говорить не о дхарме вообще, а о дхарме кшатрия, т. е. воина. Кришна говорит Арджуне:
Осознав свою дхарму, ты не должен колебаться:
ведь лучше, чем праведная71 война, для кшатрия нет ничего (II. 31).
Если же ты эту праведную (≪дхармичную≫) битву не поведешь,
ты, и свою дхарму, и славу потеряв, навлечешь на себя зло (II. 33).
Уделив еще три строфы теме бесславия и позора, которые ожидают Арджуну в случае уклонения от битвы, Кришна заключает:
Убитый —обретешь небо, победивший —насладишься [властью над] землею;
поэтому вставай, о сын Кунти, решившись на битву (II. 37).
6 8 Или: ≪неизмерим≫ (аргатеуа).
6 9 Логика этого ≪поэтому≫ нередко вызывала критику у западных исследователей ≪Гиты≫. Так, напр., М. Винтерниц писал: ≪Нет такого убийства или такого насилия, которое нельзя было бы оправдать столь жалкой софистикой. Поразительно, как это-
го не понимают благочестивые читатели "Гиты"≫ (Wintemitz 1977: 429, примеч. 1).
7 0 Т. е. ≪вечного воплощающегося≫ (II. 18).
71 Букв, ≪дхармичная≫ (dharmya).
В следующих двух строфах опять происходит смена темы —характерным для ≪Гиты≫ не логическим, а ≪ассоциативным≫ способом. Строфа П. 38 подхватывает призыв ≪вставай... на битву≫, но присоединяет к нему другой ≪мотив≫, важный для дальнейшего: ≪мотив≫ отрешенного приятия любых проявлений бытия:
Равно принимая удовольствия и страдания, обретения и потери, победы и поражения, впрягайся в битву (yuddhaya yujyasva) — так ты не навлечешь на себя зло72 (II. 38). Эта строфа примечательна помимо прочего тем, что в ней впервые в ≪Гите≫ появляется форма от глагольного корня yuj, одного из самых употребительных корней в поэме. Как справедливо заметил Р. Зэнер, слова, производные от этого корня, можно назвать ключевыми словами ≪Гиты≫73. Самое известное из этих слов, уже вошедшее в русский язык, —это, разумеется, слово yoga. Однако знакомство русского читателя с этим словом может скорее помешать, чем помочь пониманию ≪Гиты≫. У большинства
современных русских со словом йога связаны представления о неких экзотических манипуляциях с человеческим телом. Некоторые читатели, может быть, знают и об индийской философской школе под названием йога. Оба эти значения слова yoga можно найти и в ≪Гите≫, но в поэме они отнюдь не главные, скорее второстепенные. Вообще санскритский корень yuj значит прежде всего ≪соединять≫, ≪сочетать≫, ≪сопрягать≫, ≪запрягать≫ (например, лошадей), затем ≪задействовать≫, ≪использовать≫, ≪снаряжать≫, ≪(об)устраивать≫ и т. д. Слово yoga в санскрите весьма многозначно. Это и ≪сочетание≫, ≪соединение≫, и ≪запрягание≫ (например, лошадей), и сама ≪упряжь≫74 или ≪упряжка≫, и вообще ≪снаряжение≫ в разных смыслах этого слова, ≪использование≫, ≪задействование≫,
≪обустраивание≫; ≪способ≫, ≪метод≫, ≪средство≫, ≪путь≫ какого-либо действия и само ≪действие≫, ≪усилие≫, ≪деятельность≫. В тексте ≪Гиты≫ широко используется и обыгрывается многозначность слова yoga, но, чтобы не потеряться во всем этом изощренном многообразии, можно, вслед за И. ван Бёйтененом73, исходить из того, что чаще всего и прежде всего слово yoga в ≪Гите≫
72 Последние слова последнего полустишия —такие же, как в конце строфы II. 33 (см. выше). Подобные повторы-переклички очень характерны для ≪Гиты≫. "См.: Bhagavad Glta 1969: 138.
74 Санскритскому слову yoga этимологически родственны английское yoke и русское иго (первоначальное значение —≪ярмо≫, т. е. средство запрягать рабочий скот). "См.: Buitenenl 981: 162.
означает вообще ≪упорное и целенаправленное усилие (деяние)≫, а в частности —деяние ≪без заинтересованности в плодах≫ (как идеал любого деяния —см. далее). Впервые слово yoga появляется в строфе П. 39, где оно может быть переведено просто как ≪деятельность≫, ≪практика≫. Подводя предварительный итог уже сказанному, Кришна говорит Арджуне:
Таково понимание (объяснение) в плане размышления (теории);
теперь же выслушай [объяснение] в плане деятельности (практики —yoge);
Оснащенный таким пониманием, о Арджуна, ты отбросишь путы деяний76 (II. 39).
Но прежде чем перейти к позитивному изложению своих взглядов на
≪деятельность≫ и ≪деяния≫, Кришна посвящает несколько строф (П. 42—6)
≪критике≫ тех, кто привержен ведийскому ритуализму {veda-vada-ratah). Стоит привести последнюю строфу из этого ряда:
Сколь пользы в колодце (бассейне? пруде?)77, когда кругом —вода в изобилье, столь же [пользы] во всех Ведах для брахмана, обладающего знанием78 (II. 46). Затем строфы П. 47—3 посвящены собственно теме ≪деяний≫. Первая строфа этого ряда —одна из самых известных строф поэмы:
76 Karma-bandham —можно, конечно, перевести и как ≪путы (узы) кармы≫ (ср.: Семенцов 1985: 153). Но санскритское слово karma(n), очень часто используемое в ≪Гите≫, значит прежде всего ≪дело≫, ≪деяние≫, ≪поступок≫ и т. д. и лишь вследствие этого значения —также и ту ≪впутанность в бытие≫, которую (согласно индийским представлениям) влекут за собой человеческие деяния (то, что европейцы назвали ≪законом кармы≫). В ≪Гите≫ слово karma(n) используется чаще всего, пожалуй, в своем первоначальном значении, хотя нередко (как и в случае с yoga), очевидно, обыгрывается многозначность этого слова.
77Санскритское слово uda-pana можно буквально перевести как ≪водо-пой≫ (uda — ≪вода≫, рапа —≪питие≫).
78 Эта строфа (как и немало других строф ≪Гиты≫) вызвала много разнотолков у исследователей. Но здесь достаточно отметить отсутствие безусловного пиетета перед Ведами и предпочтение им некоего ≪(истинного) знания≫ —очевидно, того, которое можно найти в самой ≪Гите≫. Ср., однако, пер. B.C. Семенцова: ≪Если людям полезен колодец, / изобильно водою текущий, / то и в Ведах не меньше пользы / для разумного брахмана...≫ (Семенцов 1985: 154). Возможно, B.C. Семенцов ориентировался на какие-то индийские комментарии, стремившиеся сгладить антиведийские высказывания ≪Гиты≫.
Только на деяния (работу, труд) ты имеешь право, [но] на плоды [их] —никогда; да не будет у тебя мотивом (причиной) [деяний]
[желание обрести] плоды [этих] деяний; но не будь и привязан к бездеятельности (II. 47). Это одна из формулировок той ≪теории незаинтересованного действия≫, о которой часто говорят и пишут в связи с ≪Гитой≫. Многие индийцы извлекали и извлекают из этих слов Кришны утешительную жизненную философию: человек должен трудиться, но не должен ожидать награды за свои труды; не получать вознаграждения за труд —вполне естественно. Впрочем, в самой ≪Гите≫ речь идет не только об этом. Рассмотрим еще одну строфу из той же серии: Оснащенные пониманием (buddhi-yukta) мудрые, отвергнув плод(ы) деяний", от пут рождений80 освобожденные,
к состоянию идут беспечальному81 (II. 51). В этой строфе выражена мысль, которую можно счесть одной из главных в ≪Гите≫. Мысль эта —своего рода компромисс между идеалом мокши (≪освобождения от бытия≫) и идеалом (или необходимостью) активной, деятельной жизни в миру. Существовало представление, что любая деятельность, любые дела привязывают человека к бытию —и освободиться от ≪пут деяний≫ (≪пут кармы≫) можно, только отказавшись от любых дел, уйдя в аскезу совершенного недеяния. ≪Гита≫ же утверждает, что, во-первых, состояние совершенного недеяния для человека невозможно (об этом идет речь в третьей главе поэмы), а во-вторых, если действовать ≪незаинтересованно≫ (т. е. не будучи заинтересованным в плодах деяний), то сами деяния потеряют свою ≪связывающую≫, ≪впутывающую≫ силу. Иными словами, человек может активно жить в миру и в то же время быть своего рода ≪аскетом≫, устремлен-
ным к мокше и в конце концов обретающим оную. Заключительная часть второй главы (II. 55—2) посвящена описанию такого человека, обладающего ≪устойчивым сознанием≫ (sthita-prajna). Вот характерная строфа из этой серии:
7 9 По-видимому, это надо понимать в том смысле, что ≪мудрые≫ отрешаются от желания непременно получать ≪плоды≫ своих трудов.
8 0 Janma-bandha. Есть вариант (разночтение): karma-bandha —≪от пут деяний≫ или ≪от пут кармы≫.
Современные переводчики, как правило, соглашаются с Шанкарой, который понимал здесь ≪беспечальное состояние≫ как мокшу, освобождение от сансары. Среди печалей не горюющий, среди удовольствий не жаждущий, свободный от страстей, страха и гнева, — вот мудрец с устойчивым сознанием (II. 56). Примечательна и последняя строфа второй главы: Таково высшее (brahmi) состояние, о Арджуна,
достигнув которого [человек больше] не заблуждается; утвердившись в нем, хотя бы на пороге смерти, он обретает высшую нирвану (brahma-nirvanam) (II. 72). Эта строфа интересна тем, что в ней высшая цель человека названа словами, явно заимствованными из словаря буддистов82. ≪Гита≫ и буддизм — это особая сложная тема, которая еще не очень хорошо исследована и таит в себе немало интересных проблем. Далее, третья, глава ≪Гиты≫ посвящена в основном также проблемам ≪деяний≫. Здесь мы рассмотрим несколько наиболее любопытных строф этой главы. В одной из первых строф Кришна говорит:
В этом мире два пути (образа действий, образа жизни) давно объявил я, о Беспорочный:
путь знания для людей созерцательных (размышляющих) и путь действия для людей деятельных (III. 3).
Итак, ≪путь знания≫ ( jnana-yoga) и ≪путь действия≫ (karma-yoga) .
Далее в поэме появляется и выражение ≪путь бхакти (т. е. путь любви и преданности)≫ (bhakti-yoga). Куда ведут эти пути? Иногда речь идет о ≪высшей цели≫, т. е. ≪освобождении≫ от бытия (мокше), иногда —о соединении с Кришной как Высшим Божеством и Абсолютом (об этом —далее). В контексте ≪Гиты≫ эти две цели как будто сливаются: соединение с Высшим Божеством и есть чаемое освобождение. По крайней мере, такова одна из возможных интерпретаций ≪Гиты≫. Соотношение между тремя Йазванными ≪путями≫ в ≪Гите≫ отнюдь не просто, не однозначно. В разных работах о ≪Гите≫ можно встретить на этот счет весьма различные мнения. Иногда пишут, что якобы в поэме главным провозглашается ≪путь знания≫, иногда —что ≪путь действия≫, иногда — что ≪путь бхакти (любви)≫. Однако подобные суждения основаны на раз-
82 См., напр.: Bhagavad Glta 1969: 158—59, 212—15.
8 3 Ср. в европейской традиции различение ≪жизни созерцательной≫ (vita contemplativa) и ≪жизни деятельной≫ (vita activa).
личных —но так или иначе пристрастных —интерпретациях текста.
Непредвзятое же чтение поэмы скорее приводит к такому выводу: ≪В Гите нет явственных указаний на превосходство какого-то одного из них (т. е. из трех "путей". —С. Д. С ) , если же такие указания встречаются, то они носят противоречивый характер≫ .
Пожалуй, менее известна, но не менее примечательна мысль, высказанная в двух других строфах третьей главы. Призывая Арджуну к деятельной жизни, Кришна, среди прочего, говорит: Именно деятельностью успеха добились Джанака85 и другие:
[поэтому] ради благоустройства мира (loka-samgraha) ты должен быть деятельным (III. 20).
И еще чуть далее:
Привязанные к своим деяниям, неведающие совершают их (т. е. деяния), о Арджуна;
знающий да совершает их без привязанности, стремясь к благоустройству мира (loka-samgraha) (III. 25).
Правда, ни здесь, ни далее ≪Гита≫ не разъясняет подробно, что именно следует понимать под ≪благоустройством мира≫. Для поэмы более характерны рассуждения в масштабах личности, рассуждения о наилучшей ≪стратегии≫ индивидуального поведения, а не о ≪стратегии≫ обустройства мира в целом. Иными (индийскими) словами, поэма больше озабочена дхармой (точнее — дхармами) отдельных (разных) людей, чем некой универсальной дхармой. В той же, третьей, главе Кришна говорит Арджуне:
Лучше своя дхарма, хотя и недостойная, чем чужая дхарма, [даже] хорошо выполненная;
лучше смерть [при исполнении] своей дхармы;
чужая дхарма —опасна (вредоносна) (III. 35).
Мысль эта, очевидно, столь важна для ≪Гиты≫, что почти дословно повторяется еще раз —в последней, восемнадцатой, главе:
Лучше своя дхарма, "хотя и недостойная, чем чужая дхарма, [даже] хорошо выполненная;
собственной [его] природой установленное дело делая, [человек] не навлекает на себя зла (XVIII. 47).
84 Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 118.
Джанака —легендарный царь Видехи; в упанишадах —участник мудрых бесед.
В конкретном контексте ≪Гиты≫ и ≪Махабхараты≫ эти общие утверждения означали, конечно, что Арджуна должен был выполнять свою дхарму кшатрия-воина, т. е. идти и сражаться. Четвертая глава обращается к темам более отвлеченным и божественным.
Кришна говорит Арджуне:
Это учение непреходящее я поведал Вивасвану86,
Вивасван передал его Ману87,
Ману —Икшваку88 (IV. 1).
Так передаваемое от одного к другому его знали царственные мудрецы,
[но] с течением времени в этом мире это учение было потеряно, о Арджуна (IV. 2).
Именно это мною тебе сегодня учение поведано древнее:
потому что ты мои бхакт , ты мои друг, а это —высшая тайна (IV. 3).
Арджуна поражен: ведь он принимал Кришну за своего друга и двоюродного брата, т. е. за человека с человеческим сроком жизни90, —а тут Кришна вдруг говорит, что он в незапамятные времена сообщил свое учение богу Вивасвану (IV. 1). В ответ на недоумение Арджуны Кришна объясняет (лучше сказать: ≪открывает≫ —это именно откровение) ему, что он, Кришна, на самом деле —≪вечный≫ (avyayatma) и ≪нерожденный≫ (aja) Бог91, ≪владыка существ≫ (bhutanam isvara), по собственной воле (atma-mayaya) пришедший в мир (IV. 6). В двух следующих знаменитых строфах вкратце изло
8 6 Вивасван (или Вивасват, букв, ≪сияющий≫) —в ведийской мифологии солнечное божество и родоначальник людей.
8 7 Ману (собственно ≪человек≫) —сын Вивасвата, первый человек.
8 8 Икшваку —старший сын Ману, основатель Солнечной династии царей. Исследователи обьино отмечают, что эта ^традиция откровения≫, согласно Кришне, сохранялась в среде не брахманов, а именно царей-кшатриев.
8 9 Т а к впервые в поэме появляется слово ≪бхакт≫ (bhakta) и вообще корень bhaj — о которых см. примеч. 2. 7.
9 0 В предыдущих ≪книгах≫ ≪Махабхараты≫ Арджуна, впрочем, имел и другие случаи узнать о божественной природе Кришны, но здесь в силу своего рода ≪художественной условности≫ он будто бы забывает об этом.
91 Здесь уместна и даже необходима заглавная буква в слове ≪Бог≫, потому что речь идет не о каком-либо одном боге многобожного пантеона, а о Божестве высшем и в своем роде единственном (хотя и отличном, очевидно, от единого Бога авраамитских религий).
жено представление об аватарах, ≪нисхождениях≫
Бога (или просто бога) в мир:
В тех случаях, когда дхармы упадок происходит,
о Арджуна, и торжество адхармы — тогда я порождаю (букв.: сотворяю) себя93 (IV. 7). Для защиты праведных и для уничтожения неправедных, для утверждения дхармы я прихожу в бытие из века в век94 (IV. 8).
Не менее интересны (хотя, может быть, менее популярны) три следующие строфы, которые, по мнению Р. Зэнера, ≪как бы резюмируют все учение Гиты≫9 3 :
Мое рождение и мое дело (karma) божественное кто знает так доподлинно, тот, оставив тело, к новому рождению не приходит —[а] приходит ко мне, о Арджуна (IV. 9).
Преодолевшие страсть, страх и гнев, мною проникнутые, ко мне устремленные, многие, подвижничеством познания ( jnana-tapasa)
очищенные, достигли моего бытия96 (IV. 10).
9 2 В санскрите, как и в греческом, а —означает отрицание. Таким образом, adharma — это ≪не-дхарма≫, ≪без-дхармие≫, ≪отсутствие дхармы≫ или ≪нечто противоположное дхарме≫ (ср.: ≪аномия≫ —≪беззаконие≫).
93 Почти такая же строфа есть и в третьей ≪книге≫ ≪Махабхараты≫. Ср. пер. В.Я. Василькова и С.Л. Невелевой: ≪Всякий раз, когда отступает справедливость и торжествует беззаконие, о достойнейший, я воссоздаю сам себя≫ (Араньякапарва 1987: 388).
9 4 Автор данной статьи однажды увидел эту строфу на стене в доме бомбейскогобизнесмена; она была вышита шелком на ткани и помещена под стекло, в рамочку.
95 ≪...May be said to sum up the whole teaching of the Gita≫ (Bhagavad Gita 1969:185). P. Зэнер не ссылается при этом ни на какие индийские источники, так что возможно, что это ≪всего лишь≫ его личное мнение. Но и в таком случае оно ценно какмнение одного из самых внимательных (хотя и не самых беспристрастных) западных читателей и исследователей ≪Гиты≫.
9 6 Или: ≪стали одной сущности со мною, приобщились к моему бытию (к моей сущности)≫ и т. п. Подобные выражения в ≪Гите≫ могут интерпретироваться весьма поразному.
Кто как ко мне прибегает (обращается), того так и я почитаю (bhajami); моим путем ходят люди повсюду, о Арджуна (IV. 11).
Толкованию этих строф, как и ≪Гиты≫ в целом, посвящено уже немало страниц. Здесь отметим лишь три главных момента. Во-первых, из этих строф можно понять, что ≪освобождение от рождений≫, т. е. мокша, отождествляется с ≪приходом к Богу≫97. Во-вторых, здесь подчеркивается роль ≪знания≫ в достижении такого ≪освобождения≫. В-третьих, хоть и несколько приглушенно, но все же звучит тема бхакти, эмоциональной приверженности Богу, устремленности к Нему. Вообще ≪Гиту≫ можно сравнить с музыкальным произведением из многих частей. ≪Музыка текста≫ творится из различных ≪тем≫ и ≪мотивов≫, которые по-разному развиваются и сочетаются от части к части. В четвертой главе преобладает тема ≪знания≫ (или ≪мудрости≫). Вот строфы, в которых эта тема звучит fortissimo:
Даже если ты из злодеев всех —самых злочинный, всякое на лодке знания (jnana-plavena) зло ты преодолеешь (IV. 36).
Подобно тому как зажженный огонь дрова превращает в золу, о Арджуна, так и огонь знания все дела превращает в золу (IV. 37).
В главах пятой и шестой вновь на первый план выходит тема ≪деяний≫ — и тема их сочетания с ≪отрешенностью≫. Но возникают и некоторые новые мотивы. Примечательна, например, такая строфа:
Обретают высшую нирвану (brahma-nirvanam) мудрецы-провидцы, отбросившие скверну, разрушившие сомнения, овладевшие собой,
преданные благу всех существ (V. 25).
≪Преданные благу всех существ≫ (sarva-bhuta-hite ratah) —это своего рода ≪формула≫, которая еще раз повторяется в самой ≪Гите≫ (в строфе XII. 4) — и много раз в других ≪книгах≫ ≪Махабхараты≫. Как справедливо отмечает Р. Зэнер, подобная≪формула≫ вряд ли могла
9 7 В строфе IV. 9 слова ≪приходит ко мне≫ Шанкара объясняет именно как ≪освобождается≫, ≪обретает мокшу≫ —и такое объяснение кажется вполне естественным (хотя Р. Зэнер его и оспаривает).
появиться в упанишадах (с их преобладающей установкой на отрешенность от мира) и поэтому вполне возможно, что она впервые возникла именно в ≪Гите≫98. Вместе с тем эта ≪формула≫ весьма напоминает буддийские формулировки, особенно в текстах махаяны. Но, как всегда, остается открытым вопрос, в какой среде —буддийской или ≪индусской≫ —подобные идеи возникли первоначально. Даже если
эти идеи были позаимствованы ≪Гитой≫ у буддистов, в поэме они включены в контекст совсем не буддийских, теистических представлений, как, например, в последней строфе пятой главы, в которой Кришна вновь утверждает свою высшую божественную сущность:
[Всех] жертвоприношений я —получатель, всего мира великий владыка, друг всех существ;
кто знает меня [таковым], тот обретает мир (покой)" (V. 29). Из шестой главы рассмотрим две строфы:
Во всех существах себя и все существа —в себе зрит тот, чье ≪я≫ устроено [правильным] устроением, во всем одно видящий (VI. 29).
Тот, кто меня видит во всем [мироздании] и все [мироздание] видит во мне, для того я не уничтожаюсь
и тот для меня не уничтожается (VI. 30). По мнению Р. Зэнера, ≪значение этой строфы (VI. 30. —С. Д. С.) вряд ли может быть преувеличено≫. Британский теолог толкует эту строфу в том смысле, что даже в состоянии ≪освобождения≫ (мокши) личность человека
и личность Бога продолжают существовать как две отдельные сущности; ≪освобождение≫ —это всего лишь ≪начало личной встречи целостной и освобожденной личности (self) с Босом≫100. Вряд ли такое толкование дал бы какой-либо традиционный индийский (индусский) комментатор, но вполне в духе индийской традиции —признать за европейским ученым право на "См.: Bhagavad Grta 1969: 215.
Шанкара поясняет, что речь опять-таки идет о мокше.
100 См.: Bhagavad Glta 1969: 234, 235.
собственное (христианское) понимание слов ≪Гиты≫. Этот пример показывает также, что поэма таит в себе еще немало возможностей для новых (иноверных, инокультурных) интерпретаций и немало возможностей для межкультурных диалогов. Но вернемся пока к диалогу Кришны и Арджуны. В начале седьмой главы нас ожидает новый поворот. Кришна говорит Арджуне:
Знание – мудрость поведаю тебе полностью (без остатка), познав которое ничего более в этом мире познавать [тебе] не останется101 (VII. 2).
И вот, очевидно, в чем состоит это ≪окончательное откровение≫:
Превыше меня нет ничего, о Арджуна!
На меня все это нанизано, словно на нить —жемчужины (VII. 7).
Слова ≪на меня все это нанизано≫ (mayi sarvam idam protam) явным образом перекликаются с ≪формулой≫ ≪[тот], кем все это проникнуто≫ (yena sarvam idam tatam), о которой шла речь ранее. Так, можно сказать, Кришна отождествляет себя с сущностью, с самим бытием мироздания. Далее в главе эта идея разрабатывается с подробностями, на которых здесь нет возможности остановиться. Кришна говорит также о разных типах людей, поклоняющихся ему.
В частности: В конце многих рождений мудрый (знающий) приходит ко мне, [познав, что] Васудева —это все.
Такая великая душа —редкость (VII. 19). Здесь опять ≪знание≫ —верный путь к Богу; бхакти —в ≪подтексте≫, а о ≪пути деятельности≫ —ни слова.
101 Эта мысль о полноте, окончательности и всеобъемлющем характере сообщаемого ≪знания≫ очень существенна для ≪Гиты≫, что, по-видимому, роднит ее с другими текстами, содержащими ≪откровения≫. Ср. замечание отечественных авторов: ≪Знание, дающее верующему видение высшего божества, провозглашается исчерпывающим; обладающий им не нуждается уже в каком-либо ином прозрении≫ (Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 118; Бонгард-Левин 1993: 116).