Шаманская тропа и трасса разочарований 5 страница

Великое противостояние сторонников Хаоса (предвечного покоя безвидного Абсолюта) и Космоса (творческой и упорядочивающей божественной активности) — центральная мистико-маги- ческая дилемма. В другой работе Е.А. Торчинов обращает внимание на космоцентрическую тенденцию даосизма.

«Само понимание онтологической первоосновы как источника телесной жизненности, а возвращения к этой первооснове — как центрального пункта обретения бессмертия (ибо именно из ее небытия, ничто, покоя, мрака адепт будет творить новое бытие, из нее рождается просветленность) еще раз подтверждает отличие средневекового даосизма от буддизма, несмотря на все влияние последнего. Дело в том, что общим направлением эволюции даосизма был рост его "спиритуализации" и психологизации", причем не последнюю роль в этом процессе сыграл буддизм. VI все же медитативные приемы даосизма, направленные на постижение вечной истины Дао, в конечном счете, венчались, по представлениям последователей даосизма, одухотворением телесности и обновлением, после которого преображенный адепт вновь возвра щается в свой сакрализованный космос, зиждущийся на *той таинственной первооснове, блистающий всеми красками и отнюдь не желающий терять свое многообразие и исчезать ради некой ре альности высшего порядка»'.

Даосизм был «вскормлен» шаманизмом, «...экстатическая тех. ника даосов генетически восходит к шаманизму»^[33]. Экстатический шаманский опыт питал поэтические образы и метафоры даосизма. Путешествие к Истоку всех вещей — главное в мистическом опыте даосов. «Это экстатическое путешествие представляет собой возвращение к “началу” всего сущего; избавляясь от времени ц пространства, дух обретает вечное настоящее, которое превосхо дит жизнь и смерть. Речь идет о переоценке и углублении шаманского экстатического состояния. Впадая в транс, шаман также преодолевает время и пространство: он взлетает к Центру Мира, он оказывается в том золотом веке, до «падения», когда люди могли подниматься в небо и встречаться с богами»^[34].

Предвечный Хаос (абсолютное умиротворение, предвечное Дао^[35]), таким образом, может рассматриваться не как цель, а как своего рода источник творения, обновления и просветления. Этот источник невозможно описать. Он апофатичен (др.-греч, алофапко<; «отрицающий»), он не то и не другое. Лао-цзы говорит

о Дао так: «...Смотрю на него — и ничего не вижу. Вслушиваюсь — и ничего не слышу. Ничего не нахожу — лишь неделимое...Оно невидимо и не может получить имени»^[36]. «Темное, еще более темное, чем сама Тьма кромешная». Но это Тьма, этот Зев Хаоса •— источник созидания, поэтому она описывается даосами как Сокровенная Самка:

Ложбинный дух бессмертен.

Называют Сокровенной Самкою его.

Врата той Самки Сокровенной —

корень бытия, из коего родятся Небо и Земля¹.

То же описание Абсолюта как безвидной пустоты мы находим и в древней Индии. Пустота в данном контексте — не отсутствие чего-то, а невозможность описания средствами человеческой речи. Абсолют, как говорят древнеиндийские мудрецы, не таков и не таков (neti neti). Есть только два способа описания Абсолюта — молчание и апофагические утверждения о никчемности слов применительно к истолкованию Абсолютной реальности. Как пишет о восприятии Абсолюта древними индийцами французский санскритолог и специалист по древнеиндийской культуре Шарль Маламуд: «И если мы зададимся вопросом о том, где Абсолют обнаруживает себя, если мы исследуем пути, ведущие к нему, то заметим, что речь идет только о пустом, симптомы полноты, являющейся Абсолютом, это интервалы, дыры, полости, промежуток между землей и небесным сводом, все пространства, все то, через что атман прокладывает свой путь. Любая щель — это бездна, а бездна, хотя она всегда сохраняет что-то от разделительной функции интервала, есть вместилище Абсолюта. И чтобы достичь Абсолюта, т.е. освобождения, неизменно предполагается тот или иной способ создания пустоты внутри себя и прежде всего вокруг себя»². Дыра, пустота, пространство, говорит «Бхагавата- пурана», — это характерный знак атмана. Брахман — это пространство, гласят Упанишады. Вот оно — «зияние» и «разверстый зев» Хаоса!

Абсолют — это дырочка в сердце, пустота в его центре, присутствие Хаоса в самой сердцевине жизни. «Именно в пространст ве внутри сердца он (атман) и живет, господин всего, владыка всего, повелитель всего... Он мост, служащий границей для разделения миров»³.

Согласно тибетскому мистическому учению Дзогчен* Абсолют представляет собой единую для каждого индивидуального созна

' Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-Д.* цзии*. С. 230.

‘Маламуд Шарль. Испечь мир ригал и мысль » дреьдей Индии

С115»

³ Гам же. С 116.

⁴ Строго говоря. Дзогчен - эго ие название какой то ре/ішим. фм.ю

ния природу. Это Ясная Светозарная Сияющая Пустота, прояв- лающая спонтанную лучезарную активность. Переживание этого состояния — за гранью индивидуальности, за гранью деления ц_а «одно» и «многое» (то есть категории множественности), оно не измеримо и неописуемо. Не существует «единого существа», «единой личности», «всеобщего индивида». То, что называется изначальным буддой Самантабхадрой (тиб. Кунту Сангпо, или Кунту Зангпо — Кип tu Dzang ро, — Всеблагой), или Адибуддой, подчеркивает Намкай Норбу Ринпоче, — лишь метафора нашею истинного состояния. Самантабхадра обозначает наше изначальное чистое состояние, он не должен толковаться как единый все вышний бог-творец. «Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного “существа”, значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. <...> ...это знание, а в знании нет даже понятия об “одном и двух”, иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие “индивидуальности’ также предполагает двойственное видение»¹.

Для мистиков космобежного плана (древнеиндийские мукти и лесные отшельники и т. д.) главной целью является освобождение от «оков жизни». Их идеал — мокша, или освобождение от круговорота рождений и смертей. Мокша для них — совершенное блаженство, постоянство, однородность, осознание недвой- ственности индивидуальной души, атмана, и космического Абсолюта, брахмана. Космостремительные мистики посвящают свои жизни отрешению от мира и опустошению сознания. Они погашают все свои желания, избавляются от всех привязанностей.

Для мистиков космоцентричного плана (жрецы, брахманы, маги, этнические шаманы и т. д.) не стоит задачи окончательно растворить свою индивидуальность в имперсональных безвидных Бо-

софии, школы или секты, а изначальное состояние человека, именуемое Великим Совершенством, или Дзогчен. Однако, дабы не усложнять терминологию и не вводить понятие дзогчен-общины и т.д., мы будем называть этим термином как учение с набором всех «техник» достижения Be ликого Самоосвобождения, так и само это состояние изначальной не двойственности, природу ума — Дзогчен.

'Чогьял Намкай Норбу, Адриано Клементе. Всевышний Источник Коренная тантра Дзогчен «Кунджед Гьялпо». М., 200 J. С. 281, 282.

жественных Недрах (Абсолюте). Погружение в Абсолют это скорее процесс обожения, способ преобразиться, стать неискаженным образом того, кто образа не имеет. Библейское «по образу и подобию» — вовсе не означает образ другого образа, копию. Это значит образ того, кого не видел никто и никогда, то есть Бога. Бога может проявить только его откровение — чистый образ, или образец праведности. Чистый образ Божий служит мерилом праведности, открывающей путь к счастью единения с Богом (но не растворения в нем) и вечной просветленной жизни (Царствие Божие). В момент единения совлекается «ветхая плоть», «ветхий Адам», и происходит онтологическое преображение индивида.

Антитеза аскета-отшельника (сторонники Хаоса) и жреца (сторонники Космоса) — центральная тема противоположных устремлений в духовной жизни человечества. Поиск примирения между «пустынниками» и «космистами» воплощался в религиозной практике но-разному. Если в Индии была разработана теория «ашрамов»^[37], то, например, в христианском мире было найдено место как отшельникам (идиоритмикам^[38]), так и общинникам (киновитам¹)

пол одной монастырской крышей. А для того, чтобы те, кто совсем -не от мира сего», могли уживаться с теми кто «в мире», была пр_м думана система «белого и черного», то есть белого священничества и черного монашества.

С понятием «Космос-Хаос» связано самое глубинное ядро архаических ритуалов. Ритуал инициации и трансформации чер_ез символическую и (или) экстатическую смерть, погружение в Хао_с, а затем возрождение был обязательной частью религиозномистической жизни всех народов мира. Так, в позднеантичмые времена во время мистерии Исиды посвящаемый нисходил в подземный мир (вспомним, что и Иисус Христос по преданию после смерти на кресте нисходил во Ад). В подземном мире посвящае мый поклонялся подземным богам, а затем восходил в мир Небесный, где видел свет в абсолютной мгле. Проходя все ступени космогонической жертвы, посвященный становился носителем ритуальной чистоты, сотрапезником богов, для которого было уготовлено место на полях Элизиума. Посвященный входил в Ха ос (умирал), трансформировался и возвращался к новому, боже сгвенному Космосу (божественному Порядку и Закону). Космогония сливалась с психогонией.

Два божества античной Греции — Дионис и Аполлон — представляют собой Великий Вселенский Миф-Ритуал, Миф Трансфор мации. Как заметил Р. В. Светлов в книге «Древняя языческая религиозность», с Фридриха Ницше началось противопоставление «дионисийского» и «аполлонийского» состояния сознания. Тем не менее, для архаического сознания противопоставления «дионисийского» и «аполлонийского» не существовало.

Дионисийские культы были культами ночных божеств. Культ проявлял пограничное, до-космическое состояние природы. Дионис связан с Ночью, с хтонической тьмой, предшествующей кос мическому порядку. Он бог той стадии мира, где все зыбко и не- проявлено^[39]. Однако же погружение во тьму смерти и распада —

не самоцель. За ночью следует рассвет. Смерть бога провозглашает одновременно и новое рождение («и смертью смерть поправ»).

На завершающей стадии дионисийских мистерий посвященные с факелами в руках выходят к утренней заре — символу состояния Накануне Космоса¹.

Аполлон в свою Очередь является главой «дневных» культов.

Он — владыка Космического Порядка, Космической Целостности. Имя Аполлон (а-полла) с древнегреческого — «не многое», «единое». Аполлон был рожден на острове Астрий от богини Лето и Зевса. До рождения бога этот остров не имел своего места в мироздании, а потому беспорядочно раскачивался волнами Океана.

С рождением Аполлона остров, наконец, получил свое место и остановился посреди моря, получив новое имя — Делос.

Если Дионис — бог растворения сакральной субстанции во гьме Ночи, то Аполлон знаменует новый этап — созидания и упорядочивания, установления Центра (Омфал, «пуп») и Стабильности. Аполлон-Мусагет покровительствует созидательным, «дневным» силам, а именно гармоничной мудрости — искусствам. То ;сть — Космосу.

Вселенский порядок и есть для архаического человека Истина. Злато и Красота, поскольку в космическом порядке воплощен ідеал соразмерности частей и гармонии всех элементов. Посред твом ритуала индийский брахман (как и шаман) обновляет поря [ок в пространстве и времени в конце каждого цикла (прежде все

о годового, эпохального), когда энтропийные силы вновь обре- ают силу. Так, неопределенное, неорганизованное время, овокупность хаотичных мгновений упорядочивается посредст ом введения понятия «год». В процесс времени привносится мысл, устанавливается цикличность, ритм времени. Полный икл ритуалов разворачивается в отношении к астрономическому эду. Именно в течение года мир обновляется и проходит малый икл своего существования. Таким образом, аморфная неправ яемая временная размытость структурируется в Космический [икл времени, главной единицей которого является год.

Кроме асісстов-огшельников и жрецов на всем протяжении ц_С- горим духовном жизни человечества присутствовала еще одна ф_и. гура — шаман. Шаман выступал как примиритель противополож- ностей. как посредник между мирами. «Такой мудрец стоит одной нотой в мире отсутствия и безмолвия сверхсущего Дао, а другой — в мире перемен и превращений»^[40].

Шаман*' не видел необходимости противопоставлять Хаос и Космос Хаос и Космос не отрицают друг друга, они как две стороны, д_йа аспекта одной целостности. Если есть аспект Пребывания, должен быть и аспект Становления. А Логос — это инструмент перехода из Хаоса в Космос. Тем не менее, и Хаос, и Логос, и Космос — не какие то разные вещи, но представляют собой недифференцированное единство Абсолюта и относительно-феноменального мира^[41]. Если

•сть небо, то в небе должно быть место и солнцу, и планетам. Хаос — яе жизнь, но источник жизни, а Логос — ее оформитель, устроитель \ организатор.^[42] Зачем противопоставлять одно другому — потенци- ільное актуальному, непроявленное проявленному, недвойственное івойственному, иррациональное рациональному?

Смерть для мудреца — не ужас окончательного распада, а спо- об обновиться, напитаться живительной силой Хаоса. Ритуалы мерти и возрождения, также как и обычный человеческий сон — то малая смерть-возрождение. И нужны они нам, чтобы обновиться и получать отдохновение в Океане Хаоса. Но отдохнув, зарядившись силой, мы можем снова просыпаться к жизни, к космо- у, к деятельности.

Итак, согласно архаическим представлениям, Хаос — это до- осмическое божественное состояние. Он порождает, вскармливает охватывает Космос, подобно тому, как бездонный океан объемлет стров. Все возникло из Хаоса (а в концепциях циклического воз- икновения мира — все неминуемо вернется в Хаос, чтобы затем іова из него проявится). Хаос неперсонифицируем, незрим и не- іределим. Он порождает Хтонию-Гею (мировой «земляной заро- >іш», яйцо, семя всего сущего). В демиургическом акте (главном кмическом ритуале, программирующем реальность) Логос пре- >ащает неразделенное целое «земляного зародыша» в структурно >ганизованный Космос, в котором каждая часть целого получает ое имя и законное место в пространстве-времени. В ритуальном йствии шаманом (жрецом, священником) регулярно обновляется юграмма (Закон, Рита, Аша, Дхарма) общественных устоев и все- Космоса в целом. Поддержание динамического космического ірядка (соотношение частей сущего и гармонизация взаимосвинных противоположностей), а также умелое управление энерге- ческим аспектом бытия — главная миссия шамана ^жреца, свя- гнника). Подробнее о том, кто такой шаман, и какова его роль (бществе, пойдет речь далее.

Глава 2.