б) Мирские блага и искушение ими
Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.
Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители».[124]
Вот почему Мудрый и Всеведающий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.
Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (аль-Хадид, 20);
«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф, 45-46);
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (ар-Раад, 26);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями,пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8).
Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.
Всевышний упрекнул тех верующих, которые довольствуются этим миром, и сказал: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (ат-Тауба, 38).
А в хадисе Амра бин Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они».[125] В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их».[126]
Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много.[127]
Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.
Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.
Во-вторых, он должен задуматься над Последней жизнью и ее скорым и неизбежным наступлением. Она будет долгой и вечной, а ее блага и радости – величественными и благородными. Они будут сильно отличаться от того, что мы имеем в земном мире, ведь недаром же Пречистый Аллах сказал: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни,хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).
Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.
Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, e, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, e, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.
Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы,после чего к ним явится то, что им было обещано,то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (аш-Шуара, 205-207);
«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (Йунус, 45);
«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час» (ар-Рум, 55).
На эту тему есть и другие священные тексты.
Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.
В) Дурные товарищи
Они наносят самый большой вред вере человека, его поведению и нравственности, и поэтому общение и близость с ними является важной причиной уменьшения и ослабления веры.
Известно, что Пророк, e, сказал: «Человек исповедует религию своего близкого друга, пусть же каждый из вас смотрит, кого он выбирает себе в друзья».[128]
Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Смысл этого – а лучше всего об этом известно Аллаху! – в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего товарища. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее. Поистине, к хорошему тоже можно привыкнуть.
На этот хадис похоже и высказывание Ади бин Зейда:
Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
Ведь каждый уподобляется своему товарищу!
Абу аль-Атахийа также писал:
Кто сможет остаться непознанным,
Если ты взглянешь на его возлюбленного!
Подобных высказываний очень много, и все они означают, что человек не должен общаться с теми, кто толкает его на недостойные поступки и сбивает с пути. В то же время нет ничего плохого в общении с тем, кто не поступает так».[129]
Абу Сулейман аль-Хаттаби писал: «Слова «человек исповедует религию своего близкого друга…» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и верностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.
Суфьян бин Уйейна сообщил, что по поводу этого хадиса говорили: «Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида бин Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана бин ‘Абд аль-Малика и на его соратника Раджу бин Хейву, который всегда поправлял его».
Говорят, что любовь названа словом «хиллат» оттого, что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллат».[130]
Говорят также, что «люди подобны стае куропаток», потому что им от природы свойственно уподобляться друг другу, имитировать чужие поступки. И поэтому тот, кто первым прокладывает путь к добру или к злу, получает награду тех, кто следует за ним, или взваливает на себя бремя их грехов.[131]
Один из мудрецов сказал: «Сходство – это основа любви, и поэтому любовь без сходства скоротечна».[132]
Запрет на близость с плохими товарищами и предостережение от общения с ними объясняются тем, что человек по природе своей склонен брать пример с тех, с кем он дружит, и уподобляться им. Общение с теми, кто постигает знания, подталкивает человека на изучение религии и приобретение новых знаний, общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам, общение с еретиками ввергает человека в ересь, а общение с теми, кто жаждет земных благ, возбуждает в душе рвение к мирскому богатству.
Вот почему человек должен выбирать себе товарищей и собеседников, общение с которыми принесет ему пользу и выгоду, и изо всех сил остерегаться плохих товарищей.
Кто размышляет над поведением ранних мусульман и задумывается над их жизнеописанием, тому становится ясно, как сильно они остерегались и предостерегали друг друга от скверных товарищей из числа нечестивцев, еретиков и им подобных.[133]
Абу ад-Дарда сказал: «О понимании человеком религии говорит то, где он ходит, куда входит, откуда выходит». Передав эти слова, Абу Килаба сказал: «Как же прекрасно сказал поэт:
Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,
Ведь каждый уподобляется своему товарищу!».[134]
Аль-Асмаи же сказал об этом бейте: «Я не знаю бейта, который походил бы на Сунну больше, чем этот».[135]
Передают также, что ‘Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Оценивайте людей по тем, кого они любят, потому что человек любит только тех, кто ему нравится».[136]
Передают также, что аль-А’маш сказал: «Они задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, куда он входит и кого из людей он любит».[137]
Суфьян сказал: «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его товарищ».[138]
Катада сказал: «Клянусь Аллахом, мы заметили, что человек проводит время только с себе подобными. Поэтому общайтесь с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они».[139]
Аль-Фудайл же сказал: «Верующему не подобает сидеть, с кем угодно…».[140]
Преданий на эту тему очень много, и их перечисление займет много времени. Поэтому я отобрал только самые убедительные из них, и тот, кто задумается над этими и другими похожими изречениями, обязательно поймет, какую опасность для его религии и нравственности представляют грешники и нечестивцы. Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему обзавестись плохими товарищами и начать проводить время с нечестивцами, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Поистине, это – неизменное установление Аллаха относительно Его творений.
Таким образом, общение с нечестивцами и дурными людьми относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления веры и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от степени грехопадения этих товарищей и степени близости с ними.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мне осталось лишь сказать, что эти сведения о факторах, способствующих укреплению и ослаблению веры, я собрал из разных источников, чтобы пролить свет на истину и предостеречь моих уважаемых братьев. Я прошу Великодушного Аллаха наделить нас праведностью и провести прямым путем! И в заключение еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, и помолимся за благословение и благополучие Его раба и посланника, пророка нашего Мухаммада, его семьи и всех его сподвижников!
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Священный Коран
2. ‘Абд ар-Раззак, «Аль-Мусаннаф»
3. Абу аль-Касим аль-Кушейри, «Ар-Рисала аль-Кушейрийя»
4. Абу Дауд, «Ас-Сунан»
5. Ад-Дарими, «Ас-Сунан»
6. Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала»
7. Аль-Аббад ‘Абд аль-Мухсин, «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари»
8. Аль-Аджири, «Ахлак Хамалат аль-Куран»
9. Аль-Альбани, «Сахих аль-Джами ас-Сагир»
10. Аль-Альбани, «Сахих ат-Тирмизи»
11. Аль-Альбани, «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха»
12. Аль-Альбани, «Хутбат аль-Хаджа»
13. Аль-Асбахани Абу аш-Шейх, «Аль-Азама»
14. Аль-Багави, «Ат-Тафсир»
15. Аль-Багдади, «Иктида аль-Илм аль-Амал»
16. Аль-Бейхаки, «Шиаб аль-Иман»
17. Аль-Макдиси Абу Мухаммад, «Замм аль-Васвас»
18. Аль-Марвази, «Мухтасар Кийам аль-Лейла»
19. Аль-Мунзири, «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб»
20. Аль-Мутанабби, «Ад-Диван»
21. Аль-Фейрузабади, «Басаир Зави ат-Тамйиз»
22. Аль-Хаттаби Абу Сулейман, «Аль-Узла»
23. Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим»
24. Ат-Табарани, «Аль-Муджам аль-Кабир»
25. Ат-Табари, «Ат-Тафсир»
26. Ат-Талиби, «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»
27. Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан»
28. Аш-Шатыби, «Аль-Мувафакат»
29. Ибн ‘Абд аль-Барр, «Бахджат аль-Джалисин»
30. Ибн аль-Араби, «Аль-Авасим мин аль-Кавасим»
31. Ибн аль-Джаузи, «Сайд аль-Хатыр»
32. Ибн аль-Джаузи, «Талбил Иблис»
33. Ибн аль-Каййим, «Аль-Вабил ас-Саййиб»
34. Ибн аль-Каййим, «Аль-Джаваб аль-Кафи»
35. Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафийа аш-Шафийа»
36. Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид»
37. Ибн аль-Каййим, «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран»
38. Ибн аль-Каййим, «Бадаи аль-Фаваид»
39. Ибн аль-Каййим, «Зад аль-Маад»
40. Ибн аль-Каййим, «Игасат аль-Лахфан мин Макайид аль-Лахфан»
41. Ибн аль-Каййим, «Китаб ар-Рух»
42. Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-Саликин»
43. Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада»
44. Ибн аль-Каййим, «Шифа аль-Алил»
45. Ибн аль-Мубарак, «Аз-Зухд»
46. Ибн Асакир, «Замм ман ля Йамал би Илмих»
47. Ибн Батта, «Аль-Ибана»
48. Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-Азым»
49. Ибн Маджа, «Ас-Сунан»
50. Ибн Раджаб, «Джами аль-Улум ва аль-Хикам»
51. Ибн Раджаб, «Зейл Табакат аль-Ханабила»
52. Ибн Раджаб, «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф»
53. Ибн Саади, «Ар-Рийад ан-Надира»
54. Ибн Саади, «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман»
55. Ибн Саади, «Ат-Тафсир» ва «Хуласат ат-Тафсир»
56. Ибн Теймийя, «Аль-Истикама»
57. Ибн Теймийя, «Аль-Убудийя»
58. Ибн Теймийя, «Дар ат-Тааруд»
59. Ибн Теймийя, «Маджму аль-Фатава»
60. Ибн Усеймин, «Фатх Рабб аль-Барийя»
61. Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари»
62. Ибн Ханбал, «Аль-Муснад»
63. Ибн Хиббан, «Ас-Сахих»
64. Мухаммад Рашид Рида, «Мухтасар Тафсир аль-Манар»
ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ ко второму изданию..... 3
ПРЕДИСЛОВИЕ к арабскому изданию..... 4
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО... 6
ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ.... 11
1. Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника. 11
2. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной. 55
3. Еще одно обстоятельство, усиливающее и укрепляющее веру. 64
ПРИЧИНЫ УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ.... 85
1. Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере. 88
2. Внешние причины... 109
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 122
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.... 123
[1] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 38).
[2] Она была издана ограниченным тиражом.
[3] «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф» (стр. 45).
[4] «Фатх аль-Бари» (1/164, 6/217, 12/293), «Сахих Муслим» (3/1524).
[5] «Муснад Ахмад» (5/196), «Сунан Абу Дауд» (3/317), «Сунан ат-Тирмизи» (5/49), «Сунан Ибн Маджа» (1/81), «Сунан ад-Дарими» (1/81), «Сахих Ибн Хиббан» (1/152, «Аль-Ихсан»). Аль-Албани назвал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (5/302). Подробное толкование этого хадиса приводится у Ибн Раджаба.
[6] «Сунан ат-Тирмизи» (5/50), «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/101). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим достоверным, а аль-Албани – достоверным в книге «Сахих ат-Тирмизи» (2/343).
[7] «Ахлак аль-Улама» (стр. 13-14).
[8] См. книгу имама аш-Шатыби «Аль-Мувафакат».
[9] См. книгу Хатыба аль-Багдади «Иктида аль-Илм аль-Амал» и книгу хафиза Ибн Асакира «Замм ман ля Йамал би Илмих». Обе книги опубликованы на арабском языке.
[10] Имеется в виду шейх-уль-ислам Ахмад бин Абд аль-Халим Ибн Теймийя. – Прим. пер.
[11] Эти слова принадлежат аль-Хасану аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах. Их передал ад-Дарими (1/102) и другие хадисоведы. Шейх-уль-ислам тоже процитировал их в своих фетвах (7/23) со слов аль-Хасана аль-Басри.
[12] «Дар ат-Тааруд» (7/453-544).
[13] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 89).
[14] «Аль-Фаваид» (стр. 162).
[15] См. «Аль-Фаваид» (стр. 58-60).
[16] «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 10).
[17] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[18] «Мухтасар Тафсир аль-Манар» (3/170).
[19] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 27).
[20] «Сахих Муслим» (1/559).
[21] Там же (1/203).
[22] «Аз-Зухд» (стр. 272), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 73), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 77), «Тафсир аль-Багави» (3/133).
[23] «Аль-Мусаннаф» (3/363), «Аз-Зухд» (стр. 274), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 41), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 76).
[24] «Аль-Авасим мин аль-Кавасим» (6/486, из книги «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»).
[25] «Аль-Фаваид» (стр. 5). См. «Маджму аль-Фатава» (16/48-51, 7/236-237).
[26] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[27] См. «Тафсир Ибн Саади» (1/24-26), «Хуласат Тафсир Ибн Саади» (стр. 15).
[28] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 424-425). См. «Аль-Фаваид» (стр. 128-131), где этот вопрос освещен более подробно.
[29] Калам – крупное направление в мусульманском богословии, представленное целым рядом сект и течений, наиболее распространенными среди которых в настоящее время являются ашариты и матуридиты. Все течения калама объединяет то, что их последователи ставят человеческий разум превыше очевидного смысла священных текстов Корана и Сунны, и если их очевидный смысл не совпадает с провозглашенными ими догмами, то они прибегают к их рационалистическому толкованию, что получило название «тавил». – Прим. пер.
[30] «Фатх аль-Бари» (5/354, 11/214, 12/377), «Сахих Муслим» (4/2063).
[31] «Фатх аль-Бари» (11/226). Эти слова принадлежат аль-Асыли.
[32] Там же (11/226).
[33] «Бадаи аль-Фаваид» (1/164).
[34] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 26).
[35] «Тафсир ат-Табари» (13/132).
[36] «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (3/553).
[37] «Ар-Рисала аль-Кушейрийя» (стр. 141). Эти слова принадлежат Абу Абдуллаху Ахмаду бин Асиму аль-Антаки. Его биографию можно найти в книге «Сийар Алам ан-Нубала» (11/409).
[38] «Аль-Кафийа аш-Шафийа» (стр. 3-4).
[39] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 202).
[40] Имеются в виду последователи калама. – Прим. пер.
[41] «Мадаридж ас-Саликин» (1/125).
[42] Там же (1/124-125). См. также «Мадаридж ас-Саликин» (3/252-253), «Аль-Вабил ас-Саййиб» (125-129).
[43] Эти слова принадлежат арабскому поэту аль-Мутанабби, который сказал: «Тот, кто унижен, легко переносит унижение, ведь нанесение раны мертвому не причиняет боли». Это – бейт из его касыды, посвященной Абу аль-Хусейну Али бин Ахмаду аль-Мурри. См. «Диван аль-Мутанабби» (стр. 164, бейрутское издание).
[44] «Зад аль-Маад» (1/69-70).
[45] «Сайд аль-Хатыр» (стр. 66).
[46] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1813).
[47] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1805).
[48] «Фатх аль-Бари» (6/95), «Сахих Муслим» (4/1802).
[49] «Сахих Муслим» (3/1692).
[50] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1810).
[51] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1809).
[52] «Фатх аль-Бари» (1/23), «Сахих Муслим» (1/141).
[53] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 340). См. также стр. 323.
[54] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 29-30).
[55] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32-33).
[56] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 324). См. также стр. 328 и далее.
[57] Там же (стр. 340-341).
[58] «Фатх аль-Бари» (1/60), «Сахих Муслим» (1/66).
[59] «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари» (стр. 168).
[60] «Сахих Муслим» (4/1964). В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Имрана бин Хусайна, в котором говорится: «Лучшим среди моих последователей будет мое поколение, а затем – те, которые придут вслед за ними…». См. «Фатх аль-Бари» (7/3), «Сахих Муслим» (4/1964).
[61] Имеется в виду погонщик верблюдов, подгоняющий их своим пением. – Прим. пер.
[62] «Аль-Убудийя» (стр. 94).
[63] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 205-226), «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 295 и дальше), «Шифа аль-Алил» (стр. 66 и дальше). См. также «Аль-Азама» (1/209 и дальше до конца первого тома).
[64] «Зейл Табакат аль-Ханабила» (1/307). Эти слова принадлежат Усману бин Марзуку аль-Кураши.
[65] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).
[66] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 31). См. также «Ар-Рийад ан-Надира» (стр. 258-280).
[67] «Маджму аль-Фатава» (10/6).
[68] «Фатх аль-Бари» (1/126), «Сахих Муслим» (3/1220).
[69] См. «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71).
[70] «Маджму аль-Фатава» (7/187).
[71] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).
[72] «Сунан Абу Дауд» (4/220), «аль-Муджам аль-Кабир» (7737), «аль-Ибана» (2/658). Аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1/657).
[73] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 72).
[74] См. «Аль-Фаваид» (стр. 310-311).
[75] «Мадаридж ас-Саликин» (3/250-252).
[76] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32).
[77] См. «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 84 и дальше).
[78] «Сахих Муслим» (4/2062).
[79] «Муснад Ахмад» (5/195), «Сунан Ибн Маджа» (2/1245), «Сунан ат-Тирмизи» (5/459), ат-Табарани в книге «ад-Дуа» (3/1636), «Мустадрак аль-Хаким» (1/496), Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (2/12), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (5/15). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2/395) привел несколько цепочек рассказчиков этого хадиса, восходящих к Пророку, e. Аль-Хаким же сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхиде» (5/57) сказал: «Целостные версии этого хадиса хорошие». Аль-Багави и аль-Мунзири также назвали его хорошим.
[80] «Мусаннаф Ибн Абу Шейба» (10/103, 13/457), «Сунан ат-Тирмизи» (5/458), «Сунан Ибн Маджа» (2/1246), «Мустадрак аль-Хаким» (1/459). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, но малоизвестным. Аль-Хаким сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Аль-Албани тоже назвал ее достоверной в комментариях к книге «аль-Калим ат-Таййиб» (стр. 25).
[81] «Фатх аль-Бари» (13/384), «Сахих Муслим» (4/2061).
[82] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 166-167). См. также стр. 87.
[83] «Сахих Муслим» (1/203).
[84] «Муснад Ахмад» (3/135), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннафе» (11/11) и «аль-Имане» (стр. 5), «Сахих Ибн Хиббан» (1/208, «аль-Ихсан»), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (1/75). Аль-Багави назвал хадис хорошим, а аль-Албани – достоверным в комментариях к книге «аль-Иман» Ибн Абу Шейбы.
[85] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 34-36 с небольшими изменениями).
[86] «Маджму аль-Фатава» (27/172).
[87] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).
[88] «Маджму аль-Фатава» (7/650).
[89] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 36-37).
[90] См. «Маджму аль-Фатава» (28/137).
[91] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 37).
[92] «Фатх аль-Бари» (8/93), «Сахих Муслим» (3/1475).
[93] «Талбис Иблис» (стр. 4). См. также «Маджму аль-Фатава» (10/103 и дальше).
[94] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 66).
[95] «Тафсир ат-Табари» (15/211, 212).
[96] «Игасат аль-Лахфан» (1/65).
[97] «Тафсир ат-Табари» (15/212-213).
[98] «Игасат аль-Лахфан» (1/65). См. также «ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 21).
[99] «Игасат аль-Лахфан» (2/133).
[100] «Тафсир Ибн Саади» (2/39).
[101] См. «Тафсир ат-Табари» (3/229, 5/209), «Тафсир аль-Багави» (1/407), «Маджму аль-Фатава» (7/22), «Тафсир Ибн Касир» (1/463).
[102] «Басаир Зави ат-Тамйиз» (4/140).
[103] Там же (5/49).
[104] «Сахих Муслим» (1/116).
[105] «Игасат аль-Лахфан» (2/142).
[106] «Сахих Муслим» (1/209).
[107] «Фатх аль-Бари» (10/405), «Сахих Муслим» (1/91).
[108] «Фатх аль-Бари» (12/187), «Сахих Муслим» (1/91).
[109] См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 147), «Маджму аль-Фатава» (13/83).
[110] «Игасат аль-Лахфан» (2/143-144, с сокращениями). См. «Шиаб аль-Иман» (2/78 и дальше).
[111] Передают, что Салман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – седой развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продает ничего, не поклявшись Аллахом». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (2/301), аль-Бейхаки в «Шиаб аль-Имане» (4/220). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (4/78) назвал его рассказчиков рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Аль-Албани же назвал его достоверным. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (3/74).
[112] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).
[113] «Аль-Фаваид» (стр. 67). См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 46 и дальше).
[114] «Сунан Абу Дауд» (2/238), «Сунан ан-Насаи» (3/105) и другие. См. также статью шейха аль-Албани «Хутбат аль-Хаджа», в которой собраны различные версии хадисов, повествующих об этой проповеди.
[115] «Китаб ар-Рух» (стр. 226).
[116] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 27).
[117] «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 184-185).
[118] «Игасат аль-Лахфан» (1/97-100).
[119] Там же (1/103).
[120] «Талбис Иблис» (стр. 23).
[121] «Замм аль-Васвас» (стр. 46). См. также предисловие Ибн аль-Каййима к его сочинению «Игасат аль-Лахфан» (1/10).
[122] «Аль-Фаваид» (стр. 309).
[123] «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 419).
[124] «Аль-Фаваид» (стр. 180).
[125] «Фатх аль-Бари» (6/258, 7/320), «Сахих Муслим» (4/2274).
[126] «Фатх аль-Бари» (11/243), «Сахих Муслим» (4/2274).
[127] См. «Сайд аль-Хатыр» (стр. 25 и дальше). В этой книге имам Ибн аль-Джаузи разъяснил, какие из мирских благ заслуживают порицания, а какие – нет, потому что земные блага, в принципе, не являются чем-то дурным. Более того, Аллах неоднократно подчеркивал пользу земных благ в Священном Коране. Порицания же заслуживают поступки невежественных людей, ослушание, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Всевышнего Аллаха.
[128] «Сунан Абу Дауд» (13/179, «Аун аль-Маабуд»), «Сунан ат-Тирмизи» (4/589), «Муснад Ахмад» (2/303), «Мустадрак аль-Хаким» (4/171), «Шарх ас-Сунна» (13/70). Хороший хадис.
[129] «Бахджат аль-Джалисин» (2/751).
[130] «Аль-Узла» (стр. 56).
[131] «Аль-Истикама» (2/255).
[132] «Аль-Узла» (стр. 62).
[133] См. «Аль-Узла» (стр. 56 и дальше), «Аль-Ибана» (2/431 и дальше) и др.
[134] «Аль-Узла» (стр. 59), «Аль-Ибана» (2/439).
[135] «Аль-Ибана» (2/440).
[136] Там же (2/439).
[137] Там же (2/452).
[138] Там же (2/476).
[139] Там же (2/480).
[140] Там же (2/481).