Важность верной методологии понимания исламских источников
Время возникновения ислама (конец VI — начало VII вв.) обозначен острой социально-политической борьбой, разрушением первобытнообщинного строя и формированием ранньокласового общества на Аравийском полуострове. В отличие от христианства, возникновение ислама происходило в процессе борьбы многих экономических укладов. С одной стороны, в арабских племенах шла борьба между могущественной родовой аристократией племени корейшитів, с другой, массами свободных бедняков, ремесленников, земледельцев, коневодов-пастухов, расшатывала первобытнообщинный строй, готовила переход к классовому обществу.
В то же Время в экономической жизни арабских племен прорастали новые классовые отношения, утверджувалося рабство, особенно долговая. Но рабство в то время исторически исчерпало себя, оно сковывало развитие рабовладельческого уклада. Поэтому уже в конце VI века. зарождаются элементы феодального строя.
Идейно-теоретические предпосылки ислама.
Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы-один из многих семитских народов, обитавших в этом районе Ближнего Востока с незапамятных времен. Самая поздняя традиция, зафиксированная в Коране, исходит из того, что легендарный библейский першопредок евреев Авраам был праотцом не только иудеев, но и арабов: два народа пошли от его сыновей Исаака и Измаила, что были рождены его разными женами. В первые века нашей эры арабы (земледельцы и кочевники-бедуины) уже широко расселились не только по всей Аравии, но и на соседних с ней землях в Месопотамии, Сирии, Палестине. Они были уже знакомы с ранними государственными образованиями, часть которых находилась в сфере политического и культурного влияния Византии или Ирана.
Небольшие государства Южной Аравии (Йемен, Мекка, Ятриб и др.) в ст. были объектом пристального внимания со стороны Византии и сасанівського Ирана, которые соревновались друг с другом. Расположены на побережье оживленного торгового пути, эти города-государства существовали в основном за счет торговли, отчасти также ремесла и ростовщичества.
Через Мекку и другие торговые центры шли караваны с индийскими сладостями, экзотическими фруктами и винами, драгоценными одеждами и камнями, товарами дальнего экспорта, включая китайский шелк. Торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под присмотром сильных держав-соперниц. Южная дорога, менее зависимая от политической конъюнктуры, была спокойнее и надежнее, потому и процветала. На караванной торговле разбогатели и городские арабы (торговцы и ремесленники), и кочевые племена бедуинов, шейхи которых собирали свою долю за беспрепятственный проход караванов. В IV ст. расширилась південноаравійська государство Хім'яритів, что объединило весь Йемен. В начале VI века. это государство было завоевано эфиопским царством Аксум, а в 570 г. эфиопы были изгнаны иранцами. С захватом Йемена и превращением его в свою сатрапию Иран практически взял в свои руки всю транзитную торговлю, направив ее северным путем. Південноаравійська торговля приостановилась, ее торговые центры оказались в состоянии серьезного кризиса, затронувшего также и интересы кочевых арабских племен, в среде которых выделилась родоплеменная верхушка, привыкшая к роскоши. Напряженность кризисной ситуации нашла свое выражение, как это нередко случалось в истории, в духовной сфере, в идеологических спорах, что и послужило непосредственным толчком к возникновению новой религии.
Арабы, особенно кочевники, были язычниками. Идя по древним семітськими традициями, которые происходили с вавилонской и даже довавилонської Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным богам и духам, силам природы, умершим предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культуре большого, поставленного на ребро, камни. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень в храме Кааба в Мекке. Окруженный многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими других племенных божеств и духов, этот черный камень воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. Возможно, это в какой-то мере отражало представление о существовании высшего духовного божества, складывалось среди арабских племен.
Такого рода представления в Аравии были распространены давно. С ними были знакомы арабы и в Мекке, в Ятрибі и в городах Йемена, их источник известен — это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах. Крупные иудейские общины евреев, которые там жили, прежде всего европейских торговцев, активно функционировали в південноаравійських торговых центрах и довольно охотно распространяли свое учение, особенно в Ятриб-Медине и в Йемене, где на рубеже века. иудаизм на короткое время стал официальной государственной религией. Завоевание Йемена эфиопами (христианами) заметно уменьшило влияние иудаизма, но зато усилило роль христианства.
Христианство, в том числе несторианского типа, было распространено в то время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии, не говоря уже о том, что территориально Аравия была буквально окружена христианскими государствами (Византией, Египтом, Аксумом), а в южно-аравийских городах существовали христианские общины и храмы. Кроме монотеизма иудео-христианского типа, на южно-аравийских арабов имел определенное влияние и проникающий сюда из Ирана зороастризм, а также поздние его модификации, сложившиеся под влиянием христианства (манихейство-маздакізм).
Все это сложное переплітіння верований и религий с их ощутимыми монотеистическими тенденциями не могло не повлиять на арабские племена, жившие на грани нескольких мощных религиозных потоков. Спокойное и длительное освоения чужого культурного влияния и выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала (или просто присоединение к одной из перечисленных систем) могла бы произойти без потрясений. Но в условиях резкого спада в торговле и вынужденного пересмотра структуры экономики, разрушение традиционного жизненного уклада все сложилось иначе. На юге Аравии арабы, потерявшие привычные источники обогащения, остро ощутили свою слабость, разобщенность, неспособность противостоять ударам, что на них посыпались. История полна примерами упадка и даже гибели многих народов, оказавшихся в аналогичном состоянии. Но арабы нашли в себе силы выработать мощный интегрирующий импульс, причем генератором этого импульса оказалась новая религия.
лам возник в Азии, на Аравийском полуострове в начале VII в.н.э. в результате действия внутренних и внешних причин: первая вела к отмиранию родового строя и установлению классовых отношений.
Процесс смены общественно-экономической формации сопровождался политическим объединением разрозненных племен и созданием арабской государственности.
Необходимость централизации власти обусловливалась прежде всего: 1) раздробленностью племен; 2) обострением классовой борьбы; 3) развитием производительных сил; 4) требованием защиты от набегов соседних государств (абиссинцев, персов и т.д.).
Священные книги[править | править вики-текст]
Таурат[править | править вики-текст]
Таурат (араб. — Тора, Пятикнижие) — священное писание, ниспосланное Аллахом пророку Мусе. Таурат упоминается в Коране почти всегда вместе с Инджилем. Инджиль подтвердил правильность сказанного в Таурате, а Коран подтверждает правильность Таурата и Инджиля. Под подтверждением правильности прежде всего имеется в виду ветхозаветное пророчество о пророке Исе. Согласно Корану, в Таурате и Инджиле содержится пророчество о появлении пророка по имени Ахмад[1][2][3].
Таурат является священной книгой иудеев. Раввины и книжники судят по Таурату, а ранее пророки судили верующих по ней. Однако, раввины и книжники запомнили только часть священной книги, исказили Таурат[4] и приписали ему несуществующие запреты[5]. В спорах пророка Мухаммада с иудеями, Таурат как бы привлекается свидетелем в пользу Пророка. Цитаты из Торы в Коране иногда почти совпадают[6], иногда отдаленно напоминают псалмы (Забур)[7]. Псалмы (забур) — вторая священная книга иудеев. Она упомянута по названию в нескольких коранических аятах[8]. Аллюзии на тексты Торы часто встречаются и в сборниках хадисов пророка Мухаммада. В хадисах сохранились и следы полемики первых мусульман с иудеями[9].
В исламском предании имеются сведения о том, что Таурат состоял из 40 частей (джузов), а в каждой части было 1000 аятов. Полностью наизусть Таурат знали толькоМуса (Моисей), Харун (Аарон), Йуша ибн Нун (Иисус Навин), Узайр (Ездра) и Иса ибн Марьям (Иисус Христос). Исламское предание также сообщают о том, что оригинал Таурата был сожжен и утерян во время завоевания Иерусалима Навуходоносором[10]. Оставшиеся отдельные повествования перемешались с иудейской народной традицией и, спустя много веков, были собраны в единую книгу. Эта книга не является оригиналом Таурата, принесенного пророком Мусой[9].
Средневековые исламские богословы широко использовали тексты Таурата для комментирования коранических рассказов о библейских персонажах. В VIII—X вв. Тору переводили на арабский язык с греческого, древнееврейского и даже с латинского текста. Позднее появились коптские, сирийские и др. переводы Торы, сделанные христианами и самаритянами, главным образом для собственных нужд. Примерно с IX в. исламские богословы начали приводить тексты Торы о пророчестве Мухаммада[11]. Обычно они ссылались на Бытие 16:9—12; 17:20; 21:21; Второзаконие 18:18, 33:2, 12 и прочее[12].
Забур[править | править вики-текст]
Забур (араб. ) — священное Писание, ниспосланное исламскому пророку Давуду (Давид). Упоминается в Коране[13]. Забур является вторым Писанием после Таурата ниспосланным Аллахом. Большинство исламских богословов считают Забуром Псалтирь. Забур является самой малой по объёму Божественной Книгой. В отличие от Таурата и Корана Забур не содержит в себе новых религиозных предписаний[14]. Пророк Давуд руководствовался шариатом Мусы, а Забур был призван ещё более укрепить шариат Мусы. Стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в поэтическом стиле и содержали в себе мудрые изречения и целый ряд рекомендаций и наставлений[12].
Инджиль[править | править вики-текст]
Инджиль (араб. ) — одна из четырёх священных книг ислама, арабское наименование Евангелия, использованное в Коране. С точки зрения мусульман, Инджиль было ниспослано Аллахом пророку Исе. В широком смысле в Инджиль входят все книги Нового Завета.
Мусульмане считают, что общеизвестный текст Нового Завета не дошёл до наших дней в своём первозданном виде, а существующий является лишь пересказом, в который на протяжении веков вносились изменения (тахриф) и дополнения, и поэтому он только отчасти передаёт первоначальный смысл[12].
Коран[править | править вики-текст]
Коран (араб. ) — священная книга мусульман . Слово «Коран» происходит от арабского «чтение вслух», «назидание»(Коран, 75:16-18)[15][16]. Коран представляет собой свод откровений, произнесённых от имени Бога пророком Мухаммедом. Современная редакция Корана считается компиляцией записей, собранных и обобщённых специальной коллегией во главе с Зейдом ибн-Сабитом, по повелению второго халифа Умара ибн Хаттаба, утверждённая в качестве единственной канонической версии при третьем халифеУсмане. В мусульманской традиции считается, что каноническая версия была утверждена согласно общему мнению оставшихся на тот момент в живых сподвижников пророка о том, что именно в таком виде и последовательности читал как завершённое целое Коран сам Мухаммед. В то же время, на сегодняшний день известно семь вариантов чтения — таджвида — Корана, восходящие к различным школам начального периода мусульманской истории[17].
Коран был записан со слов Мухаммеда его сподвижниками. Согласно мусульманской традиции, передача Корана была осуществлена через ангела Джибриля и длилась без малого 23 (точнее 22, с 610 по 632 год.) года, а первое откровение Мухаммед получил в возрасте сорока лет, в Ночь могущества (месяц Рамадан).
Корану посвящено множество исследований как мусульманских, так и немусульманских ученых. В мусульманском мире одним из признанных обобщающих трудов признано «Совершенство в коранических науках» Джалал ад-Дин ас-Суйуты (1455—1505)[18].
Коран, согласно исламской догматике, — это:
· божественное руководство для человечества, последнее Священное Писание, ниспосланное Аллахом[16];
· предвечное и несотворённое Слово Божье, свидетельство пророчества и последнее небесное откровение, которое подтвердило истинность всех предыдущих священных Писаний, отменило провозглашенные ими законы и утвердило последнее и самое совершенное небесное законодательство[15][16] (впрочем, в исламской истории имели место серьёзные богословские дискуссии по вопросам о сотворённости/несотворённости Корана);
· чудо, одно из доказательств пророческой миссии Мухаммеда, кульминация серии божественных посланий. Божественные послания начались с Адама, включали в себя Свитки Авраама, Таурат (Тору), Забур (Псалтирь) и Инджиль (Евангелие)[16].
В исламских странах Коран служит основой законодательства, как религиозного, так гражданского и уголовного.
Тахриф[править | править вики-текст]
Тахриф (араб. — рус. искажение слов; перестановка букв в слове) — в исламском богословии: изменения, которые иудеи и христиане внесли в библейские рукописи Таурат (Тору), Забур (Псалтирь) и Инджиль (Евангелие)[12]. Среди богословов, утверждавших о тахрифе библейских текстов, были Ибн Хазм, аль-Куртуби, аль-Макризи, Ибн Теймийа, Ибн Каййим и др.[19].
Тема тахрифа впервые затрагивается в трудах Ибн Хазма (X век), который отверг авторство Торы Моисеем (Муса) и утверждал, что её автором был Эзра (Узайр). Ибн Хазм систематизировал аргументы против подлинности библейского текста Танаха и Нового Завета отметив в них: хронологические и географические неточности и противоречия, запретные действия (антропоморфные выражения, рассказы о блуде и распутстве, грехи пророков), а также отсутствие надежной передачи (таватир) текста. По мнению Ибн Хазма фальсификация Торы могла произойти в то время когда существовала только одна рукопись, хранившаяся Иерусалимском Храме. Аргументы Ибн Хазма в отношении тахрифа имели большое влияние на исламскую литературу и были использованы поздними полемистами[20][21][22].
Сунна (араб. — обычай, пример) — мусульманское священное предание, излагающее примеры жизни исламского пророкаМухаммада как образец и руководство для всей мусульманской общины (уммы) и каждого мусульманина[1]. Сунна является вторым после Корана источником исламского права (фикха). Она состоит из поступков пророка Мухаммада (фи’л), его высказываний (каул) и невысказанного одобрения (такрир). Сунна передавалась устно сподвижниками (асхабами) пророка Мухаммада и была зафиксирована в виде хадисов. Сунна тесно взаимосвязана с Кораном, объясняет и дополняет его. Для традиционалистов следование сунне пророка Мухаммада является главным содержанием жизни мусульманина. Немаловажной частью мусульманского религиозного образования является обучение сунне. Ни один исламский правовед (факих) не может считаться авторитетом в области исламского права, если у него нет достаточных знаний сунны[2].
После смерти Мухаммада сунна позволяла решать многие практические вопросы жизни общины и Халифата. Её значение сразу же было очень большим, а с IX—X вв. её начинают почитать едва ли не наравне с Кораном. Проблема соотношения Корана и сунны занимает важное место в трактатах по основам религии (усуль ад-дин). Иногда понятие сунны включает в себя сунну Аллаха (Коран), сунну пророка Мухаммада и сунну двух первых Праведных халифов. Сунна также может означать простожелательные, соответствующие сунне поступки. В некоторых мусульманских странах слово сунна (суннет) используется в значении обряда обрезания (хитан)[2].
3. Пророк Мухаммед
Мусульмане связывают также возникновение своей религии с именем пророка Мухаммеда (570-632гг). Он Объявил себя пророком, посланником Бога всех арабов – Аллаха.
Свои первые откровения он получил во сне - ему явился ангел Джабраил, посланник Аллаха, и объявил его волю: Мухаммед должен проповедовать во имя его, господа. Откровения становились все чаще, и в 610г. Пророк впервые выступил с проповедью в Мекке. Несмотря на страстность Мухаммеда, число его сторонников росло медленно. Это объясняется тем, что господствующая верхушка племени неодобрительно относилась к новой религии.
Основной причиной неуспеха ислама в Мекке явилось разочарование местных рабов и неимущих в вероучении, которое обещало им освобождение от гнета и нужды только после смерти, в сомнительном потустороннем мире. При таком безнадежном положении группа мекканских мусульман была вынуждена переселиться в Медину. Это переселение произошло в 622г. С этого года – бегства в Медину и начинается мусульманское летоисчисление.
Жители Медины признали Мухаммеда своим пророком, религиозным и политическим вождем и поддерживали его в стремлении победить Мекку. Ожесточенная война между этими городами закончилась полной победой Медины. В 630г. Мухаммед торжественно вернулся в Мекку, которая стала центром ислама.
Ислам (или мусульманство) становился государственной религией Арабского Востока. Мухаммед умер в 632г. и был похоронен в Медине. Его могила – важнейшая святыня ислама.
Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб аль-Адавий (араб. ; 585, Мекка — 3 ноября 644,Медина) — второй Праведный халиф (634—644), выдающийся государственный деятель. Известен как Умар ибн аль-Хаттаб аль-Фарук (араб. ) и Омар I.
Благодаря Умару были заложены основы юридической системы, в ряде городов действовали судьи — кади, которые на основе Корана (шариата) разрешали конфликты и споры.
В апреле 637 года халиф Умар ввёл новую систему летоисчисления[11]. Новая эра начиналась с года переселения (хиджра) пророка Мухаммеда из Мекки в Медину.
Оценка деятельности[править | править вики-текст]
Незаурядные личные качества Умара, его талант и умелое управление государством привели к великим успехам арабского халифата. Победы в битвах при Ярмуке,Кадисии, Нехавенде позволили разгромить таких грозных соперников, как Византия и Персия.
Он обладал не только энергией, но и умением использовать обстоятельства, людей и их религиозный энтузиазм. Стиль правления халифа Умара можно назвать авторитарным, однако до самодурства он не доходил. Он был жёстким, но справедливым правителем.
Умар сыграл исключительную роль в деле распространения ислама. Благодаря его завоеваниям, население обширных территорий от Персии до Северной Африки ознакомилось с исламом и мусульманами. Спустя некоторое время многие из этих народов примут ислам[10].
Умар также был толкователем Корана, знатоком хадисов и мусульманского права (фикха)[10].
Суннитская историческая традиция высоко оценивает деятельность Умара, представляя его идеальным правителем. Сунниты представляют его благочестивым аскетом, справедливым к мусульманам и беспощадным к врагам[11].
Шиитская традиция представляет Умара, как и трёх других праведных халифов, узурпатором[11]. Согласно шиитским источникам, пророк Мухаммед хотел видеть халифом своего двоюродного брата Али ибн Абу Талиба, но в ходе переворота власть сначала досталась Абу Бакру, а затем Умару и Усману.
Абу Амр Усман ибн Аффан аль-Умави аль-Кураши (араб. ; 574, Мекка — 17 июня 656,Медина) — один из ближайших сподвижников Мухаммада, третий Праведный халиф с 644 по 656 год. При Усмане завершилось собрание письменного текста Корана в единую книгу.
Ной (ивр. , Ноах — в Библии (Быт. 5:29) истолковано как «успокаивающий, умиротворяющий»; др.-греч. , араб. ,Нух) — последний (десятый) из допотопных ветхозаветных патриархов, происходящих по прямой линии от Адама. СынЛамеха (Лемеха), внук Мафусаила, отец Сима (Шема), Хама и Иафета (Яфета) (Быт. 5:28–32; 1Пар. 1:4).
Согласно Библии, Ной был праведником в своём поколении, за что был спасён Богом от Всемирного потопа и стал продолжателем человеческого рода. С этой целью Бог повелел Ною построить Ковчег и взять туда членов своей семьи и по паре животных каждого вида (согласно Быт. 7:2, «чистых» животных надо было взять по семи пар, чтобы имелся запас для жертвоприношений). По окончании потопа ковчег прибило к горам Араратским (Быт. 8:4), где Ной принёс жертвы Богу, и Бог благословил его и его потомство, заключив с ним Завет (Быт. 9:1–17). По современным представлениям, речь идёт обУрарту — местности на севере Ассирии[1] и, в другое время, государстве севернее Ассирии. Согласно Библейской энциклопедии Брокгауза, ничто не указывает на то, что ковчег пристал именно к современной горе Арарат[1].
Под именем Нух почитается в качестве пророка в исламе.
Моисей (ивр. , Моше, «взятый (спасённый) из воды»; араб. Муса, др.-греч. M, лат. Moyses) (XIII век до н. э.)[1], в Пятикнижии — еврейский пророк и законодатель, основоположник иудаизма, организовал Исход евреев из Древнего Египта, сплотил израильские колена в единый народ. Является самым важным пророком в иудаизме.
Согласно Книге Исхода, Моисей родился в то время, когда его народ увеличивался в численности и египетский фараон был обеспокоен тем, что израильтяне могут помочь врагам Египта. Когда фараон приказал убивать всех новорожденных мальчиков, мать Моисея, Иохаведа спрятала его в корзинке и пустила её по водам Нила. Корзинка вскоре была обнаружена дочерью фараона, которая решила усыновить ребёнка.
Когда Моисей вырос, он увидел притеснение своих соплеменников. Он убил египетского надсмотрщика, который жестоко наказывал израильтянина, и сбежал из Египта в землю мадианитян. Здесь из горящего, но несгорающего кустарника (Неопалимой купины), к нему обратился Бог, который повелел Моисею вернуться обратно в Египет и просить освобождения израильтян. После десяти казней Моисей вывел израильтян из Египта через Чермное море[2], после чего они остановились у горы Синай, где Моисей получил десять заповедей. После сорока лет скитаний по пустыне Моисей умер.
Существование Моисея, а также достоверность его жизнеописания в Библии является предметом споров среди библеистов и историков. Библеисты обычно датируют его жизнь XVI—XII вв. до н. э., в основном связывая с фараонами Нового царства.
Мировоззрение Ислама
Как и другие религии, Ислам необходимо рассматривать только в свете его собственного контекста, в свете присущих ему форм мышления и понятий (формируемых общим духом Корана и Сунны), а не секулярного и позитивистского контекста, как это часто можно наблюдать.
Истинно исламское сознание не позволяет человеку быть экстремистом, тем более террористом (само слово «Ислам» происходит от арабского слова с корнем «салям», означающего «мир»). Так как, во-первых, согласно Исламу, жизнь и воля человека – священны. Жизнь, душа, физическое тело, да и весь окружающий мир – все дано Всевышним во временное пользование (т.е. «аманат»), а истинный хозяин всего Творец.
Ислам признает каждого таким, какой он есть и не приемлет насилия в вопросах веры, образов жизни и взглядов, ибо согласно доктрине Ислама, подобное насилие означает неприятие замысла Творца, даровавшего человеку разум и силу воли. В Исламе первооснова, основа основ – благое намерение верующего. То, что сделано насильно (или же с целью показухи и т.д.), без чистосердечного намерения достичь довольства Создателя не является действительным и за это не воздастся «благом». «То, что было им предписано, имело только одну цель: искренне поклоняться Аллаху Единому … это и является истинной религией» (сура Байина, 4-й аят). Также в хадисе говорится «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался (обрести)…».[1] Поэтому, Монтгомери Уотт, один из наиболее объективных исследователей Ислама отметил, что европейское представление об Исламе, гласящее, что Ислам- это якобы религия меча и насилия, далек от истины, на самом деле выбор между Исламом и мечом не ставился ни перед иудеями, ни перед христианами или представителями другой известной религии.[2]
Необходимо остановиться на очень важной теме, которая очень часто неверно преподносится и толкуется как самими мусульманами, особенно не имеющими специализированного образования, так и исследователями Ислама, это тема вероотступничества. Многие ошибочно полагают, что источники Ислама приказывают убивать человека за вероотступничество. Но в этой теме мирское наказание дается вовсе не из-за того, что человек поменял веру и вышел из Ислама, а дается во 1-х если имеют место деяния, являющие собой прямую угрозу другим людям, обществу, общественному порядку (такие как убийство, непризнание законной власти и поднятие мятежа или отказ выплачивать налоги или нанесение серьезного вреда здоровью людей и т.д.); во 2-х если имеют место деяния, являющие собой предательство родины (все хадисы, имеющие отношение к этой теме, сказаны именно в отношении наказания мирских преступлений, отмеченных выше, но в отношении просто вышедших из Ислама, но не совершивших каких-либо тяжелых преступлений, Пророк Мухаммед не применял никаких наказаний[3]). Но просто выход из Ислама и переход в другую веру, если следовать верной методике толкования Корана и Сунны не влечет за собой какого-либо мирского наказания, а оставляется на Суд Божий, так как в противном случае, это противоречило бы общему контексту Корана и Сунны, провозглашающих свободу вероисповедания и свободу совести.[4] (см. Dr. Ahmet Kurucan, slam’da Düünce Özgürlüü, Zaman Kitap, 2007, (докторская диссертация «Свобода мысли в Исламе», Анкарский Университет, Факультет Исламоведения), стр. 144-152)
Во-вторых, согласно мировосприятию Ислама, гетерогенность общества – замысел Самого Аллаха. Ислам однозначно принимает религиозное, этническое, идеологическое многообразие человечества как дело угодное Всевышнему, как «Божий промысел», т.е. как неоспоримую реалию мирской жизни, и ни в коем случае не ставит перед собой цель насильственного распространения веры, или искоренения других, что является клеветой на Ислам, искажением исламского вероучения и мировоззрения.[5]
Более того, мировосприятие Ислама характеризует не партикуляризм, а наоборот «всеохватность». Это мировосприятие ищет точки соприкосновения со всеми, например, в достоверном хадисе открыто провозглашается:«Вы все произошли от Адама, а Адам - был сотворен из земли. О, рабы божьи (люди) будьте братьями (и сестрами)».[6]В одном из последних ниспосланных Пророку Мухаммеду (с.а.в.) аятах Корана содержится призыв к «людям Писания» (христианам и иудеям) об единении вокруг веры в единого Творца: «О люди Писания! Приходите к слову, единому для вас и для нас. Никому кроме (Единого Творца) Аллаха не будем поклоняться, и не придавать Ему никого в сотоварищи…» (сура Али Имран, 64-й аят). Что примечательно, в этом кораническом призыве нет второй половины «шахады»[7] «Мухаммед-ун Расул-уллах», т.е. «свидетельства о пророчестве Пророка Мухаммеда». Этот призыв Корана можно охарактеризовать как «самый важный, значимый «эйкуменический» призыв, когда-либо наблюдавшийся в истории человечества».[8]
«Всеохватность» мировосприятия Ислама зиждиться на том, что исламскому мировоззрению не свойственна самоидентификация посредством противопоставления себя инаковому «чужому», и это не свойственно ни интеллектуальным традициям, ни духовному наследию мусульман, вопреки написанным с призмы евроцентричного ориентализма трудам. Согласно исламскому мировоззрению, «чужим» с кем следует бороться и побеждать является «шайтан» (сатана) и его проводник в человеческой натуре «нафс-уль аммара», а не язычники, или безбожники, тем более, иудеи или христиане.[9]
В-третьих, в Исламе «адль» (справедливость), точнее «адалет-и махза» (совершенная справедливость) – основополагающий принцип. Следовательно, никто не может нести ответственность за ошибки и грехи другого (н-р, сура «Зильзаль»). Именно Ислам наложил полный запрет на кровную месть и искоренил её, а кровная месть – является своего рода терроризмом. Также согласно принципу «адалет-и махза», интересы даже одного индивида не могут быть принесены в жертву ради достижения интересов большинства (хотя многие секулярные, модернистские системы взглядов принимают допустимость подобного жертвования).
В-четвертых, Ислам не приемлет присущий модернизму и почти всем секулярным идеологиям «макиавеллизм», предполагающий что «цель оправдывает средства». Так как согласно Исламу, к благой цели (достижению довольства Творца и вечного счастья) можно дойти только благими путями.[10]
В-пятых, согласно Исламу, Всевышний – Творец не только человека, но и его удела («ризк»). Мусульмане должны свято верить в это, поэтому нет надобности в необоснованном беспокойстве по поводу нехватки ресурсов, работы и т.д., а эти причины являются движущими факторами расизма и ксенофобии во многих странах.
В шестых, верное кораническому и пророческому духу понимание Ислама (коим является понимание Ахлю-Сунны), характеризуется тем, что акцентирует внимание на духовном преображении человека, отдельно взятой личности и общества, воспитании души и разума, духовном и мирском образовании. Поэтому согласно мировоззрению Ислама, необходимо делать упор на поиск альтернативных политическому путей разрешения насущных проблем человека и общества, которые вытекают, прежде всего, из духовных проблем, духовного обнищания и дезориентации человека, а также общества[11] (к сожалению, некоторые «модернистско-политические» течения, зародившиеся в качестве реакции на колониализм и на пост- колониальный синдром «инструментализировали» Ислам в качестве доктрины сопротивления и национально-освободительной борьбы или же использовали исламские лозунги с целью борьбы с авторитаризмом и преодолением социальной несправедливости, что также является отклонением, девиацией от понимания верного кораническому и пророческому духу понимания Ислама).
Т.е. для Ахлю-Сунны (в отличие от доктрины иранского шиизма и идеологии маргинальной секты «хариджитов»), воспитание идеальной личности с божественной моралью, и посредством этого формирование идеального общества имеет первостепенное значение, нежели политика или система управления. Поэтому по ходу всей исламской истории почти все великие ученые Ахлю-Сунны руководствовались принципами, изложенными в хадисах «каковы вы – таковы и ваши правители», «если вы будете набожными и праведными, то и Всевышний сделает ваших руководителей мягкими к вам, изменит их в лучшую сторону»,[12] и не только не вмешивались в политику, а считали это большим заблуждением. Более того, один крупный исламский ученый современности (Бадиуззаман Нурси), отметил что «99% вопросов и тем охватываемых шариатом (прежде всего Священным Кораном и Сунной) касается основ веры, совершения поклонений, морали и личности человека, и только 1 % касается политики, но и об этом пусть подумают ваши руководители». Кстати ни в Священном Коране, ни в Суннене говорится об определенном типе государственного устройства, так называемом «исламском государстве».
Следовательно, «глубоко ошибочно утверждать, что идеи мыслителей и течений, превративших Ислам в своего рода «секулярную идеологию протеста» популярны повсеместно в исламском мире. Это является очередным «ориенталистким» умозаключением («ориентализм» означает, процесс предвзятого и необъективного изучения, а в некоторых случаях открытого искажения культуры, истории мусульманских народов[13]).[14] Но современные исследователи в силу определенных причин, как правило, не придают надлежащего внимания всему тому, что «аполитично», т.е. вне политики или выше политики, особенно если речь идет об Исламе.
Как видно, заповеди Ислама, истинно исламское мировосприятие являются преградой перед всеми формами жестокости, насилия и принуждения. А все случаи проявления насилия и нетерпимости со стороны мусульман следует рассматривать как искажение, девиацию от основополагающих принципов Ислама.
Важность верной методологии понимания исламских источников
Одним из необходимых условий толкования Корана (тафсира) является выяснение того, является ли рассматриваемый аят мирововззренческимили же «обусловленным определенными неординарными условиями», т.е. ситуативным(исследователи, следующие позитивистской методологии, довольно часто упускают это из виду). Для этого необходимо знать причину ниспослания соответствующего аята (на арабском «нузуль-уль асбаб», что является отдельной наукой), иметь возможностьцелостного прочтения и толкования, т.е. знать контекст, цели Корана и Сунны, общий дух Ислама.
Из источников Ислама следует, что состояние мира является правилом (мирное сосуществование представителей различных этносов и религий), а состояние войны – временным исключением, строго привязанным к определенным условиям, при первой же возможности военные действия должны быть приостановлены. Аяты касающиеся ведения военных действий, применения силы, принуждения, ниспосланы только в связи с существованием определенных обстоятельств. И эти аяты строго регламентируют причины и формат применения силы, что считается вполне естественным, даже нужным в современном секулярном праве. В Исламе применение вооруженной силы дозволено только со стороны легитимного органа и только для предотвращения деятельности того, кто мешает сохранению состояния мира и спокойствия, и только тогда, когда все другие меры исчерпаны.[15]
Пророк Мухаммед (с.а.в.) первым в истории человечества еще в 7-м веке заложил основы гуманитарного права, одной из самых молодых отраслей современного международного права. Каноны Ислама категорически запрещают убивать во время военных действий всех тех, кто не воюет – детей, женщин, немощных, монахов, священников занятых богослужением, тех, кто сложил оружие, попавших в плен.[16]Ислам наложил запрет на пытки, глумление над телами погибших,[17] уничтожение посевов, деревьев, скота, жилищ.[18] Также в Исламе приказывается оказание посильной помощи раненым противника. Эти стандарты были достигнуты секулярным международным правом только в 20-м веке, да и то, существуют серьезные пробелы в праве (следует напомнить следующий ужасный факт - вплоть до последнего времени в международном праве открыто не запрещалась практика бомбежки (!) мирных жителей, будь-то в городах или сельской местности), а существующие нормы часто нарушаются.
Такие предписания Ислама, как например, предписывающие борьбу с лицемерами или жесткое отношение к определенным категориям неверующих, по своей сути являются положениями «саниян ва би-ль арад», т.е. второстепенного значения и они строго обусловлены определенными обстоятельствами, т.е. привязаны к определенным реально существующим условиям». Те, кто выставляет их на передний план, не принимая в расчет причин, которыми они обусловлены, не понимают ни сути Коранических предписаний, ни сути причин их ниспослания, ни вообще сути Ислама.
К сожалению, незнание вышеуказанной классификации аятов Корана, незнание причин их ниспослания, особенно в которых речь идет о применении силы, приводит к тому, что некоторые отвергают миролюбивую природу Ислама. Также этим незнанием пользуются лидеры и «наставники» террористов, легитимируя свои чудовищные идеи священным Писанием. Поэтому некоторые исламские ученые придерживаются того мнения, что чтение неподготовленными людьми простого «перевода смыслов» аятов Корана, а не толкований, чревато многими опасностями. Так как, не имея представления об общем контексте Корана, о причине ниспослания аятов, можно прийти к глубоко ошибочным заключениям, например, «ситуативные» аяты принять за мировоззренческие, особенно в теме войны и применения силы.
Необходимо учитывать также и то, что неверное понимание Сунны может привести к неверному толкованию хадисов, что также чревато большими опасностями. Верное понимание Сунны требует специализированного знания, к тому же в контексте присущем Исламу, т.е. знаний основанных на многовековой методологии (традиции) понимания Сунны. Например как было пояснено выше в теме вероотступничества, из-за этого незнания некоторые хадисы понимаются глубоко ошибочно, хотя все хадисы, имеющие отношение к вероотступничеству, сказаны именно в отношении наказания совершенных тяжких мирских преступлений, тогда как в отношении просто вышедших из Ислама, но не совершивших каких-либо тяжелых преступлений, Пророк Мухаммед не прибегал к никаким наказаниям.[19]