ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ СВ. КИПРИАНА
Наибольшее значение в догматическом отношении имеет учение св. Киприана о единстве Церкви, о принятии падших и о крещении еретиков.
1. Учение о единстве Церкви.Беспорядки, вызванные расколами Новата и Новациана, сделали св. Киприана горячим поборником единства Церкви. Церковь, по его рассуждениям, одна и единственна, как один Бог и один Христос. Она не может дробиться на части, как и всякое живое тело. Если рядом существуют два общества, исповедующих одну и ту же веру, но не состоящих в союзе любви между собой, то Церковью может быть какое‑нибудь одно из них, а другое будет просто языческим скопищем. Единство Церкви возвещено в Свящ. Писании в многочисленных символах (см. «О единстве Церкви»).
Единство Церкви св. Киприан видит в:
А) ЕДИНСТВЕ МЕСТНОЙ ЦЕРКВИ (на уровне отдельной Церкви единство – в единоночалии),
Б) ЕДИНСТВЕ ВСЕХ МЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ (на уровне нескольких местных церквей – единство в соборности).
А/: Единство местной Церкви выражается в том, что она имеет одно священство и один алтарь, то есть в том, что во главе каждой местной Церкви стоит один епископ, от которого зависит весь клир и народ. Отсюда св. Киприан дает такое определение Церкви: «Церковь составляет народ, приверженный к священнику, и стадо, послушное своему пастырю. …Епископ — в Церкви и Церковь — в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви» (Письмо 54. К Флоренцию Пупиану о поносителях. Ч. I, с. 307).
Догматическим основанием для учения о единстве Церкви как единстве епископской власти, для св. Киприана служит тот факт, что Господь даровал власть вязать и решить при Своей жизни одному только ап. Петру. Прочие апостолы получили эту власть уже по воскресении Христовом. Отсюда св. Киприан часто повторяет, что Церковь основана на ап. Петре. Впоследствии примат ап. Петра сделался главным аргументом в притязаниях пап на главенство. Но у св. Киприана примат ап. Петра не имеет никакого отношения к учению о главенстве папы. Для св. Киприана примат ап. Петра служит основанием для единства епископской власти в пределах одной местной Церкви. Св. Киприан учит, что прочие апостолы были то же, что и Петр. А в послании Африканского Собора к папе Римскому Целестину прямо говорится: «Разве есть кто‑либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном».
«Господь говорит Петру: «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18)... И опять Он говорит ему же по воскресении своем: «Паси овец Моих», (Иоан.21:16). Таким образом основывает церковь свою на одном. И хотя по воскресении своем Он дает равную власть всем апостолам (Иоан.20:21-23), однако, чтобы показать единство Церкви, Ему угодно было с одного же начать это единство. Конечно, и прочие апостолы были то же, что м Петр, имея равное с ним достоинство и власть, но в начала указывается один, для обозначения единой Церкви» ("О единстве Церкви").
Здесь же следует подчеркнуть, что под единством Киприан разумеет сакраментальное единство Церкви во главе с епископом: примирение падших осуществляется Петром (т.е. епископом), а не пострадавшими за веру.
В этой знаменитой четвертой главе, цитируемой на каждом шагу в решениях Первого Ватиканского Собора, развита мысль о «престоле св. Петра» (cathedra Petri). Вопрос состоит в том, что именно имел в виду св. Киприан. В наше время большинство ученых, включая и многих римских католиков, соглашаются, что, говоря о «престоле св. Петра» как основании единой Церкви, Киприан имел в виду не Римский престол, а любую местную церковь. В своем конкретном случае он, конечно, думает о церкви карфагенской. Целиком следуя экклесиологической традиции свв. Игнатия и Иринея, он видит в каждой местной церкви единую и единственную кафолическую Церковь во всей ее полноте: местная церковь - не частица, не кусочек Церкви, а вся Церковь.
Епископы поместных церквей обладают не частью власти, но всей ее полнотой:
«Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно... Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует. Также и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника... Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои, но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростерла ветви свои, ... обильные потоки ее текут на далекое пространство: при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодотворения» ("О единстве Церкви").
Нигде ни слова не сказано о Риме, и нет никакого сомнения в том, что все высказывания о св. Петре являются лишь выражением раннехристианской идеи, что каждая поместная церковь во главе с епископом есть наследница Петра, который считался как бы моделью, центром, основанием единства всей Церкви в целом. Идея эта не зиждилась ни на легалистическом принципе, ни на личных качествах епископов, но была отражением природы местной христианской общины, вне которой - указывал Киприан - нет спасения: «Тот не может иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь».
Учение о единстве местной Церкви, управляемой одним епископом, служит развитием идей, которые высказывались и раньше, например, св. Игнатием Богоносцем. Новым является учение св. Киприана о единстве Вселенской Церкви.
Б/: В связи с уклонением в ересь целых поместных Церквей во главе с их епископами явилась необходимость указать авторитет, стоящий выше местной Церкви и ее епископа. Такой авторитет св. Киприан УКАЗЫВАЕТ В СОЮЗЕ ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ.
Церковь, разделенная Христом на многие члены, по всему миру одна. Союз этих членов или местных Церквей представляет неразрывное единство и основывается на любви. Отторгнутая от всего союза, отдельная Церковь не может существовать в качестве Церкви, как луч, отделенный от Солнца, перестает светить, или как умирает оторванная от дерева ветка.
Как носителем единства местной Церкви является епископ, так единство и неразделенность Вселенской Церкви основывается на единстве епископата: «Епископов для того и много, чтобы в случае уклонения от истины одного, принимали другие на себя заботы о стаде Христовом». Поэтому, «хотя пастырей и много, но все они пасут одно стадо». Сущность системы церковного управления, защищаемой св. Киприаном, таким образом, состоит в том, что ДЕЛА ОТДЕЛЬНОЙ ЦЕРКВИ СТОЯТ ПОД КОНТРОЛЕМ СОБОРА ЕПИСКОПОВ.
Вопрос о «престоле (или кафедре) св. Петра» заслуживает более внимательного рассмотрения. Как уже отмечалось, св. Киприан в своей книге «О единстве Церкви» под этим выражением понимал карфагенский епископат, а не римский2, как истолковали это понятие защитники папства и богословы Первого Ватиканского Собора. Из их толкования вытекает, что Римская церковь как бы охватывает собою весь мир, что папа Римский - единственный «подлинный» епископ, а все остальные должны находиться у него в подчинении и, следовательно, что «власть Петра» не связана с местным евхаристическим собранием, а принадлежит одному лицу, возглавляющему вселенскую Церковь. Такая трактовка противоречит учению св. Киприана о епископате, согласно которому каждый епископ обладает полнотой авторитета и власти, а также не соответствует духу многих его высказываний о роли св. Петра, как, например, следующего важного текста:
«Господь наш, коего заповеди и увещания мы должны хранить, определяя достоинство епископа и управление своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: «Я говорю тебе: ты - Петр (по-гречески - «камень»), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18,19). Отсюда последовательно и преемственно вытекает власть епископов и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие... Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере...» ("О падших")
Иными словами, Киприан хочет сказать, что, когда Господь говорил с Петром, Он имел в виду установление епископского служения, а не примат Рима.
Римская церковь не вправе объявлять себя непогрешимой лишь на основании своего территориального положения. Церковь - как римская, так и любая другая, - «непогрешима» лишь в той мере, в которой в ней поддерживается единство кафолической веры. В связи с этим интересен спор св. Киприана с папой римским Стефаном по поводу крещения еретиков, начавшийся в 254 году. Стефан признавал действительность еретического крещения, Киприан считал, что еретиков необходимо перекрещивать. Спор о крещении еретиков был чреват серьезными богословскими последствиями. Когда папа Стефан в своих письмах осудил решение африканского собора, постановившего перекрещивать еретиков. Киприан немедленно созвал 87 африканских епископов в Карфаген. Это был уже третий собор, посвященный все той же проблеме, и на нем было высказано неодобрение как взглядов, так и поведения Стефана:
«Следовательно, по этому поводу каждый из нас должен высказать, что он думает, не осуждая никого и не отказывая в праве общения тому, кто, паче чаяния, думает отлично от нас. Ибо никто из нас не ставит себя епископом над другими епископами и не устанавливает тиранического террора, дабы принудить своих собратьев к послушанию; поскольку каждый епископ в соответствии со своей свободой и властью имеет право на суждение и не в большей мере может быть судим другими епископами, нежели он сам может судить их. Но будем ждать суда Господа нашего Иисуса Христа, который один властен возвышать нас в управлении своей Церковью и судить нас за наше поведение». (Из Правил Карфагенского собора)
В этом отрывке содержится скрытый упрек в адрес «брата» Стефана, претендовавшего на высший авторитет среди других епископов. В осторожных выражениях, столь отличных по духу от нетерпимого поведения папы римского, этому последнему поставлено на вид, что ни один епископ не имеет личной власти над другими епископами, и что ЛИШЬ ВСЕОБЩЕЕ СОГЛАСИЕ МОЖЕТ СЛУЖИТЬ ЗНАКОМ БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЛИ, И ТОЛЬКО БОГ РЕШАЕТ, КТО ПРАВ, А КТО НЕ ПРАВ.
Т.о. на уровне отдельной Церкви единство состоит в единоночалии, а на уровне нескольких местных церквей – в соборности.
В современной экзегетике прикомментариях евангельских слов «Ты еси Петр…» обязательно используют размышления св. Киприана.
2. Учение об епископе.Основой прав епископов служит апостольское преемство. Почти при каждом упоминании об епископах св. Киприан называет их преемниками апостолов, и, наоборот, апостолов он называет часто епископами.
Учение об апостольском преемстве епископов было развито уже св. Иринеем и Тертуллианом. Св. Ириней подробно говорит об епископах как хранителях апостольской веры. Он понимает апостольское преемство епископов в смысле преемственного хранения ими апостольского предания (т.е. вероучит. функция епископата).
Такое учение об епископах, выработанное в противовес гностицизму, оказалось недостаточным после появления расколов, не искажавших апостольское предание. Но у св. Киприана в учении о нем выступают две новые стороны: он выделяет еще две функции епископата – УПРАВЛЕНЧЕСКУЮ И СВЯЩЕННОДЕЙСТВЕННУЮ.
1). В борьбе против расколов Новата и Новациана св. Киприан развил учение об ЕПИСКОПАХ КАК НАСЛЕДНИКАХ НЕ ТОЛЬКО АПОСТОЛЬСКОЙ ВЕРЫ, НО И АПОСТОЛЬСКОЙ ВЛАСТИ. Отсюда преемственно истекает власть епископов — управлять Церковью и заведовать всеми проявлениями ее жизни. Но власть епископа не может быть абсолютной – есть ограничения.
Каждый епископ действует самостоятельно в пределах своей епархии, лишь бы он сохранял общение с другими. И в настоящее время, как известно, епископ пред посвящением дает обещание не преступить пределов своей области. В своих действиях епископ дает ответ только Богу. Св. Киприан признает за епископами право действовать самостоятельно в очень важных вопросах, например, в вопросе о крещении еретиков, но под тем условием, чтобы не осуждать действующих иначе и на разрывать с ними общения. Вмешательство соседних епископов в дела чужих епархий выражается в следующем:
1. Они участвуют в избрании и посвящении нового епископа.
2. Не присутствовавшие при избрании лично удостоверяются в законности избрания и не вступают в общение с избранным, пока не убеждаются в этом.
3. Отлучают от Церкви епископов, находящихся в общении с раскольником.
4. Низлагают епископов, запятнавших себя пороками.
5. Следят за верностью сослуживцев правилу веры.
От епископов зависит поставление клириков, богослужение, принятие в общение падших. Назначение епископов — пресекать расколы. Если бы никто не противился епископу по гордости, то единство Церкви не раздиралось бы ересями и расколами. Хотя бы распоряжения епископа были непонятны, хотя бы они казались неправильными, народ должен беспрекословно подчиняться им в той уверенности, что через народное избрание епископ поставлен Самим Богом. «Если епископ законно избран и посвящен, если он находится в общении с прочими кафолическими епископами, все его требования должны рассматриваться как воля Божия. Если без воли Божией даже волос не падает с головы, то неужели вопреки воле Божией могут действовать епископы в столь важном деле, как управление Церковью»
Таким образом, авторитет епископа не зависит от его личности, но от апостольского преемства его рукоположения. Но в этом направлении св. Киприан никогда не заходит так далеко, как Римский епископ Каллист, по заявлению которого епископ не может быть низложен даже в том случае, если впадает в смертные грехи. Св. Киприан требовал низложения епископов, совершавших тяжкие грехи. «Бог не принимает молитвы от епископа‑грешника, -рассуждал св. Киприан. - Он лишает его благодати Святого Духа. Сам лишившись Святого Духа, такой епископ не только не может сообщать Его верующим, но своим общением оскверняет их».
Как можно видеть, все эти древние положения хранятся и в настоящее время.
Теоретически св. Киприан проповедывал полный абсолютизм епископской власти, но на практике власть эта далеко не была так полна. Народ имел право избирать епископов достойных и низлагать недостойных. Народ участвовал в суде над недостойными клириками и падшими. Клир и народ принимал такое живое участие в избрании клириков, что св. Киприан после каждого единоличного посвящения во время бегства писал пастве объяснение. Более того: при вступлении на кафедру св. Киприан положил себе за правило ничего не делать по одному своему усмотрению без совета с клиром и согласия народа. Этому правилу он всегда оставался верен.
2) ВТОРУЮ ОТЛИЧИТЕЛЬНУЮ ЧЕРТУ УЧЕНИЯ СВ. КИПРИАНА ОБ ЕПИСКОПАТЕ СОСТАВЛЯЕТ РАСКРЫТИЕ ЕГО СВЯЩЕННИЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА. Постоянным названием для епископа у св. Киприана служит священник. Как священник, епископ есть посредник между Богом и верующими. С одной стороны, он приносит Богу молитвы и жертвы Церкви, с другой, он сообщает верующим дары Святого Духа через таинства. Как посредник между Богом и верующими, епископ должен отличаться большей нравственной чистотой, чем его пасомые. В противном случае молитвы его не будут услышаны Богом, а сам он, лишенный Духа Святого, утратит способность сообщать дары Духа верующим.
Т.о. св. Киприан выделяет три функции епископата, основанные на апостольском преемстве: вероучительную, управленческую, священнодейственную.
Это учение о единстве Церкви и ее иерархическом устройстве особенно важно в наше время, когда в связи с экуменическим движением и различными межконфессиональными организациями возможны мнения, не согласные с православным пониманием Церкви и церковного устройства.
3. ОТНОШЕНИЯ СВ. КИПРИАНА К ВОПРОСУ О ПРИНЯТИИ ПАДШИХ.В гонение Декия, кроме мучеников и исповедников, было значительное количество падших. Вопрос о возможности обратного принятия их в Церковь вызвал ряд споров. Обозначились два крайних течения:
1) В Карфагене исповедники стали без всякого разбора выдавать ходатайства всем просящим. Опираясь на авторитет исповедников, падшие сначала просили, а потом стали требовать мира с Церковью. На их сторону склонились некоторые пресвитеры, и, таким образом, возник раскол Новата и Фелициссима.
2) Наоборот, в Риме Новациан собрал вокруг себя ригористические элементы, восстал против принятия падших в общение, отделился от епископа Корнилия и образовал раскол.
Отрицая обе эти крайности, Церковь пошла в вопросе о падших по среднему направлению. Выразителем его и был св. Киприан. Его отношение к той и другой партии было таково:
а) Полемизируя с представителями партии крайней снисходительности, св. Киприан учил:
«Церковь могла бы принимать в общение без исследования дела всех получивших записки от исповедников, если бы было несомненным, что по молитвам мучеников все падшие получают прощение от Бога и очищаются от греха. Но такая уверенность невозможна. Молитва исповедников имеет пред Богом великую силу, но это относится ко времени Страшного Суда Христова. Здесь же, на земле, молитва их за грешных может и не быть исполненной. Из Свящ. Писания известно, что Бог не принимал молитв великих праведников о грешном народе израильском. Он не услышал молитв Моисея, Иеремии, Иезекииля. Бог говорит, что Он не принял бы молитв о спасении Израиля даже от Ноя, Даниила, Иова. По отношению к молитвам исповедников за падших это тем более справедливо, что первые хотят отпускать по своему снисхождению грехи, сделанные против Господа».
Если молитвы исповедников фактически не могут омывать прегрешений падших, то принятие последних в общение по ходатайству исповедников прежде их действенного прощения Богом представляет большую опасность для них самих. Такое общение есть «преждевременный и ложный мир», когда падшие остаются в состоянии своей греховности. А в таком состоянии допускать до таинства Св. Причащения опасно. В сочинениях св. Киприана приведен ряд случаев (внезапной смерти, беснования), имевших место по причине «преждевременного» принятия Евхаристии падшими.
Вопрос о том, что же делать с отступниками, св. Киприан решает вполне однозначно: один лишь Бог может примирить их с Церковью, а потому примирение может происходить там, где обитает Бог, то есть в Церкви:
«Пусть никто себя не обманывает, пусть никто не обольщает себя. Один только Господь помиловать может; один только Он может даровать отпущение грехов, против Него соделанных, так как Он и понес грехи наши... Господа умолять должно, Господа надобно умилостивить нашим покаянием... Мы веруем, что весьма много могут у Судии заслуги мучеников и дела праведников, но это относится к тому времени, когда, с кончиною сего века и мира, пред судилищем Христовым предстанет народ Его. Между тем, если кто думает, что он, безрассудный, неблаговременною своею поспешностью может даровать каждому отпущение грехов, или дерзает отменять заповеди Господни, то он не только не помогает, но и вредит падшим» (О падших).
Иными словами, не герои, не исповедники должны принимать падших в Церковь, но епископы, как служители таинств, ибо дело тут не в личных достоинствах человека: не исповедники совершают евхаристию, но Церковь как целое, возглавляемая епископом, вне зависимости от его поведения и человеческих качеств.
б) В борьбе с новацианством св. Киприан смягчил строгость своих суждений, высказанных по поводу раскола Новациана.
К снисхождению вело самое понятие о Церкви, которое было свойственно св. Киприану. По воззрениям всех ригористов древности, Церковь есть общество святых. Принадлежность к земной Церкви служила для них ручательством спасения. Наоборот, отлучение не грозило непременной вечной погибелью: отлученный и кающийся до смерти мог надеяться на прощение на небе, хотя бы он и умер, не примирившись с земной Церковью.
По учению св. Киприана, Церковь не есть общество святых, а общество смешанное (микстум — mixtum), в котором наряду со святыми членами есть и грешные. Здесь, на земле, на ниве Христовой, растет пшеница вместе с плевелами. В великом дому Церкви Божией есть не только сосуды золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные. Все должны стремиться стать пшеницей, но никто не в праве предвосхищать суда Божия, исторгая плевелы. Вне этого общества, «вне Церкви нет спасения», т.е. на небе может быть разрешено только то, что уже раньше было разрешено на земле Церковью. «Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто‑либо из находящихся вне ковчега Ноева» («О единстве Церкви», с. 181).
По воззрениям Новациана, принадлежность к Церкви земной дает несомненную уверенность в спасении, а отлучение делает спасение только сомнительным.
ПО УЧЕНИЮ СВ. КИПРИАНА, ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К ЦЕРКВИ ОСВОБОЖДАЕТ ТОЛЬКО ОТ УВЕРЕННОСТИ В НЕСОМНЕННОЙ ГИБЕЛИ, КОТОРАЯ ЕСТЬ НЕПРЕМЕННЫЙ УДЕЛ СТОЯЩИХ ВНЕ ЕЕ, но не дает уверенности в несомненном спасении. Церковное решение не ведет непременно к прощению грешника на небе. Если его покаяние было неискренно, Господь не утвердит постановления земной Церкви.
Из этого принципиального различия в воззрениях на Церковь и вытекала вся полемика св. Киприана против новацианства.
а. Св. Киприан отлучение называл предвосхищением суда Божия, потому что оно осуждает человека на окончательную погибель, а окончательный суд предоставлен только Христу.
б. Если отлучение ведет к несомненной погибели, то долг христианского милосердия требует употребить все усилия, чтобы устранить это препятствие к прощению грешника на окончательном суде Божием.
в. Если не получивший мира на земле не может получить прощения грехов на небе, то ясно, что все покаянные подвиги и лишения, подъятые кающимся на земле, пропадают даром, если он умирает, не примирившись с Церковью.
Понятием св. Киприана о Церкви объясняются и все постановления Карфагенской Церкви о принятии падших. В основу их был положен тот принцип, что падшие должны проходить продолжительную и тяжкую покаянную дисциплину, но при этом со стороны клира должны прилагаться все заботы к тому, чтобы не допустить их умереть, не примирившись с Церковью.
В таком духе приняты решения на Карфагенских соборах 251–го и 252–го гг.
По воззрению св. Киприана, которое он высказывал в это время, даже мученичество вне Церкви не имеет никакой цены. Для того, чтобы оно получило искупительное значение, нужно предварительно принять исповедника в общение.
Продолжительность покаянного искуса определялась степенью преступности.
4. УЧЕНИЕ СВ. КИПРИАНА О СРЕДСТВАХ ОЧИЩЕНИЯ ОТ ГРЕХОВ.В связи с вопросом о приеме падших св. Киприан изложил учение о средствах очищения грехов. Таковыми св. Киприан признает покаяние и милостыню.
А. НА ПОКАЯНИЕ св. Киприан смотрит как на таинство, в котором отпускаются грехи кающимся, которое отличается от молитв исповедников, только ходатайствующих о допущении падших к таинству.
По своему внутреннему смыслу Покаяние есть умилостивление разгневанного Божества, удовлетворение Его правде. В этом проявляется известное отличие в понимании Покаяния между западным богословием и богословием восточных отцов: На Западе: Покаяние — это суд; принимающий исповедь — судья, епитимии — удовлетворение за грех. На Востоке: Покаяние — это лечение (врачебница); принимающий исповедь — врач, епитимия — лекарство, укрепляющее решимость грешника оставить грех.. Оно состоит в различного рода подвигах, скорбях и страданиях, добровольно принимаемых на себя кающимся. (см. «О падших», ч. 2, с. 169–175). «Покаяние не должно быть меньше преступления». «Сколь много мы согрешили, столь тяжко должны и плакать» (там же, с. 173). Мученичество же не только покрывает все грехи, но еще создает некоторый излишек заслуг. Таким образом, в дальнейшем развитии эти положения могли привести к известному учению Католической Церкви о сверхдолжных заслугах и индульгенциях.
Б. ВТОРЫМ ИСКУПИТЕЛЬНЫМ СРЕДСТВОМ СЛУЖИТ, ПО УЧЕНИЮ СВ. КИПРИАНА, МИЛОСТЫНЯ. Она сообщает действенность молитвам. «Кто не будет благосклонен к молению бедного, тот молитвами своими ничего не испросит у Бога». Молитвы, не сопровождаемые делами милосердия, св. Киприан называет «бесплодными и пустыми». Св. Киприан прямо сравнивает милостыню с Крещением. «Как в Крещении… даруется отпущение грехов, так и всегдашнее непрестающее благотворение… снова возвращает нам милость Божию» («О благотворении и милостынях», с. 269 и др.).
5. Отношение св. Киприана к вопросу о крещении еретиков.Вопрос о крещении еретиков в сущности сводится к вопросу о способе принятия в общение новациан. Согласно римской практике новациане принимались в общение без Крещения чрез одно возложение рук для сообщения им Духа Святого. Св. Киприан был противником этой практики и истребовал крещения всех обращающихся к Церкви. Отношение св. Киприана к вопросу о действительности крещения еретиков определялось его понятием о Церкви. Если Церковь одна и единственна, если единство ее состоит не только в сохранении всеми одного и того же апостольского предания, но и в союзе единообразно устроенных церковных общин, то все отщепенцы стоят одинаково далеко от Христа, одинаково лишены Святого Духа, а, следовательно, и все совершаемые у них таинства недействительны. Вне Церкви не имеет никакого значения даже крещение кровью, наиболее угодное Богу, тем более не может быть действительно вне ее обычное крещение.
«Вода должна быть прежде очищена и освящена священником, чтобы при Крещении она могла смыть грехи человека крещаемого… Каким же образом может очистить и освятить воду тот, кто сам нечист, — в ком нет Святого Духа? Или каким образом крещающий может даровать отпущение грехов, сам не имея возможности вне Церкви оставить их? Необходимо также тому, кто крещен, быть помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещенные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается Евхаристия; но кто не имеет ни алтаря, ни Церкви, тот не мог освятить и вещества елея… Кто может дать то, что сам не имеет?» (К Януарию и прочим епископам Нумидийским о крещении еретиков, с. 322–325).
Еретических епископов нужно принимать простыми мирянами. Те из них, которые были посвящены в кафолической Церкви и потом отпали, должны лишаться сана за грех отступничества, а поставленные еретиками должны быть лишаемы сана потому, что, в сущности, они и не могли быть посвящены лжеепископами и антихристами (Письмо 59. «К папе Стефану о соборе» (Ч. I, с. 328–331).
Возражавшим против перекрещивания еретиков и ссылавшимся на то, что Церковь издавна веровала «во едино Крещение»,св. Киприан говорил, исходя из своего учения о единстве Церкви: «крещение одно, но одно в Церкви.» Однажды крещенного в Церкви, действительно, нельзя крестить еще раз, потому что это было бы вторым крещением. Но вне Церкви нет никакого крещения, а есть только оскверняющее языческое погружение. Поэтому, говорит св. Киприан, «приходящих оттуда мы у себя не перекрещиваем, но крестим» (Письмо 58. «К Квинту о крещении еретиков». Ч. I, с. 325–328).
Чтобы заключить эту тему, необходимо сказать, что отношение св. Киприана к крещению еретиков было для его времени правильным — ясно было, что те еретики разрушали Церковь. Но уже в IV в. стали применять и другую практику — принимая в Церковь ариан, не совершали над ними заново крещения. Второй Вселенский Собор утвердил православную веру, арианство было побеждено — и пастырское душепопечение подсказывало необходимость применения икономии. А вот в XVIII в. опять вернулись к практике раннейшего периода. Так, когда на оккупированной турками Греции иезуиты при содействии французского посольства начали открывать школы, больницы и, самое главное, совершать таинства для православных, совершенные ими таинства были признаны недействительными. Так поступлено было и в России с рукоположениями, совершенными в обновленческом расколе. Значит, трудно искать единое решение рассматриваемой проблемы. Видимо, в каждом отдельном случае надо принимать во внимание намерение, с которым таинства совершаются. Если они (таинства) совершаются с сознательным стремлением разделить Церковь, ясно, что в таком случае они объявляются недействительными. Но если таинства совершаются в доброй вере, в честном намерении, желании упрочить Церковь, то их можно принять.
Очень интересны воззрения св. Киприана на Крещение младенцев . Св. Киприан настаивает на том, что нужно крестить младенцев, причем их нужно крестить, как можно скорее. Некоторые считали, что крестить нужно тогда, когда в ветхозаветной Церкви совершалось обрезание, т. е. на восьмой день после рождения. Св. Киприан говорит, что ни в коем случае не нужно ждать этого срока, а нужно крестить сразу же после рождения, в первый же день. Он подробно и очень энергично это обосновывает. Св. Киприан признает, что кроме водного Крещения есть и другое Крещение, как он говорит, — более возвышенное, — это Крещение кровью. Тот, кто принял смерть за Христа, сразу причисляется к мученикам и идет непосредственно к вечному блаженству, не дожидаясь Суда Божия, который ожидает всех остальных (В отличие от Тертуллиана он считает необходимым крестить младенцев, что связано с его учением о Церкви).
ХРИСТИАНСКАЯ НАУК-А (III В.).
АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ И АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛЫ БОГОСЛОВИЯ
В первой половине 3-го в. настали более благоприятные условия для возникновения христианской науки, чем в предшествующие века:
1. Гносису нанесены были глубокие раны, накопился запас духовных сил.
2. Но в это же время не прекращались нападки на христиан со стороны языческих философов, особенно неоплатоников. Ввиду этих нападок и христианские писатели должны были воспользоваться орудиями науки и облечь свою веру в формы, соответствующие научным взглядам современного им общества. Научное течение в христианстве зародилось, таким образом, не без соприкосновения с языческой Наукой и зародилось оно там, где в то время процветали классические науки, т.е. в Александрии, а затем в Антиохии.
З. В меру распространения христианства возникла необходимость квалифицированного изложения сущности христианства. Уже к концу второго столетия появляются катехизические школы или, по-другому, школы «катехуменов», в которых учение христианства излагалось в виде ответов на вопросы. Катехизические школы существовали в крупных городах и населенных пункта. Особую интенсивность обучение приобретало тогда, когда человек готовился к принятию Крещения, поэтому при каждой епископской кафедре существовала своего рода школа. Эти катехизические школы послужили основанием для появления в начале З-го столетия христианских богословских школ, которые принялись за приведение в систему и аргументированное изложение сущности христианского вероучения. На протяжении З-б столетия в рамках христианства действовало несколько крупных и десятки мелких богословских школ.
Значительная часть христианских богословских школ 3-4 столетия полностью отрицала значение и пользу для христианских верований философии, порицали последнюю и всячески избегали ее. Среди таких следует отметить, малоазийскую (Каппадокийскую) и Североафриканскую (Карфагенскую) школы. другие же богословские школы старались использовать греко-римскую философию как для поднятия идеологического внешнего престижа христианства, так и для внутренних потреб: систематизации и четкой формулировки основных положений христианского вероучения. Среди таких школ доминирующее и решающее для будущего христианского вероучения место занимали Александрийская и Антиохийская богословские школы.
Получив образование в одной из таких школ, последующие христианские писатели развивали эти основы в своих сочинениях, сохраняя усвоенные ранее методы и начала богословствования. Образовались, таким образом, различные направления христианского богословия, известные под именем Александрийского и Антиохийского. Оба направления христианского богословия имели выдающихся представителей. Александрийское — Климента, Оригена, св. Афанасия, «Великих Каппадокийцев» свв. Василия и двух Григориев (Богослова и Нисского), Кирилла Александрийского и многих других. Антиохийское – Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуетского, св. Кирилла Иерусалимского, св. Иоанна Златоустого, бл. Феодорита Кирского и др.
Но в то же время эти направления при одностороннем развитии были доведены до уклонения от чистоты Православия. С Александрийским направлением, помимо ошибок Оригена, связывается происхождение монофизитства, а с Антиохийским происхождение арианства и несторианства.