Антропологический материализм Фейербаха
С точки зрения Фейербаха (1804-1872), - непосредственного ученика Гегеля, а затем его критика, перешедшего на атеистические и материалистические позиции. В фундаменте гегелевской философии лежит христианское мировоззрение. Если проанализировать христианское понимание Бога, то видно, что характеристики, которыми наделяется Бог, являются характеристиками человеческого рода. Христианская теологии и связанная с ней спекулятивная философия являются скрытыми, не осознающими себя антропологическими учениями. При этом в теологии сущность человека характеризуется более конкретно, чем в философии, где абсолютизируется способность к мышлению.
Итак, критика, Фейербахом христианской религии перерастает в критику гегелевского идеализма, в котором он видит рафинированную религию, а точнее, теоретическое обоснование религии. В итоге Фейербах отвергает всю философию Гегеля целиком и возвращается на позиции философского материализма. Нет никакого Бога и надприродного духа, заявляет он. А есть нескончаемая материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. Причем Фейербах сознательно отказывается анализировать отвлеченного материю, которой уделяли огромное внимание французские материалисты. Центральной неувязкой философии, согласно Фейербаху, обязан быть человек как телесное, природное существо. Вследствие такового смещения упора с природы на человека материализм Фейербаха принято именовать антропологическим материализмом.
В различие от религии, которая опирается на веру в догматы, философия, согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей, и до этого всего разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого, считает Фейербах, философия обязана заняться жизнью людей как их материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таковым образом, центральная неувязка всякой философии — соотношение идеального и материального — решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. В итоге вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в центре внимания всей германской классики, у Фейербаха обретает вид психофизической трудности, то есть вопроса о соотношении души и тела.
Непосредственное тождество души и тела, а означает, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. «...В мозговом акте, — пишет в связи с этим Фейербах, — как высочайшем акте, деятельность случайная, субъективная, духовная и деятельность непроизвольная, объективная, материальная тождественны, неразличимы». По другому говоря, Фейербах конкретно отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием германского идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, обосновывали они, и как раз при помощи мозга и остальных телесных и культурных органов субъект создает идеальные виды внешнего мира.
таковым образом, лишь в собственной деятельности мозг становится органом идеального. И не неважно какая, а лишь культурно-историческая деятельность рождает в нашем мозгу мысли о чудесном, возвышенном и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования искру мысли. А животные, общаясь с природой, наслаждаются повадками, привычками, элементарными психическими видами. Что касается мозга самого по себе, то в нем, естественно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное. Разница в трудности этих тел тут непринципиальна.
Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается диалектика, в соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но Фейербах, как понятно, отбросил гегелевский идеализм, а совместно с ним н гегелевскую диалектику. По выражению Энгельса, Фейербах совместно с грязной водой выплеснул дитя.
По мнению Фейербаха, философия будущего преодолеет свое отличие от религии, не будет уже философией в спекулятивном понимании, а станет антропологией - всесторонним учением о человеке, о его теоретическом и практическом отношении к миру. В новой антропологии образ человека будет формироваться как на основе данных наук, так и на основе религиозного учения о Боге, т.е. по Фейербаху, учения о человеческой сущности. Человек в этой антропологии понимается не только как часть природы, а как универсальное природное существо. По форме - он часть природы, по сути - вся природа в ее особом индивидуализированном проявлении. Он - ее особая производительная сила. То, что это так, видно из истории человечества, которая является процессом постепенного выявления изначальной, природной по происхождению, сущности человеческого рода. В ходе истории эта сущность опредмечивается и осознается, хотя первоначально и в превращенной - религиозной форме. Перемены в религии предвещают и сопровождают переход от одной исторической эпохи к другой. Появление потребности в новом учении о человеке, которой соответствует новая антропология, проектируемая Фейербахом, знаменует, по его мнению, новый уровень проявления природной человеческой сущности, новую эпоху мировой истории.