ГЛАВА 12 ВЕЛИЧАЙШЕЕ БОГОЯВЛЕНИЕ

Представьте себе, что инопланетяне, наблюдающие за Землей, решили вступить в контакт с человечеством. Применив высокие технологии, они обращаются к правителям всех народов отказаться от войн и угнетения, покончить с рабством и защитить свободу человека.

Но все эти послания воспринимаются как шутка, потому что политики и ученые мужи убеждены, что НЛО – это выдумка и что, если во Вселенной и есть разумная жизнь, она находится на расстоянии многих световых лет от Земли. Тогда инопланетяне прибегают к «чудесам», пытаясь воздействовать на Землю и ее обитателей необычными явлениями и событиями. В конечном итоге они решаются на демонстрацию силы: останавливают вращение Земли – там, где был день, солнце не садится, а там, где была ночь, не всходит.

Произведя таким образом впечатление на землян, инопланетяне решают, что пришло время предстать перед людьми. Огромный космический корабль, по форме напоминающий диск, появляется в небе Земли; окруженный сиянием, он медленно опускается на столбах света. На глазах изумленных людей у приземлившегося корабля откидывается люк, и из отверстия вырывается сноп яркого света. Огромный робот выходит наружу и застывает без движения. Люди в страхе падают на колени, и тогда появляется похожее на человека существо – настоящий инопланетянин. «Я принес вам мир», – говорит он.

По правде говоря, описанный выше сценарий необязательно представлять – это краткое содержание вышедшего в 1952 году фильма «День, когда Земля остановилась», в котором незабвенный Майкл Ренни играл инопланетянина, высадившегося в Вашингтоне, округ Колумбия, и произнес свою убедительную речь по-английски…

Более того, этот сценарий не обязательно должен быть пересказом научно-фантастического фильма, потому что описанные события – возможно, несколько не совпадающие в деталях, – действительно происходили. Только не в наши дни, а в древности, и не в Соединенных Штатах, а на Ближнем Востоке. Но перед приземлением космического корабля вращение Земли действительно приостановилось.

Это была величайшая встреча с божественным человечества – величественное богоявление, свидетелями которого стали не менее 600 тысяч человек…

Местом богоявления была гора Синай, «гора Элогим» на Синайском полуострове, а целью его – дарование Закона сынам Израиля, что стало кульминацией насыщенного событиями и чудесами Исхода из Египта.

Понять это событие поможет анализ обстоятельств, которые привели к Исходу, причем основными вехами на этом пути были встречи с божественным.

Авраам – Библия еще называет его шумерским именем Аврам – вместе со своим отцом Фаррой (жрецом-предсказателем, судя по имени) переселился из шумерского Ура в Харран, расположенный в верхнем течении Евфрата. Согласно нашим подсчетам, это произошло в 2096 году до н. э., когда неожиданно погиб великий шумерский правитель Ур-Намму и люди жаловались, что его смерть случилась из-за того, что Энлиль «изменил слову», данному Ур-Намму. На фоне растущего недовольства в Шумере «греховными» городами на западе, в районе средиземноморского побережья, Иегова приказал Авраму/Аврааму взять семью, имущество и стада и переселиться в Негев, засушливую местность на границе с Синайским полуостровом. Этот переезд состоялся в 2048 году до н. э. после смерти в Шумере наследника Ур-Намму (Шульги), когда еврейскому патриарху исполнилось уже семьдесят пять лет. В том же году Мардук, готовясь захватить верховную власть среди богов, прибыл на земли хеттов, к северу от Месопотамии.

Столкнувшись с голодом, который стал следствием засухи, Авраам пошел еще дальше на юг, до самого Египта. Здесь он был принят фараоном – последним фараоном Десятой северной династии, который через несколько лет будет низложен князьями и жрецами из южных Фив.

За два года до этого – по нашим расчетам, в 2042 году до н. э. – Авраам возвратился в Негев; теперь он командовал отрядом кавалерии (возможно, средством передвижения у них были верблюды). Он вернулся как раз вовремя, чтобы отразить агрессию «царей востока», которые попытались захватить средиземноморское побережье и захватить космопорт на Синайском полуострове. Авраам должен был охранять подходы к космопорту, не вмешиваясь в конфликт между захватчиками с востока и царями Ханаана. Но когда получившие отпор чужеземцы захватили Содом и увели племянника Авраама в Дамаск, патриарх со своим кавалерийским отрядом бросился в погоню, настиг врага у самого Дамаска, освободил племянника и вернул награбленное. Его встречали как героя. Это произошло в окрестностях Салима (современного Иерусалима).

Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, -

он был священник Бога Всевышнего, -

и благословил его, и сказал:

благословен Аврам от Бога Всевышнего,

Владыки неба и земли;

и благословен Бог Всевышний,

Который предал врагов твоих в руки твои.

Ханаанские цари, присутствовавшие на церемонии, предложили Аврааму оставить трофеи себе, а им отдать только пленных. Но Авраам отказался брать что-либо и произнес такую клятву:

…поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему,

Владыке неба и земли,

что даже нитки и ремня от обуви

не возьму из всего твоего.

«После сих происшествий» – то есть после того, как Авраам выполнил свою миссию на Синае, – «было слово Господа к Авраму в видении (Бытие, 15:1). «…Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика», – сказал Господь. Но Авраам ответил, что без наследника ему не нужна никакая награда. «И было слово Господа к нему». Бог заверил Авраама, что у него родится сын, а потомков будет столько, сколько звезд на небе, и что они унаследуют ту землю, на которой он стоит.

Чтобы Авраам не сомневался, что обещание будет исполнено, Господь «открылся» перед Авраамом. До этого момента мы вынуждены были принимать на веру слова Библии о том, что Господь Бог является Аврааму или разговаривает с ним. Теперь же Господь сам называет себя:

Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского,

чтобы дать тебе землю сию во владение.

Он сказал: Владыка Господи!

по чему мне узнать, что я буду владеть ею?

Желая окончательно убедить Авраама, «в этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата».

Заключение «завета» между Иеговой – Богом Всевышним, Владыкой Неба и Земли – и патриархом предполагало магический обряд, подобного которому не встречается в Библии ни до, ни после. Авраам должен был взять телицу, козу, горлицу и голубя, разрезать их на части и выложить эти части одну против другой. «При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий». Затем было провозглашено пророчество: потомкам Авраама суждено четыреста лет жить в рабстве на чужой земле, после чего они унаследуют Землю обетованную. Едва Господь произнес эти слова, «дым [как бы из] печи и пламя огня прошли между рассеченными [животными]». Это было в тот день, говорит Библия, когда «заключил Господь завет с Авраамом».

(Пятнадцать столетий спустя ассирийский царь Эсархаддон просил помощи у Шамаша и Адада. Чтобы на него снизошло видение «об Ашшуре, Вавилоне и Ниневии», он разложил друг напротив друга части жертвенных животных. Однако в этом случае божественный огонь не спускался с небес, чтобы пройти между частями жертвенных животных.)

Когда Аврааму было восемьдесят шесть лет, у него родился сын, но не от жены Сары (ее все еще называли этим шумерским именем), а от служанки Агари. Через тринадцать лет накануне судьбоносных событий в жизни богов и людей Иегова «явился Аврааму» и приказал готовиться к наступлению новой эры: сменить имена с шумерских «Аврам» и «Сара» на семитские «Авраам» и «Сарра», а также совершить обряд обрезания над всеми мужчинами в доме в знак вечного завета с Богом.

В 2024 году до н. э. (наши расчеты основаны на синхронизации шумерской и египетской хронологии) Авраам стал свидетелем уничтожения Содома и Гоморры, чему предшествовал визит Иеговы и двух ангелов. Гибель городов, как мы показали в книге «Войны богов и людей», явилась побочным эффектом главного «события» – уничтожения Нинуртой и Нергалом космопорта в центре Синайского полуострова при помощи ядерного оружия. Это было сделано для того, чтобы не позволить Мардуку захватить контроль над космическими объектами. Непредвиденным последствием ядерной катастрофы стало движение радиоактивного облака на восток; оно принесло смерть и разрушение в Шумер, став причиной гибели этой великой цивилизации.

Теперь только Авраам и его «семя» – то есть потомки – остались хранителями древних традиций, чтобы «призывать имя Господа» и поддерживать священную связь с началом времен.

Чтобы спасти Авраама от радиоактивного заражения, Господь приказал ему покинуть Негев (засушливую местность на границе с Синайским полуостровом) и искать убежища на средиземноморском побережье, в землях филистимлян. Через год, как и предсказывал Господь, супруга и единокровная сестра Авраама Сарра родила ему сына Исаака.

Тридцать семь лет спустя Сарра умерла, и Авраам задумался о чистоте рода. Опасаясь, что он умрет раньше, чем его сын Исаак найдет себе жену, Авраам заставил своего управляющего поклясться «Господом, Богом неба и Богом земли», что он не позволит Исааку жениться на уроженке Ханаана.

Чтобы предотвратить такое развитие событий, он отправил управляющего выбрать Исааку жену из числа родственников, которые остались жить в Харране, на берегу Евфрата. В возрасте сорока лет Исаак женился на привезенной из дальних краев Ревекке, и двадцать лет спустя она родила ему двух сыновей, близнецов Исава и Иакова. Случилось это, по нашим подсчетам, в 1963 году до н. э.

Через несколько лет, когда мальчики подросли, «был голод в земле, сверх прежнего голода, который был во дни Авраама». Исаак решил последовать примеру отца и переселиться в Египет, сельское хозяйство которого не зависело от дождей (на него влияли ежегодные разливы Нила). Но для этого требовалось пересечь Синайский полуостров, который все еще – через несколько десятилетий после ядерной катастрофы – оставался опасным для жизни. Поэтому «Господь явился ему» и запретил идти в Египет, посоветовав перебраться в Ханаан, где воду можно было добывать из колодцев. Там Исаак с семьей прожил много лет – за это время Исав успел жениться на местной уроженке, а Иаков совершил путешествие в Харран, где взял в жены Лию и Рахиль.

У Иакова было двенадцать сыновей: шесть от Лии, четыре от наложниц и два от Рахили – Иосиф и Вениамин (во время родов последнего Рахиль умерла). Любимцем Иакова был Иосиф. Старшие братья, завидовавшие Иосифу, продали его в рабство в Египет. Так исполнилось пророчество Господа о том, что потомки Авраама будут жить в чужой земле.

Разгадав несколько вещих снов, Иосиф стал визирем Египта и получил приказ за семь изобильных лет подготовить страну к семи годам голода. (По нашему мнению, Иосиф нашел гениальное решение – во время ежегодных разливов Нила наполнить водой естественную впадину, а затем использовать накопленную воду для орошения. Частично пересохшее озеро до сих пор увлажняет самый плодородный район Египта, оазис Эль-Фаюм, а канал, связывающий озеро с Нилом, называется каналом Иосифа.)

Когда голод усилился, Иаков отправил всех сыновей (за исключением Вениамина) в Египет за зерном. После нескольких драматических встреч с визирем братья поняли, что «управитель» земли египетской есть не кто иной, как их младший брат Иосиф. Сообщив, что голод продлится еще пять лет, Иосиф посоветовал им вернуться в Ханаан, забрать отца, младшего брата Вениамина, всех слуг и перебираться в Египет. Это случилось в 1833 году до н. э., в период правления фараона Аменхотепа III из Двенадцатой династии.

(В царской гробнице исследователи обнаружили изображение группы мужчин, женщин и детей, прибывших в Египет со своим скарбом. Сопутствующая надпись именует переселенцев «азиатами» (рис. 100), а их одежды, точно воспроизведенные на ярких фресках гробницы, напоминают полосатую накидку, которую носил Иосиф, живя в Ханаане. Мы не знаем, караван ли это Иакова и его семьи, но фреска дает ясное представление о том, как они могли выглядеть.)

Присутствие Иакова в Египте подтверждается (по мнению А. Мэллон, «Les Hebreux en Egypte») многочисленными надписями на украшениях в виде скарабеев, где встречается имя Йаакоб (еврейское имя, которое в современном произношении звучит как «Иаков»). Иногда это имя встречается на царских картушах (рис. 101) и записывается иероглифами Й-А-К-Б с суффиксом Х-Р, что можно перевести как «Иаков доволен» или «Иаков спокоен».

Иакову было 130 лет, когда сыны Израиля поселились в Египте. Как и было предсказано, рабство длилось четыреста лет. Книга Бытия оканчивается рассказом о смерти и погребении Иакова, а затем о смерти и мумификации Иосифа.

Книга Исхода переносит нас на несколько столетий вперед, когда в Египте правил «новый царь, который не знал Иосифа». За прошедшие века в Египте произошло много событий. В результате гражданских войн столица царства переносилась из одного города в другой, закончилась эпоха Среднего царства и наступил так называемый Второй переходный период. В 1650 году до н. э. с Семнадцатой династии фараонов началась эпоха Нового царства, а в 1570 году до н. э. на престол в Фивах в Южном (Верхнем) Египте взошел первый представитель Восемнадцатой династии фараонов, которая оставила после себя величественные памятники, храмы и статуи в Карнаке и Луксоре, а также великолепные гробницы, спрятанные среди гор, в Долине Царей.

Многие имена, которые избирали себе фараоны этой династии, подчеркивали божественное происхождение их обладателя. Так, например, имя Ра-Мс-С (Рамсес) означает «произошедший от бога Ра». Основатель Семнадцатой династии фараонов взял себе имя Ях-Мс-С (Яхмос) (рис. 102а), что означает «произошедший от бога Ях», то есть от бога Луны. Именно фараоны этой династии, положившей начало эпохе Нового царства, «не знали Иосифа» – то есть забыли о нем по прошествии трех столетий. Соответственно приемник Яхмоса по имени Техути-Мс-С (рис. 102b), или Тутмос I, был – по нашему мнению – тем самым фараоном, при правлении которого начались история Моисея и события Исхода.

Именно этот фараон, повелевавший объединенным и сильным Египтом, послал свои армии на север, до берегов реки Евфрат – в регион, где жили родственники Авраама. Тутмос I занимал египетский трон с 1525-го по 1512-й годы до н. э., и именно он, как мы предположили в книге «Войны богов и людей», боялся, что израильтяне выступят на стороне своих месопотамских родственников. Поэтому он приказал использовать израильтян на тяжелых работах и убивать новорожденных мальчиков.

В 1513 году в еврейской семье из племени Левия родился сын. Опасаясь, что согласно приказу фараона новорожденного убьют, мать взяла корзину из тростника, обмазала ее асфальтом и смолой, чтобы защитить от воды, и оставила в зарослях тростника на берегу реки. Там корзину нашла Дочь Фараона; она усыновила мальчика и «нарекла имя ему: Моисей» – Моше по-еврейски. Библия поясняет, что такое имя было дано младенцу потому, что Дочь Фараона «из воды вынула его». Однако у нас нет сомнений, что она выбирала мальчику имя, обычное для ее династии – то есть со слогами Мс-С (Моше), которым предшествовало опущенное в Библии имя Бога.

Предложенная нами хронология, согласно которой Моисей родился в 1513 году до н. э., объединяет библейскую историю с египетскими хрониками, повествующими о сети интриг и борьбе за власть при дворе фараона.

Единственная дочь Тутмоса I по имени Хатшепсут, рожденная фараону его супругой и единокровной сестрой, действительно носила титул Дочери Фараона. После смерти Тутмоса I в 1512 году до н. э. единственным наследником мужского пола был его сын от одной из наложниц. Взойдя на трон под именем Тутмоса II, он женился на своей единокровной сестре Хатшепсут, чтобы узаконить свое положение и положение своих детей. Но у царственной четы рождались только дочери, а единственного сына фараону родила одна из наложниц. Тутмос II правил недолго. Когда он умер, его сын – будущий Тутмос III – был еще слишком юн, чтобы взойти на трон.

Регентом стала Хатшепсут, но через несколько лет она объявила себя царицей – женщиной-фараоном (и даже приказала изготовить свои изображения с накладной бородой). Нетрудно представить, что в таких обстоятельствах зависть и неприязнь сына фараона к приемному сыну царицы только усиливались.

Наконец, в 1482 году царица Хатшепсут умирает (возможно, насильственной смертью), и на трон под именем Тутмоса III восходит сын наложницы. Он сразу же возобновляет захватническую политику (недаром некоторые ученые называют его Наполеоном Древнего Египта) и вновь обрушивает гонения на евреев. «Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим [сынам Израилевым] и увидел тяжкие работы их». Убив надсмотрщика-египтянина, он дал повод фараону приговорить его к смерти. Поэтому Моисей «убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской» на Синайском полуострове. В конечном итоге он женился на дочери «священника Мадиамского».

«Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог».

Почти четыреста лет прошло с тех пор, как Господь говорил с Иаковом в «ночном видении». Теперь же Бог пришел, чтобы взглянуть на потомков Иакова/Израиля, страдающих в египетском рабстве. Но что же он делал все эти четыре столетия? В Библии об этом ничего не говорится, но вопрос этот заслуживает внимания.

Как бы то ни было, ситуация требовала решительных действий. По свидетельству Библии новый поворот событий был вызван смертью фараона «спустя долгое время». Согласно египетским хроникам фараон Тутмос III, приговоривший Моисея к смерти, умер в 1450 году до н. э. Его преемник, Аменхотеп II, был слабым правителем, с большим трудом удерживавшим Египет от распада; с его приходом к власти смертный приговор Моисею был отменен.

Именно тогда Иегова обратился к Моисею из горящего тернового куста и сказал, что пришел избавить сынов Израиля от египетского рабства и повести их на Землю обетованную. Моисей же был избран Господом, чтобы добиться у фараона свободы и возглавить Исход евреев из Египта.

Это произошло, как сказано в главе 3 Книги Исхода, когда Моисей пас стадо своего тестя и завел овец «далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву». Там он увидел объятый пламенем куст, который тем не менее не сгорал, и подошел ближе, чтобы получше рассмотреть это чудо.

Библия упоминает о «горе Божией» как об известном ориентире. Нет ничего странного в том, что Моисей привел сюда стадо и что склоны горы были покрыты кустарником. Необычным был куст, охваченный пламенем, но не сгоравший!

Это было первое из целой серии чудес, к которым пришлось прибегнуть Господу, чтобы убедить Моисея, израильтян и фараона в божественном характере этой миссии. Для этого Иегова наделил Моисея способностью совершать три чуда: посох по его желанию мог превращаться в змею, рука покрываться язвами проказы, а вода из Нила, вылитая на землю, обращаться в кровь. Господь сказал Моисею, чтобы он не боялся возвращаться в Египет, «ибо умерли все, искавшие души твоей». Моисей должен был прийти к фараону, продемонстрировать все чудеса и потребовать свободы для израильтян, чтобы они могли помолиться Богу в пустыне. Помощником Моисея стал его брат Аарон.

Во время первой встречи правитель Египта ответил Моисею отказом. «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его [и] отпустил Израиля? – спросил он. – Я не знаю Господа и Израиля не отпущу». Вместо этого фараон приказал удвоить и утроить дневную норму кирпичей, изготовлением которых занимались израильтяне. Чудо превращения посоха в змею не смогло убедить фараона, и тогда Господь приказал Моисею наслать на Египет разнообразные беды – «казни» в буквальном переводе, – которые становились все суровее по мере того, как фараон несколько раз менял свое решение. Сначала вода в реке на семь дней превратилась в кровь, затем землю покрыли жабы. После этого была моровая язва, поразившая людей и скот, град, саранча и тьма в течение трех дней. Но фараон по-прежнему отказывался отпустить сынов Израиля из Египта, и тогда Господь нанес решающий удар: он прошел «по земле Египетской» и «поразил» всех первенцев – и людей и животных. Пощадил он только евреев, двери в дома которых были помечены кровью. В ту же ночь фараон позволил евреям покинуть Египет, и с тех пор это событие ежегодно отмечается еврейским народом как праздник Пасхи. Это произошло ночью четырнадцатого дня месяца нисан, когда Моисею было восемьдесят лет – по нашим подсчетам, в 1433 году до н. э.

Исход из Египта начался, но фараон не мог смириться. Когда евреи добрались до края пустыни, где цепочка озер образовывала естественную преграду позади египетских укреплений, фараон решил, что беженцы попали в ловушку, и отправил свои быстрые колесницы, чтобы вернуть их в Египет. Тогда Господь послал ангела, и «двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израилевых, и пошел позади их», отделив израильтян от преследующего их египетского войска. Этой же ночью «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды».

Рано утром озадаченные египтяне попытались пройти тем же путем, но расступившиеся воды моря сомкнулись, и стена воды уничтожила всю армию.

Только после этого чудесного события – так талантливо воспроизведенного в фильме Сесиля Б. Демиля «Десять Заповедей» – евреи наконец смогли продолжить свой тяжелый и опасный путь к границе Синайского полуострова. На всем пути их вел «столп» – в виде черного облака днем и огненный ночью. Чудеса помогали справляться с нехваткой воды и продовольствия, но впереди была еще война с амаликитянами. Наконец «в третий месяц» они пришли в Синайскую пустыню, «и расположился там Израиль станом против горы».

Они прибыли на место назначения – к «горе Божьей». Здесь должно было произойти величайшее в мире богоявление.

IЭтой уникальной встрече с Богом предшествовала определенная подготовка. Сначала «Моисей взошел к Богу [на гору], и воззвал к нему Господь с горы», объяснив условия, при которых может состояться эта встреча, а также ее последствия. Моисею было приказано передать народу Израиля следующее:

Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля,

а вы будете у Меня царством священников и народом святым.

Раньше, когда на той же самой горе Моисей был избран послом Господа, Иегова выразил намерение сделать сынов Израиля своим народом и быть для них Богом. Теперь же Господь оглашал условия «сделки». Десять Заповедей были ценой за то, чтобы стать достойными встречи с Богом – в результате этого уникального события израильтяне становились избранным народом.

«И пришел Моисей и созвал старейшин народа и предложил им все сии слова, которые заповедал ему Господь. И весь народ отвечал единогласно, говоря: все, что сказал Господь, исполним. И донес Моисей слова народа Господу».

Получив согласие, «сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда». Люди должны были приготовиться и ждать три дня, «ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай».

Иегова предупредил Моисея, что его схождение на землю представляет опасность: «Проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти».

Указания были исполнены, и «на третий день, при наступлении утра» начался спуск Иеговы на «гору Божью». Это было впечатляющее зрелище: «…были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане».

В это время «вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы», у черты, которой была обведена гора.

Гора же Синай вся дымилась оттого,

что Господь сошел на нее в огне;

и восходил от нее дым, как дым из печи,

и вся гора сильно колебалась;

и звук трубный становился сильнее и сильнее.

Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом.

(В оригинале Библии используется термин софар, который обычно переводится как «трубный звук». Буквально же это слово означает «усилитель» – на наш взгляд, именно такой прибор был применен для того, чтобы множество израильтян, собравшихся у подножия горы, услышали голос Иеговы и его разговор с Моисеем.)

Таким образом, Иегова на глазах всего народа – 600 тысяч человека – сошел «на гору Синай, на вершину горы, и призвал Моисея на вершину горы, и взошел Моисей».

Оттуда, с вершины горы, из густого облака «изрек Бог все слова сии», провозгласив Десять Заповедей – основы иудаизма, принципы социальной справедливости и морали, краткое изложение завета между человеком и Богом, суть божественного учения.

Первые три заповеди провозглашают монотеизм, объявляют Иегову единственным Богом Израиля и запрещают изготавливать идолы и поклоняться им.

I Я, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

IIНе делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…

IIIНе произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Далее заповедь выражает святость народа Израиля и приверженность более высокому уровню повседневной жизни выделением специального дня, субботы, для отдыха; в этот день отдыхать должны все, в том числе слуги, скот и гости.

IVПомни день субботний, чтобы святить его шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему, не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих.

Пятая заповедь объявляет семью точкой отсчета человеческого общества, во главе которой стоят отец и мать:

VПочитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

Затем идут запреты, определяющие нормы морали и взаимоотношения между людьми, а не между Богом и человеком:

VIНе убивай.

VIIНе прелюбодействуй.

VIIIНе кради.

IXНе произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

XНе желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Практически во всех учебниках Древней истории рассказывается о «Законах Хаммурапи», вавилонского царя, жившего в XVIII веке до н. э.; он приказал выгравировать на каменной стеле изображение, на котором он получает свод законов из рук Шамаша. Но это был всего лишь перечень преступлений и наказаний за них. За тысячу лет до Хаммурапи шумерские цари сформулировали законы социальной справедливости – так, например, они запрещали отнимать осла у вдовы и задерживать плату наемным работникам. Но никогда прежде (а возможно, и вообще) всего лишь Десять Заповедей с такой ясностью не выражали основы поведения как всего человечества, так и каждого отдельного человека.

Вероятно, доносившийся с вершины горы «звук трубный» испугал людей. «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев [то], народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Попросив Моисея пересказать им слова Господа, люди отошли подальше: «И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог». Тогда Господь позвал Моисея:

И сказал Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их.

Это (Исход, глава 24) первое упоминание о Скрижалях Завета, причем здесь говорится о том, что они написаны самим Иеговой. Еще раз мы встречаемся с этим утверждением в главе 31, где упоминается о двух каменных скрижалях, «на которых написано было перстом Божиим», а также в главе 32: «…две скрижали откровения, на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было; скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божий». Об этом же мы читаем во Второзаконии.

На скрижалях были записаны Десять Заповедей, подробные правила поведения в повседневной жизни, некоторые обряды поклонения Господу и строгий запрет – не поклоняться богам соседей Израиля и даже не произносить их имен. Все это Господь собирался вручить Моисею в виде Скрижалей Завета, которые должны были вечно храниться в Ковчеге Завета, построенном в соответствии с подробным описанием.

Вручение скрижалей было очень важным событием, которое должно было остаться в памяти народа Израиля, и поэтому требовало надежных свидетелей. По этой причине Иегова приказал Моисею прийти за скрижалями в сопровождении Аарона, двух его сыновей священников и семи старейшин. Им не было разрешено подняться на гору (этой чести удостоился один Моисей), но они подошли достаточно близко, чтобы видеть «Бога Израилева». Это было очень опасно, но Господь защитил их: «Он не простер руки Своей на избранных из сынов». Они не были сброшены вниз и могли наблюдать, как Моисей поднялся на гору за скрижалями:

И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору,

и слава Господня осенила гору Синай;

и покрывало ее облако шесть дней,

а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею

из среды облака…

Моисей вступил в средину облака и взошел на гору;

и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей.

Поскольку две скрижали были уже написаны, остальное время, проведенное на вершине горы, Моисей получал инструкции по строительству скинии, в которой Господь будет «обитать» среди людей. Моисей не только выслушал устные инструкции, но увидел «образец скинии и образец всех сосудов ее». Среди них был Ковчег Завета – облицованный золотом деревянный ящик с двумя золотыми херувимами на крышке, в котором должны были храниться две скрижали. Это, объяснил Господь, будет двир (буквально, «то, что говорит»): «…там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов».

Во время встречи с Господом на горе Синай Моисей получил указания относительно священников, тех, кому позволено обращаться к Богу; священные обязанности внутри скинии были поручены брату Моисея Аарону и четырем его сыновьям. Их одежды описаны до мельчайших подробностей, включая «наперсник судный», украшенный двенадцатью драгоценными камнями, на которых вырезаны имена двенадцати колен Израиля. Наперсник должен был удерживать – у сердца священника – урим и туммим. Точное значение этих слов неизвестно, но из других упоминаний в Библии (например, Числа, 27:21) можно сделать вывод, что они позволяли получить утвердительный или отрицательный ответ на заданный Господу вопрос. Этот вопрос задавался священником: «…спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить». Когда царь Саул (1-я Книга Царств, 28:6) обращался к Иегове за советом, начинать ли войну с филистимлянами, он «вопросил» Господа, но тот «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков».

Пока Моисей беседовал с Богом, в лагере израильтян его долгое отсутствие вызвало тревогу; он не возвращался уже несколько недель, и народ подумал, что встреча с Господом могла стать для него смертельной: «…потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

Поэтому когда «народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось». Аарон, пытаясь обратиться к Богу, изготовил жертвенник и поставил перед ним золотого тельца.

Предупрежденный Иеговой, «и обратился и сошел Моисей с горы; в руке его [были] две скрижали откровения». Приблизившись к лагерю израильтян и увидев золотого тельца, Моисей «бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою; и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде». Разыскав зачинщиков богохульства, Моисей убил их, а сам обратился к Господу с просьбой не оставлять народ Израиля. Если этот грех непростителен, говорил он, «изгладь и меня из книги Твоей». Но Господь оставался непреклонен в своей решимости покарать грешников: «…того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей».

«Народ, услышав грозное слово сие, возрыдал». Сам Моисей, растерянный и расстроенный, поставил свой шатер вне лагеря и назвал его «скинией собрания». «И когда Моисей выходил к скинии, весь народ вставал, и становился каждый у входа в свой шатер и смотрел вслед Моисею, доколе он не входил в скинию». Всех не покидало ощущение неудачи.

Но затем случилось чудо. Господь проявил сострадание:

Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем.

И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ,

и поклонялся каждый у входа в шатер свой.

И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим.

Когда Бог говорил с Моисеем из горящего куста, «Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога». Старейшины, сопровождавшие Моисея на гору Божью, прошли лишь полпути и не видели самого Господа – но все равно подвергались смертельной опасности. Через сорок лет, когда после скитаний по пустыне израильтяне собирались ступить на землю Ханаана, Моисей вспоминал о встрече с Богом на горе Хорив:

Вы приблизились и стали под горою,

а гора горела огнем до самых небес,

[и была] тъма, облако и мрак

И говорил Господь к вам из среды огня;

глас слов [Его] вы слышали,

но образа не видели, а только глас.

(Второзаконие 4:11-15)

Совершенно очевидно, что в этих строках содержится информация о том, что можно, а чего нельзя делать при близком общении с Господом. Теперь, когда Бог говорил с Моисеем «лицем к лицу» – хотя по-прежнему из «столпа облачного», – Моисей воспользовался моментом и попросил подтверждения того, что он является вождем израильтян, избранным Господом. «Открой мне путь Твой», – сказал он.

Ответ Господа прозвучал загадочно: «…лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

Тогда Моисей попросил: «Покажи мне славу Твою».

Бог ответил: «Вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо».

В оригинале Библии во всех процитированных отрывках используется слово кавод, которое обычно переводится как «слава»; оно происходит от корня КБД, основное значение которого – «тяжелый». Таким образом, термин кавод буквально означает «тяжесть, нечто тяжелое». То, что это физический объект, а не абстрактная «слава» Иеговы, становится ясно уже при первом упоминании его в Библии, когда израильтяне «увидели кавод Господа» в окружении странного облака, после того как Бог накормил их манной. В Книге Исхода (24:16) мы читаем: «…слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней», пока на седьмой день Моисей не взошел на гору. Строфа 17 этой же главы поясняет: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий».

Термин кавод, указывающий на видимое воплощение Иеговы, используется во всех книгах Пятикнижия – Бытие, Исходе, Левите, Числах и Второзаконии. И во всех случаях «кавод Господа» – это конкретный объект, который могут видеть люди. Тем не менее он всегда окружен темным облаком.

Это слово неоднократно употребляется пророком Иезекиилем при описании божественной колесницы (ее нижняя часть в точности соответствует тому, что видели старейшины Израиля, остановившиеся на полпути к горе Синай). Колесница, рассказывает Иезекииль, была окружена ярким сиянием; это «подобие славы Господней». Во время первой миссии пророка к переселенцам, жившим на реке Хабур, Бог говорил с ним в долине, где «стояла слава Господня», которую никто никогда не видел. Позже, когда Иезекииль в своем видении был унесен в Иерусалим, ему тоже явилась «слава Бога Израилева, подобная той, какую я видел на поле». После окончания чудесного путешествия «херувимы подняли крылья свои, и колеса подле них; и слава Бога Израилева вверху над ними». Затем херувимы подняли кавод в небо.

По свидетельству Иезекииля (10:4), кавод светился так ярко, что был виден сквозь облако. Этот факт позволяет понять некоторые особенности встречи Моисея с Господом Богом и его каводом. После того как гнев Господа утих, он приказал Моисею изготовить две новые каменные скрижали, аналогичные тем, что разбил Моисей, и еще раз подняться на гору Синай, чтобы получить Десять Заповедей и другие инструкции. В этот раз, однако, Господь диктовал, а Моисей записывал. Он вновь провел сорок дней и сорок ночей на горе Синай, и все это время Господь стоял «близ него» – то есть находился рядом, а не разговаривал при помощи усиливающего голос устройства.

Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что [Бог] говорил с ним.

И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему.

Поэтому «когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил; а выйдя пересказывал сынам Израилевым все, что заповедано было. И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним».

Из этого фрагмента становится ясно, что Моисей, побывавший в непосредственной близости от кавода, подвергся воздействию какого-то излучения, и от этого изменилась его кожа. Источник и природа этих лучей нам неизвестны, но мы точно знаем, что аннунаки могли использовать (и использовали) излучение для различных целей. В мифе «Нисхождение Инанны в Нижний Мир» богиню оживляют при помощи чудодейственных лучей (возможно, подобный процесс изображен на табличке из Месопотамии, где защищенный маской пациент подвергается воздействию излучения – рис. 103). В древних текстах мы читаем о смертоносных лучах, которые были направлены стражами на Гильгамеша, когда тот попытался проникнуть в запретную зону на Синайском полуострове (рис. 46). Из «Мифа о птице Зу» мы узнаем о том, что случилось с центром управления миссией после кражи Таблиц Судеб: «Приказы прекратились; повсюду воцарилась тишина, молчание настало… свой блеск утратила Небесная Обитель».

Физический объект, способный передвигаться, садиться на вершину горы и взлетать с нее, окруженный темным облаком и излучающий сияние, – именно так в Библии описывается кавод (буквально – «тяжелый объект»), в котором передвигался Иегова. Это описание того, что сегодня мы в своем невежестве или неверии называем НЛО – неопознанным летающим объектом.

С учетом этого обстоятельства полезно проанализировать аккадские и шумерские корни этого термина. Аккадское слово каббутту означает «тяжелый», тогда как похожее по звучанию шумерское кабду (аналог древнееврейского кавод) имеет значение «опора для крыльев» – то есть нечто, к чему прикреплены крылья или куда могут убираться крылья. Шумерское слово КИ.БАДДУ буквально переводится как «парить в воздухе в удаленном месте». В одном из древних текстов при описании божественного трона как «парящего вдалеке» объекта используется прилагательное ХУШ – «светящийся красным».

Можно только догадываться, как выглядел кавод – как «Божественная Черная Птица» Нинурты, как бескрылые (возможно, с убранными крыльями) округлые средства передвижения с фресок Тель-Хассула (см. рис. 72) или как похожий на ракету объект, взлет которого с «места приземления» в Ливане наблюдал Гильгамеш (его рассказ очень похож на описание в главе 19 Книги Исхода, только в обратном порядке).

Или кавод напоминал американский космический челнок (рис. 104а)? Этот вопрос связан с находкой маленькой фигурки, обнаруженной в небольшом турецком селении (деревня Тушпа). Этот глиняный предмет напоминает одновременно современный космический челнок (с соплами реактивных двигателей) и одноместный самолет (рис. 104Ь). Частично поврежденная фигурка пилота в кабине, а также цельность форм ассоциируются, на наш взгляд, с мезоамериканскими изображениями бородатых богов рядом с похожими на ракеты объектами (рис. 104с, 104с1). Археологический музей Стамбула, где хранится этот артефакт, не включает его в экспозицию; официальный предлог – не доказанная «аутентичность». Если этот предмет не подделка, то он не только дает представление о древних «НЛО», но и говорит о связях, существовавших в древности между Ближним Востоком и Америкой.

После смерти Моисея, когда Господь избрал вождем израильтян Иисуса Навина, евреи пришли на восточный берег Иордана и переправились через реку у города Иерихона. Почти на всем пути их сопровождали чудеса. Труднее всего ученым и исследователям поверить в рассказ о битве в долине под Гаваоном, когда – как описано в главе 10 Книги Иисуса Навина – Солнце и Луна остановились в своем движении на целый день:

И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»?

Какая сила могла остановить вращение Земли, так что Солнце, восходящее на востоке, и Луна, заходящая на западе, казались неподвижными почти двадцать часов? Для верующих это всего лишь еще один случай помощи Бога избранному народу. Другая крайность – воспринимать библейский рассказ как выдумку, миф. Между двумя этими мнениями находятся те, кто пытается искать причину – как в случае с десятью «казнями египетскими» или уходом воды из Камышового озера (эти события связываются со взрывом вулкана на острове Тира/Санторин) – в природных катастрофах. Некоторые исследователи выдвигают гипотезу о необычайно долгом затмении, однако по свидетельству Библии Солнце можно было наблюдать на небе – просто день стал очень длинным. Поскольку перед этим явлением с неба падали «большие камни», некоторые ученые предполагают, что вблизи Земли прошла крупная комета (Иммануил Великовски в книге «Worlds of Collision» заявляет, что такая комета была затянута на гелиоцентрическую орбиту и превратилась в планету Венера).

И шумерские, и старовавилонские тексты рассказывают о «беспорядках» в небе, возникновение которых спровоцировали заклинания небесных «демонов». Эти тексты относятся учеными к разряду магических (например, Чарльз Фосси, «Texts Magique»; Морис Джастроу, «Die Religion Babyloniens und Assyriens», и Эрик Эбелинг, «Tod und Leben»); в них описывается, как невиданные доселе «семь демонов, рожденные в небесах», «напали на Сина и Шамаша», то есть Луну и Солнце, одновременно изменив движение Иштар (Венеры) и Адада (Меркурия).

До 1994 года считалось, что вероятность «нападения» семи комет одновременно на нашу планету настолько мала, что эти тексты рассматривались скорее как фантазии, чем как описания реальных событий, которые наблюдали месопотамские астрономы. Но после того как в июле 1994 года комета Шумахера-Леви распалась на двадцать один осколок и они один за другим упали – на глазах наблюдателей с Земли – на Юпитер, древние месопотамские тексты предстали в ином свете.

Может быть, распавшаяся на семь частей комета столкнулась с Землей и остановила ее вращение, став причиной хаоса? Возможно также, что это было – как предположил Альфред Жеремиас («The Old Testament in the Light of the Ancient Near East»), процитировавший «важный астрально-мифологический текст», – уникальное расположение семи планет, когда сложение гравитационных сил привело к тому, что для наблюдателя с Земли Солнце и Луна на некоторое время остановились; в действительности же дело было в самой Земле – она перестала вращаться.

Подтверждение этому факту приходит с другого края земли. В «легендах» – коллективной памяти – Мезоамерики и Южной Америки рассказывается о долгой, длившейся почти двадцать часов ночи, когда солнце никак не всходило. Наши исследования (подробно о них рассказывается в книге «Потерянные царства») позволяют сделать вывод, что эта длинная ночь случилась в Америке примерно в 1400 году до н. э. – именно тогда в Ханаане солнце не опускалось за горизонт в течение такого же времени. То есть то же самое воздействие – независимо от причины – что заставило солнце остановиться в Ханаане, не позволило ему взойти на другом краю Земли, в Америке.

Таким образом, легенды Южной Америки подтверждают достоверность истории о дне, когда Земля остановилась, – не киносценария, а библейского рассказа. С учетом этого не требуется никакой научной фантастики, чтобы принять величайшее в истории человечества богоявление как реальное событие.

Обрезание: знак звезд?

Когда Иегова «заключил завет» с Авраамом, патриарх и все мужчины в его доме должны были совершить обряд обрезания: «Да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола…» (Бытие, 17:11-14). Нарушивший это предписание будет исключен из числа сынов Израиля.

Таким образом, обрезание должно было служить признаком, отличавшим потомков Авраама от их соседей. Некоторые исследователи убеждены, что обрезание практиковалось; у потомков царского рода в Египте, как показано на древнем рисунке (см. стр. 325) – правда, это мог быть ритуал посвящения в мужчины, а не религиозный обряд.

Но какова же символика, стоящая за требованием мул (буквально «обрезать») еврейских мужчин? Точно неизвестно. Ученые также не могут объяснить происхождение этого термина; лингвисты, искавшие корни слова в аккадском или произошедших от него семитских языках, потерпели неудачу.

Мы полагаем, что ключом к разгадке служит шумерское происхождение Авраама. В этом случае термин обретает глубокий смысл, потому что у шумеров МУЛ – это «небесное тело», звезда или планета.

Поэтому Господь, приказывая Аврааму мул себя и других мужчин, вполне мог иметь в виду нанесение на тело «знака звезд» – вечного символа небесной связи.