КОММУНИЗМ
Содержание
9. Утилитаризм и позитивизм
Джон Стюарт Милль……………………………………………………………………6
Огюст Конт……………………………………………………………………………...18
10. Коммунизм
Карл Маркс………………………………………………………………………………29
11.Американский прагматизм
Уильям Джеймс………………………………………………………………………….48
Джон Дьюи……………………………………………………………………………….63
12 Экзистенциализм
Сорен Киркегор…………………………………………………………………………..80
Жан-Поль Сартр………………………………………………………………………….98
13 Психоанализ
Зигмунд Фрейд……………………………………………………………………………111
Карл Густав Юнг………………………………………………………………………….130
Приложения
Глоссарий……………………………………………………………………………………161
Об авторе……………………………………………………………………………………170
УТИЛИРАРИЗМ И ПОЗИТИВИЗМ
Милль
(1806 – 1873)
Хайагрива даса: В «Эссе о природе» Милль пишет: «Порядок природы, покуда он не преобразован человеком, таков, что трудно представить себе некое Существо, чьими атрибутами является справедливость и благожелательность, которое намеренно сделало бы так, чтобы его разумные твари брали отсюда пример… Это могла быть только нарочито несовершенная работа, в которой человек в своей ограниченной сфере должен упражняться в справедливости и благожелательности, избавляясь от пороков».
Шрила Прабхупада: Человека называют разумным животным. В нем есть две природы: разумная и животная. Еда, сон, совокупление и самозащита – деятельность, свойственная всем животным. Человеку же следует культивировать в себе разумную природу. Например, с помощью разума человек способен пронять, что вовсе необязательно есть мясо для того, чтобы жить здоровой жизнью. Неверно считать, что человеку следует положиться на природу, которая говорит ему, что он может есть все, что угодно. Человеческие существа привыкли есть самую отвратительную пищу; тем самым они попадают в путы. Помимо еды, сна, сексуальных отношений и самозащиты человек должен искать Абсолютную Истину. Это верный способ приложения человеческого разума. Без этого человек останется животным.
Шйамасундара даса: Милль заявлял, что мир, или природа, может быть улучшен усилиями человека, но совершенство недостижимо.
Шрила Прабхупада: В каком-то смысле это правильно. Этот мир так устроен, что сегодня вы делаете его лучше, а завтра он становится хуже. И тем не менее мир можно улучшить с помощью сознания Кришны. Вы можете исправить мир, приводя людей к сознанию Кришны и передавая послание Кришны каждому, с кем бы вы ни встретились. Это лучшая общественная деятельность для вас.
Шйамасундара даса: Утилитаристы ставили перед собой более частную цель – обрести все, что хочется или требуется людям.
Шрила Прабхупада: Люди желают счастья. Утилитаристы стремятся дать людям искусственное счастье, отделенное от Кришны, а мы пытаемся дать им непосредственное счастье, связанное с Кришной. Очистив свое существование, мы можем достичь духовного, вечного счастья и блаженства. Все упорно трудятся ради счастья, но как достичь счастья в болезненном состоянии? Материальная болезнь – это препятствие на пути к счастью. Эту болезнь необходимо излечить.
Хайагрива даса: Милль считал, что добродетели, такие, как мужество, чистота и самообладание не инстинктивны в человеке, их нужно культивировать в себе. В своем труде «Природа» он пишет: «Поистине, едва ли найдется хотя бы одна черта совершенства, свойственная человеческому характеру, которая бы явно не была противна неразвитым чувствам человеческой натуры…»
Шрила Прабхупада: Да, поэтому в человеческом обществе существует образовательная система. Человек должен обучаться в соответствии с наставлениями ведической литературы. Бхагавад-гита – общий итог всей ведической литературы, и поэтому всем нужно читать ее такой, как она есть. Вовсе необязательно интерпретировать.
Шйамасундара даса: По Миллю, существует несколько путей проверки знания. Например, мы можем определить причину и следствие чего-либо, определив, имеет ли исследуемое явление одно единственное обстоятельство в целом. Если так, то можно сделать вывод, что только это обстоятельство является причиной данного следствия.
Шрила Прабхупада: Разумеется, в природе существует причинно-следственный закон, но если продолжать далее определять причины, то в конце концов мы придем к Кришне. У всего есть изначальный источник, причина. Когда вы стараетесь отыскать причину разных вещей, это называется даршана, что означает «искать причину». Поэтому философию называют «даршана-шастра», что означает «отыскание причины причины». По идее, в конце концов, мы приходим к Кришне, изначальной причине всего.
Шйамасундара даса: Каким методом можно воспользоваться для выявления причины? Как можно определить, что Бог является причиной, стоящей за всем?
Шрила Прабхупада: У каждого явления есть причина, и мы знаем, что конечной причиной является Бог. Милль может давать метод изучения непосредственной причины, но нас интересует конечная причина всего. Эта конечная причина обладает полной независимостью и может делать все, что угодно, недоступное нашим расчетам. Все, что мы видим, есть не что иное, как следствие того первого толчка, исходящего от Него.
Шйамасундара даса: Когда мы видим дождь и хотим доказать, что Бог – причина дождя, какой метод мы можем применить?
Шрила Прабхупада:Шастры, ведическую литературу. Нам советуют смотреть на все через шастры, потому что мы неспособны видеть непосредственно. Из-за ущербности наших чувств непосредственное восприятие не представляет никакой ценности. Поэтому мы должны черпать знания из наставлений авторитетов.
Шйамасундара даса: Иными словами, видя, как яблоко упало с дерева, мы должны смотреть на это глазами шастр, чтобы увидеть Бога в этом действии?
Шрила Прабхупада: Бог создал законы столь совершенными, что одна причина вызывает некое следствие, которое в свою очередь служит причиной для другого и так далее. Мы можем видеть, как яблоко растет, и объяснять это «природой», но природа действует по определенным законам. Яблоко имеет определенный цвет и вкус, потому что подчиняется частным законам, установленным Кришной. Энергии Кришны совершенны и действуют совершенным образом. Все происходит по определенным законам, хотя мы можем и не знать эти законы.
Шйамасундара даса: Ученые признают, что ничего может произойти из ничего.
Шрила Прабхупада: Если что-либо получается, у истоков должна быть причина. Мы говорим, что коренной причиной всего является Брахман, Абсолютная Истина.
Хайагрива даса: Милль, конечно, не видит в Боге причину зла. Фактически, он рассматривает Бога, как войну против зла. И роль человека – помочь Богу победить в этой войне. Он пишет: «Если Провидение всемогуще, то оно направляет все события, и сам факт того, что они происходят, доказывает, что их направляет Провидение. А коли так, то все, что человек может сделать, предуготовано Провидением и есть выполнение Его замыслов. Но если, как это утверждает большинство религиозных теорий, не все, что случается, происходит по воле Провидения, а только благо, то действительно человек в силах добровольными действиями помочь осуществлению намерений Провидения…»
Шрила Прабхупада: Провидение желает только блага. Живая сущность находится в этом материальном мире из-за злоупотреблений своей волей. Даже если она желает наслаждаться этим материальным миром, Бог, столь добр, что дает ей возможности и указания. Когда ребенок хочет как-нибудь поиграть, нянька или слуга, нанятый его родителями, направляет его. Мы находимся приблизительно в таком же положении. Мы оставили общество Бога, чтобы прийти в материальный мир и наслаждаться самостоятельно. И Бог позволил нам прийти сюда, напутствуя нас: «Ну, что же, испытай эти наслаждения, а когда поймешь, что все материальные наслаждения в конечном счете приводят только к разочарованию и досаде, ты сможешь вернуться обратно». Таким образом, Всевышний Господь так направляет наслаждение всех живых существ, в особенности человеческих существ, чтобы они могли опять возвратиться домой, обратно к Богу. Природа – сподручный Бога, выполняющий Его распоряжения. Если живая сущность имеет чрезмерную склонность злоупотреблять своей свободой, ее наказывают. И это наказание – следствие желания живой сущности. Бог не хочет, чтобы человеческое существо становилось свиньей, но если человек культивирует в себе свинский склад ума, питаясь всем без разбора, Бог дает ему эту возможность, предоставляя ему тело борова. Бог пребывает в сердце каждого, изнутри он видит все желания живой сущности. В соответствии с нашими желаниями, Бог приказывает материальной природе обеспечить нас определенным телом.
Хайагрива даса: Далее Милль пишет: «Ограниченная таким образом, этим суждением, божественная сила неминуемо должна сталкиваться с загадочными, но непреодолимыми препятствиями: кто знает, что мог бы сделать человек, если бы не имел желаний, которых не должно быть и которым даже никогда не суждено осуществиться?» Таким образом, Милль приходит к выводу, что существование зла или страданий и смерти исключает существование всемогущего Бога. Он видит в человеке «помощника провидения, исполняющего Его намерения» преодолением в себе злых инстинктов. Бог не безграничен в Своей власти, потому что если бы это было так, то зла не было бы.
Шрила Прабхупада: Это, несомненно, создано Богом, но это было необходимо, ибо человек злоупотребил своей свободной волей. Бог дает человеку добрые наставления, но если человек не покорствует, зло естественно наказывает его. Бог не желает зла, но все же оно создано, потому что оно необходимо. Хотя правительство и строит тюрьмы, оно предпочитает строить университеты так, чтобы люди могли получить образование и стать высоко просветленными. Но тюрьмы необходимы, потому что часть людей злоупотребляет своей независимостью. Мы страдаем из-за наших злых поступков. Так Бог, будучи всевышним, наказывает нас. Когда мы находимся под защитой Бога, зла не существует, все – благо. Бог не создает зло, но злые деяния человека вынуждают Бога создавать неблагоприятные ситуации.
Хайагрива даса: В иудейско-христианской традиции, Бог находится в состоянии войны с Сатаной. В ведической литературе тоже говорят о войнах между полубогами и демонами и между Кришной и демонами, но эти войны не кажутся таким уж серьезным противоборством между Богом и Его врагами. Ведь Кришна всегда пребывает в игривом настроении, не правда ли?
Шрила Прабхупада: Поскольку Кришна всемогущ, Он, сражаясь с демонами, на самом деле играет. Эти сражения не затрагивают Его энергию. Это как отец борется со своим маленьким ребенком. Ребенку достаточно одного шлепка. Кришна дает возможность демонам поиграть, сражаясь с Ним, но одного чувствительного шлепка вполне достаточно. О борьбе с Богом не может быть и речи. Он всесилен. Однако, когда живое существо не повинуется и доставляет беспокойства преданным, Бог убивает его. Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам (Б.г.4.8). Когда Кришна нисходит на эту землю, Он карает демонов и защищает Своих преданных. Когда бы ни началась война между демонами и полубогами, Господь принимает сторону полубогов.
Хайагрива даса: Милль видит в этом скорее настоящую битву между Богом и Сатаной, или злом.
Шрила Прабхупада: Битва, потому что демоны всегда нарушают Божьи правила. Демон – это тот, кто отвергает правила Бога, а полубог – тот, кто их принимает. Это основное отличие между ними, как утверждают шастры.
Хайагрива даса: Но Милль рисует Самого Бога, ведущего тяжелую битву с демонами, чтобы одержать победу над ними.
Шрила Прабхупада: Богу незачем сражаться. Согласно Ведам, Он столь могуществен, что Ему ничего не нужно делать Самому. Как царь, у которого много слуг, министров и солдат, исполняющих все его желания, Кришна обладает множеством энергий, которые действуют по Его велению. Сам Кришна ничего не должен делать. Он играет на Своей флейте, и наслаждается. Это ананда. Но хотя Он наслаждается Собой, вселенная функционирует по Его воле через посредство Его многочисленных энергий. Бог ни с кем не борется. Ему даже не нужно бороться. Его многочисленные посланники способны довольно легко убить проявления зла в мире.
Шйамасундара даса: Милль считал, что Бог добр, но что Он попал в мир не Своего собственного произведения.
Шрила Прабхупада: Господин Милль считает себя в праве судить Бога? Бог добр, но не настолько, насколько должен был бы быть по мнению г-на Милля. Это его мнение о Боге? Добр ли Бог при всех обстоятельствах? Или Бог добр, только когда г-н Милль считает Его таковым? Какое же положение у Бога?
Шйамасундара даса: Милль говорит, что наличие зла свидетельствует, что если бы Бог был всем, Он не был бы абсолютное добро.
Шрила Прабхупада: Таким образом, Бог должен зависеть от мнения г-на Милля. А что, г-н Милль не одобряет всех действий Бога?
Шйамасундара даса: Он утверждает, что Бог – это добро, но что Он ограничен в Своей власти. Если бы Его власть была абсолютна, то все было бы добрым.
Шрила Прабхупада: Какая бессмыслица. Все есть благо! Вот наша философия. Когда Бог убивает демона, тут же с небес сыпятся цветы. Все, что Бог ни делает – добро. Глубокой ночью Кришна танцевал с чужими женами, и этому событию поклоняются, как раса-лиле. Однако, если то же самое сделает обычный человек, его тут же осудят, как развратника. Бог всегда хорош и почитаем при любых обстоятельствах. Не стоит думать, что Бог подлежит нашему суду: «О, да, Ты хороший, но не совсем». Глупцы думают: «Я лучше Бога. Я могу сотворить собственного Бога». Бог творит нас; мы не можем создать Бога. К сожалению, Милль не знал, что есть зло, а что добро. Ему следовало бы знать, что все созданное Богом – добро, даже если нам оно кажется злом. Мы можем считать то-то и то-то зло, но на самом деле это добро. Если мы не знаем, в чем это добро, это уже наш изъян. Бог не может подлежать нашему суду. Во всех обстоятельствах Бог – благо.
Хайагрива даса: Милля особенно интересовала роль авторитета. В книге «Польза религии» он пишет: « Рассмотрим огромное влияние авторитета на человеческий ум… Авторитеты – свидетельство тому, что большая часть человечества верит всему, что ему говорят, за исключением фактов, о которых они осведомлены, посредством чувственного восприятия. Это свидетельство того, что даже мудрейшие получают научные истины, исторические или жизненные факты, доказательств которых сами они не проверяли…»
Шрила Прабхупада: Подлинный авторитет невозможно ни отрицать, ни отвергать. На этом принципе мы строим наше движение сознания Кришны. Нам следует выполнять повеления авторитета, а Кришна, или Бог, есть Верховный Авторитет. Чтобы Он ни сказал, должно быть принято без интерпретаций. Таким образом, все могут быть счастливы. Здравомыслящие люди без колебаний принимают авторитет Бога и становятся счастливы, строго придерживаясь Его воли. Кто в точности следует наставлениям Верховного Авторитета, те так же являются авторитетами. Духовный учитель – авторитетный слуга, а Бог – авторитетный господин. Если мы следуем наставлениям авторитетного слуги, то сами в свою очередь становимся авторитетными слугами духовного учителя.
Хайагрива даса: О нравственности Милль пишет: « Таким образом, вера в сверхъестественное, сыгравшая великую роль на ранних этапах развития человека, уже не может считаться необходимой нам как для умения различать хорошее и дурное в общественной деятельности, так и для нахождения повода поступить правильно и воздержаться от дурного».
Шрила Прабхупада: Нравственность означает строго придерживаться воли Бога. Только в этом и состоит настоящая нравственность. Все другие «нравственности» просто сфабрикованы, и они различаются в разных странах. Религия, однако, и истинная нравственность основаны на одном и том же принципе. Религия означает выполнение воли Бога, а нравственность – следование этим принципам, посредством чего мы можем исполнять желание Бога. Перед битвой на Курукшетре Арджуна считал убийство безнравственным, но когда он из наставлений Кришны понял необходимость сражения, он решил исполнить свой долг кшатрийи. Вот это нравственность. В конечном счете, нравственность означает выполнение желаний Бога.
Шйамасундара даса: По Миллю, для поведения существует два нравственных оправдания. Одно из них внутренние, то есть это наша совесть и чувство долга.
Шрила Прабхупада: Что он подразумевает под совестью? Чувство долга и совесть – это различные вещи. Наш долг – принимать наставления от тех, кто выше нас. Иначе как мы узнаем, в чем состоит наш долг?
Шйамасундара даса: Милль считает, что долг – это то, что приносит больше всего добра наибольшему числу людей.
Шрила Прабхупада: Все это так неопределенно. А если все хотят употреблять наркотики? Наш долг помочь им? Как может негодяй понять, в чем состоит его долг? Человека для этого нужно воспитывать.
Шйамасундара даса: Милль говорил, что для действия существует рациональный или ведущий принцип – золотое правило христианства: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Шрила Прабхупада: Это значит, что вам надо обратиться к Христу. Сами вы не можете изобретать золотые правила. Вы должны следовать воле Христа, - значит обратиться к Высшему Авторитету.
Шйамасундара даса: Второе оправдание нравственного поведения носит внешний характер: это страх не угодить другим людям или Богу. Поступая нравственно, мы надеемся заслужить чью-то благосклонность.
Шрила Прабхупада: Это тоже означает принятие авторитета. Поэтому Веды призывают нас обратиться к гуру, если мы хотим получить настоящее знание. Был ли у Джона Стюарта Милля гуру?
Шйамасундара даса: Его отец, Джеймс Милль, тоже был великим философом.
Шрила Прабхупада: Так или иначе, мы должны принять какой-то авторитет, будь то Христос или Кришна. Наш долг заключается в следовании воле высшего авторитета. Мы, разумеется, принимаем Кришну, Верховную Личность Бога.
Хайагрива даса: Сам Милль отвергал многие основные догматы христианства и даже считал, что вера в бессмертие души не имеет никакой существенной важности. Он пишет: «Те, кто верит в бессмертие души, как правило покидают жизнь с неменьшей, если не с большей, неохотой, чем те, у кого такой веры нет».
Шрила Прабхупада: Мы каждый день убеждаемся в непрерывности бытия души, несмотря на то, что тело меняется. В собственной семье мы можем видеть, как тело младенца изменяется в тело мальчика, юноши, человека среднего возраста, а затем старика. В любых условиях душа остается той же самой. Отчего так трудно понять, что душа бессмертна? Если мы не можем понять этого, мы не слишком разумны.
ЙАСЙАТМА-БУДДХИХ КУНАПЕ ТРИДХАТУКЕ
СВА-ДХИХ КАЛАТРАДИШУ БХАУМА ИЙА-ДХИХ
ЙАТ-ТИРТХА-БУДДХИХ САЛИЛЕ НА КАРХИЧИДЖ
ДЖАНЕШВ АБХИДЖНЕШУ СА ЕВА ГО-КХАРАХ
«Человек, который отождествляет свое тело, созданное из трех элементов, с собой, который считает побочные продукты своего тела своими родственниками, место рождения – объектом поклонения; который приходит в места паломничества лишь совершить омовение, а не встретиться там с людьми, искушенными в трансцендентном знании, должен считаться подобным ослу или корове» (Бхаг.10.84.13). Если человек не понимает, что душа бессмертна, он животное. О вере нет речи. Это факт. Если человек говорит: «Я не верю в то, что состарюсь», то он не знает очевидного. Если он не умрет молодым, он обязательно состарится. Это вопрос здравого смысла, а не веры. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что никогда не было времени, когда бы мы не существовали, и не будет времени, когда мы перестанем существовать (Бг. 2.12). Душа бессмертна: она никогда не рождается и никогда не умирает. Это самые азы знания. Прежде всего мы должны понять, что мы собой представляем. Если мы этого не понимаем, мы наверняка пойдем в неверном направлении. Мы будем заботиться о теле, как глупец может заботиться о птичьей клетке, пренебрегая птицей, находящейся в ней.
Хайагрива даса: Милль был не только утилитаристом, но и гуманистом, и он считал, что религия гуманности (человечности) может принести лучшие плоды, чем вера в сверхъестественное. Религия гуманности, по его представлениям, должна воспитывать чувство бескорыстия и сосредоточить все вокруг человека.
Шрила Прабхупада: Как может быть религия без Бога? Как я уже объяснял, религия означает выполнение воли Бога.
Хайагрива даса: Что касается бессмертия, то Милль утверждает, что не существует ни доказательств бессмертия души, ни доказательств об обратном.
Шрила Прабхупада: Что ему надо, чтобы убедиться? Существует великое множество доказательств. Это беда человечества, что люди, подобные Миллю, не способны понять простой истины, которая понятна даже ребенку.
Хайагрива даса: В конечном счете, Милль считал, что сфера сверхъестественного выходит из области веры в область обычной надежды.
Шрила Прабхупада: Это не вера и надежда, а реальность. Во всяком случае, для того, кто сознает Кришну, это реальность. Кришна приходил сюда и давал наставления Арджуне, и эти наставления записаны.
Хайагрива даса: Милль был таким непоколебимым гуманистом, что писал: «Я не назову добрым ни одного, кто отличается от моих ближних, к которым я применяю этот эпитет, и даже если это существо способно осудить меня на муки в аду за то, что я не называю его так, я пойду в ад».
Шрила Прабхупада: Бог всегда добр, а если человек не знает этого, он несовершенен. Вся ведическая литература сходится на том, что Бог неизменно добр и неизменно велик. А кого Милль считает добрым человеком?
Хайагрива даса: Того, кто работает, как он называет, ради «принципа величайшего счастья», то есть ради величайшего счастья для всех на земле.
Шрила Прабхупада: Существует ли человек, который способен делать добро всем?
Хайагрива даса: Христос говорил, что нет добрых людей, что абсолютно добр только Бог.
Шрила Прабхупада: Да, это так. Вы можете думать, что данный человек добрый, но его силы ограничены. Он все равно может думать в рамках нации или общества. Лишь чистый преданный Кришны может быть добрым, ибо он твердо придерживается повелений Высшего Блага. Даже если кто-то желает быть хорошим человеком, он не в состоянии быть независимым от Бога. В любом случает, все это умственная стряпня: хорошее или плохое. Тот, кто не сознает Бога, непременно плох, а тот, кто сознает Бога – хорош. Это должно быть единственным критерием.
Шйамасундара даса: А что вы думаете о точке зрения Милля, что добро приносит наибольшее удовольствие наибольшему числу людей?
Шрила Прабхупада: А если люди глупцы и негодяи? Подавляющее большинство людей может считать, что сигареты прекрасная вещь, но значит ли это, что курить приятно?
Шйамасундара даса: Милль делает разграничение между качеством и количеством удовольствия. Одни удовольствия превосходят другие.
Шрила Прабхупада: Если у вас есть качества, количество возрастает. Например, обычные люди получают удовольствие в еде, сне, совокуплении, алкоголе, сигаретах и так далее. Наслаждение сознания Кришны – это трансцендентное наслаждение, но лишь очень немногие люди принимают его. Как правило, поскольку обусловленные души глупцы, самое популярное наслаждение – это то, которым наслаждается наибольшее количество глупцов. Согласно ведической философии, человек рождается глупцом, но он может стать разумным благодаря образованию и культуре.
Шйамасундара даса: Милль отстаивает те принципы, которые могут принести наслаждение высшего качества максимальному числу людей. Он так же пишет: «Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей. Лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем довольным дураком».
Шрила Прабхупада: Но часто ли вам попадаются Сократы. Вы не найдете Сократов, слоняющихся на каждой улице. Сократом бывает один из миллионов. Здесь нельзя говорить о максимальном числе людей. Люди масштаба Сократа всегда в меньшинстве. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
МАНУШЙАНАМ САХАСРЕШУ
КАШЧИД ЙАТАТИ СИДДХАЙЕ
ЙАТАТАМ АПИ СИДДХАНАМ
КАШЧИН МАМ ВЕТТИ ТАТТВАТАХ
«Из многих тысяч людей, возможно, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». (Бг. 7.3) Это вопрос не количества, а качества.
Шйамасундара даса: Милль считал, что удовольствиями высшего качества могут наслаждаться большее число людей. Всем людям следует научиться находить удовольствия только такого высшего порядка.
Шрила Прабхупада: Это значит, что максимальному числу людей следует предлагать максимум наслаждения. Но, к сожалению, его принимают не большинство, а лишь немногие. Массы, например, не способны понять это движение сознания Кришны. Понять его могут лишь немногие, кому повезет. На небе могут быть миллионы звезд, а Луна только одна, и одной ее достаточно, чтобы разогнать тьму. Нельзя иметь много лун, хотя светлячков может быть много.
Шйамасундара даса: Милль пытается утвердить наиболее желательный стандарт наслаждения.
Шрила Прабхупада: Которого он не знает. Это необходимо узнать из Вед. Обычный человек считает наивысшим наслаждением секс, и весь материальный мир существует благодаря сексу, но сколько длится сексуальное наслаждение? Всего несколько минут. Мудрый человек желает не тех наслаждений, которые длятся несколько минут, а длящихся непрерывно. Нитйа означает «вечный», а ананда – «блаженство». Веды утверждают, что людей разумных интересует не преходящие, а вечные наслаждения. Они знают свое естественное положение; они знают, что они не есть это тело. Телесные удовольствия преходящи, и стремятся к ним только негодяи. Отождествляя себя с телом, человек естественно будет искать телесных удовольствий. Кто знает, что он не тело, а вечная духовная душа, тот ищет вечного духовного блаженства.
Шйамасундара даса: Милль считал, что даже малая доля наслаждения высшего класса превосходит большое количество низшего наслаждения.
Шрила Прабхупада: Да, это и наша философия. В Бхагавад-гите говорится:
НЕХАБХИКРАМА-НАШО СТИ
ПРАТЙАВАЙО НА ВИДЙАТЕ
СВАЛПАМ АПИ АСЙА ДХАРМАСЙА
ТРАЙАТЕ МАХАТО БХАЙАТ
«В этой попытке нет ни потерь, ни утрат; и небольшое продвижение по этому пути способно оградить человека от опаснейшего страха». (Бг. 2.40) Даже если человек не устоял в сознании Кришны, он все же получает пользу от того небольшого опыта. С другой стороны, если человек действует в соответствии с варнашрама-дхармой, но не принимает преданного служения, весь его труд напрасен. Есть много учеников, которые приходят в сознание Кришны на несколько дней, а затем уходят, но они возвращаются снова, ибо столь высоко качество. Харе Кришна обладает великой силой. Все, помимо сознания Кришны, разрушается временем, ходом солнца по небу. Все в этом мире преходяще, но поскольку мы вечные духовные души, нам следует принимать только то, что имеет неизменную ценность. Глупо находить удовлетворение в чем-то ином.
Шйамасундара даса: Милль сказал бы, что единственный критерий, с помощью которого мы можем понять, что желательно, есть сам факт, что люди желают.
Шрила Прабхупада: Нам нужно желать Кришну, но люди не знают о Кришне. Люди думают: «Я люблю свою страну» или «Я люблю свое тело». Что такое эта любовь? Поскольку мы есть духовные души, и мы находимся в теле, мы говорим: «Я люблю».
Шйамасундара даса: Милль доказывает, что если мы чего-то желаем, то это уже желательно само по себе.
Шрила Прабхупада: Живые сущности желают многого. Свинья желает экскрементов, значит они желательны? Людей на Боувери интересует только выпивка. А что, это очень желательно? Чайтанья Махапрабху желает Кришну, и это иной тип желания. Это должно быть настоящим эталоном желания. Нам следует знать, чего желают величайшие личности, махаджаны, и мы должны сделать это своим эталоном. Мы можем желать нечто пагубное для себя и не желать благоприятного. В Бхагавад-гите Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но это не совпадало с желанием Арджуны. Вначале Арджуна хотел покинуть поле битвы, но он изменил свои намерения, потому что Кришна хотел, чтобы он сражался. По сути, нам следует желать то, что желают великие личности, а не мы сами. В конце концов, кто мы такие? Нам всегда следует считать себя глупцами.
Шйамасундара даса: Милль отстаивает полную свободу, где каждый может выразить себя, как ему нравится.
Шрила Прабхупада: Это чепуха. Ни у кого нет такой свободы.
Шйамасундара даса: Но он считал, что каждый должен быть свободен.
Шрила Прабхупада: Тогда каждый должен быть философом. У Милля своя собственная философия, у другого – своя и так у каждого.
Шйамасундара даса: Он считал, что если бы каждый был абсолютно свободен, то выявилось бы самое лучшее.
Шрила Прабхупада: Но это не свобода, а соревнование. С нашей точки зрения, каждый, в конечном счете, зависит от Кришны. Конечно, находясь в иллюзии, мы зависим от майи, но зависимость остается в любом случае.
Конт
(1798-1857)
Хайагрива даса: Конт является основоположником французского позитивизма. Он считал, что теология занимается исключительно сферой сердца, или чувств, метафизика – сферой разума, и лишь позитивизм примиряет одно с другим. В своей работе «Общий обзор позитивизма» он пишет: « Фундаментальная доктрина позитивизма состоит в том, что… сердце превалирует над разумом. Разум должен посвятить себя исключительно проблемам, которые предъявляет сердце, конечной цели нахождения должного удовлетворения для наших разнообразных нужд».
Шрила Прабхупада: Из Бхагавад-гиты мы понимаем, что над грубыми чувствами стоят ум, разум или интеллект, а над ними – душа. Душа есть изначальный принцип любой деятельности, которая проявляется во более и более грубых сферах. Во-первых, существует грубая деятельность тела, затем, более тонкая деятельность ума, затем, еще более тонкая деятельность интеллекта и, наконец, духовная деятельность. Таким образом, делятся на категории различные плоскости знания и понимания.
Шйамасундара даса: Конт полагал, что теология, метафизика и позитивизм образуют три стадии, которые проходит в своем развитии совершенное общество. Вначале, на теологической стадии, человек приходит от политеизма к монотеизму. На второй стадии – метафизической – человек отказывается от первой стадии и устремляет свою веру к безличным силам, таким как причина и следствие, гравитация и прочее.
Шрила Прабхупада: Эта философия несовершенна. С личностной позиции вы должны достичь личности, Верховной Личности Бога. Как вас спасет закон гравитации? Это энергия Бога, закон природы. Говоря о законе, мы исходим из того, что есть некто, установивший этот закон.
Шйамасундара даса: Конт говорит, что примитивный человек поклоняется персонифицированным формам в природе, но, став более искушенным, он начинает поклоняться имперсональным формам.
Шрила Прабхупада: Все наоборот. Личностный аспект выше. Конечно, если человек не знает Верховной Личности Бога – это другое дело. Глупцы пытаются поклоняться безличному. Примитивный человек по своей природе хочет поклоняться личности. Поскольку люди не знают, кто эта личность, они, разочаровавшись, обращаются к имперсонализму. Что же касается нашей философии, мы знаем эту личность, потому что личностный Бог говорит нам: «Вот он Я». Когда он присутствует среди нас, Он доказывает, что Он есть Бог, Всевышний Господь. Увидев Его, люди пишут о Нем книги. Когда Вйасадева увидел Кришну, он отказался от всей прочей литературы, чтобы описать деяния Кришны в Шримад-Бхагаватам. Он знал, благодаря личному, медитативному и авторитетному знанию, что Кришна – Бог. Тот, кто не знает Кришну, способен обратиться к имперсонализму.
Шйамасундара даса: Конт считал, что над плоскостью метафизики находится стадия позитивизма, на которой человек отбрасывает теологические и метафизические объяснения, чтобы получить позитивное знание. На этой стадии человек достаточно компетентен, чтобы убедиться в фактах и накоплять научные данные.
Шрила Прабхупада: Мы не согласны с этим. Неверно, что наука выше метафизики, напротив, подлинное метафизично.
Шйамасундара даса: Конт утверждал, что чем больше фактов мы открываем с помощью науки, тем более сложной она становится. Таким образом, наука продвигается к ступени позитивного знания.
Шрила Прабхупада: Мы говорим, что она становится более поверхностной. Законченное знание означает отыскание изначальной причины. Чувственное восприятие считается научным методом, а Веды утверждают, что чувственное восприятие приводит к заблуждению и не является независимым. Например, сейчас вы можете меня видеть, но если бы не было солнечного света, вы не могли бы видеть меня. То есть ваша способность видеть зависит от солнца, но ведь это не вы доставляете солнце. Солнце возникло по замыслу кого-то другого, и ваша способность видеть зависит от этого замысла. Поэтому ваша способность видеть не имеет существенной ценности.
Шйамасундара даса: Конт считал социологию наиболее сложной наукой, потому что для ее понимания необходимо знание всех других наук. Это наука человеческого поведения или же общественных отношений.
Шрила Прабхупада: Социология уже дана Кришной. Мы обязаны этим не Конту. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
ЧАТУР-ВАРНЙАМ МАЙА СРИШТАМ
ГУНА-КАРМА-ВИБХАГАШАХ
ТАСЙА КАРТАРАМ АПИ МАМ
ВИДДХЙ АКАРТАРАМ АВЙАЙАМ
«В соответствии с тремя модусами материальной природы и деятельности, приписанной им, Мною были созданы четыре класса человеческого общества. И хотя Я – создатель этой системы, все же тебе надобно знать, что, будучи неизменным, Сам Я не вхожу в нее» (Бг.4.13). Вот совершенная социология. Если вы попытаетесь создать свою систему, она будет несовершенной, потому что несовершенны вы сами. Так никогда не будет мира. Группы людей, безусловно, необходимы, но под таким делением должна быть научная основа. Кришна говорит, что Он создал варны, и поэтому мы должны принять эту систему такой, как она была дана. Точно так же, как различные части вашего тела действуют, чтобы поддерживать его, различные части общества должны действовать так, чтобы сохранять порядок в обществе. Уверяю вас, сами вы неспособны искусственно создать общественные группы. Когда люди пытаются это сделать, это приводит только к разорению.
Хайагрива даса: Конт считал, что попытки человека улучшить природу с помощью науки более желательны, чем пассивная вера в Бога. Он пишет: «Даже законы солнечной системы весьма далеки от совершенства… Все увеличивающееся несовершенство систем мироздания становится мощным стимулом всем нашим способностям: нравственным, интеллектуальным или практическим… Представления о том, что человек, отринув робость и чванство, становится в определенных пределах вершителем своей собственной судьбы, содержит в себе нечто куда более приятное, чем ветхая вера в Провидение, которая предполагает, что мы должны стать пассивными…»
Шрила Прабхупада: Это значит, что у него нет знания о Боге. О пассивности не может быть и речи. Под высшим контролем Бога находится все, и хотя Он может действовать через различных посредников, последнее решение остается за Ним. Он восседает в сердце каждого, наблюдая деятельность индивидуальной души, и без Его дозволения никто не может действовать. Он дает разум, и Он же заставляет человека забывать. Милостью Бога мы можем помнить то, что делали в далеком прошлом. В любом случае, Бог – высший правитель. Человек не может быть независим, потому что к действиям человека побуждают три модуса материальной природы.
ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ
ГУНАИХ КАРМАНИ САРВАШАХ
АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА
КАРТАХАМ ИТИ МАНЙАТЕ
«Душа, введенная в заблуждение влиянием трех модусов материальной природы, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются природой» (Бг. 3.27). Высший правитель – это Сверхдуша, пребывающая в сердце каждой живой сущности и в каждом атоме.
Шйамасундара даса: Конт полагал, что социальные реформы осуществляются больше любовью, чем чем-либо еще. Его лозунгом было: « Любовь ради принципа, порядок ради основы, и прогресс – ради цели».
Шрила Прабхупада: К несчастью, он не знает, какова же цель. Он просто теоретизирует. Цель – Вишну. Шримад-Бхагаватам утверждает:
НА ТЕ ВИДУХ СВАРТХА-ГАТИМ ХИ ВИШНУМ
ДУРАШАЙА ЙЕ БАХУР-АРТХА-МАНИНАХ
АНДХА ЙАТХАНДХАИР УПАНИЙАМАНАС
ТЕ ПИША-ТАНТРИЙАМ УРУ-ДАМНИ БАДДХАХ
«Люди, крепко скованные сознанием наслаждения материальной жизнью, а потому принявшие своим предводителем или гуру такого же слепца, как и они сами, привязанного к внешним чувственным объектам, не способны понять, что цель жизни – вернуться домой, обратно к Богу и заниматься служением Господу Вишну. Как слепцы, идущие за другим слепцом, сбиваются с верного пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальному, опутываются веревками кармической деятельности, сплетенными из очень прочных волокон, и они снова и снова продолжают жить материальной жизнью, испытывая тройственные страдания» (Бхаг.7.5.31). Если мы не знаем, что есть цель, все наши теории не помогут. Вся их гуманистическая деятельность никогда не приведет к успеху, потому что они упустили саму суть – Кришну.
Хайагрива даса: Конт соглашался с высказываниями Протагора: «Человек – мера всех вещей». Он пишет: « Вселенная должна изучаться не ради нее самой, но ради человека или, вернее, человечества. Изучать ее в любом ином духе было бы не только безнравственно, но и в высшей степени нерационально».
Шрила Прабхупада: На наш взгляд, человеку следует стремиться понять Абсолютную Истину. Человеческий разум предназначен для отыскания конечного источника всего. Бесполезно стараться улучшить материальное положение человека. Каждому живому существу суждено испытать определенную сумму счастья и горя. Благодаря нашим прошлым поступкам, мы получаем особый тип тела, которому суждено страдать или наслаждаться. Это нельзя изменить. Это можно назвать фатализмом или судьбой, но факт есть факт – каждому человеку суждено идти этим путем, и судьбу его изменить невозможно. Однако, при помощи разума, он может изменить свое положение по отношению к Богу. В настоящее время человек забыл Бога и свои отношения с Ним. Человеческая жизнь предназначена для изменения этого положения. Экономическое положение человека уже предопределено судьбой и не может быть изменено. Это так же подтверждается Шримад-Бхагаватам. Когда мы занимаемся преданным служением, мы можем изменить свою судьбу. В противном случае, борьба предопределена.
Хайагрива даса: Конт проводит разграничения между атеизмом и позитивизмом таким образом: «Атеизм, даже с точки зрения интеллекта очень несовершенная форма освобождения, ибо он имеет тенденцию продлевать до бесконечности метафизическую стадию, продолжая искать новые решения теологических проблем вместо того, чтобы остановить все эти тщетные поиски в силу их полной бесполезности… Истинный дух позитивиста заключается в изучении как вместо почему». Поскольку на религиозные вопросы никогда нельзя ответить, то о них лучше всего забыть.
Шрила Прабхупада: Как может человек забыть? Если человек не верит в Бога, Бог приходит к нему в виде смерти. Как человек может предотвратить смерть? Из Бхагавад-гиты мы понимаем, что для атеистов Бог является в образе смерти, убеждая тем самым атеистов: «Вот он Я». Никто не может этого избегнуть. Никто не способен обрести независимость с помощью атеистических спекуляций.
Хайагрива даса: Конт приравнивает интеллектуальное и нравственное совершенствование к материальному прогрессу. Он пишет: «Народ, который не предпринимал никаких усилий для улучшения своего материального положения, едва ли проявит хотя бы небольшой интерес к нравственному или интеллектуальному совершенствованию».
Шрила Прабхупада: На самом деле не существует закрепленного стандарта материального благосостояния. Один человек может быть доволен своим материальным положением, а другой, находящийся в равных с ним условиях, недоволен. Вопрос в том: «Каков должен быть стандарт материальной жизни?» Что же касается ведической цивилизации, то в ней материальные потребности определялись как еда, сон, секс и оборона. Эти потребности присущи и животному, и человеческому царствам. Однако, стандарт у тех и у других различен в зависимости от различия в культуре.
Шйамасундара даса: Конт считал, что нам следует иметь дело только с теми сведениями, в которых можно удостовериться либо с помощью эксперимента, либо с помощью наглядного изображения.
Шрила Прабхупада: Тогда каким образом эти планеты плавают в воздухе? Какое этому научное объяснение? Кто создал этот космический порядок? Если они не знают, то чего стоит их научное знание? Поскольку они не могут ответить на эти вопросы, они говорят, что эти вещи даже не стоят того, чтобы их знать.
Шйамасундара даса: Конт считал, что знание такого рода не очень полезно.
Шрила Прабхупада: Но знание означает обнаружение источника знания, источника всего. Вы видите лишь малую часть чьих-то действий и их последствий, но кто эта личность, вы не знаете. Если вы не знаете этого, вы не можете делать вид знающего человека.
Шйамасундара даса: Конта интересовало знание, которое имеет дело с чувственными явлениями, знание, которое можно непосредственно, научно использовать.
Шрила Прабхупада: Ну, хорошо, вы естественно можете наблюдать рост дерева, но человек, ищущий знания, желает знать, откуда началось дерево. Тот, кто не знает этого или неспособен узнать, говорит: «Это не имеет значения», но если вы серьезно стремитесь к знанию, это имеет значение. Знать, откуда началось это дерево, безусловно практично. Мы понимаем, что дерево берется из семени, но откуда взялось семя? Кто дает этому семени такую потенцию?
Шйамасундара даса: Дает ли это знание пользу?
Шрила Прабхупада: Да. Конечно, глупцу оно может быть бесполезным. Для глупца в этом научном знании нет никакого проку, но для настоящего ученого наиболее существенным является знание начала всех вещей. Только глупец может сказать, что такое знание бесполезно. Человек науки может доискаться до причины вещей, независимо от того, принесет ли это знание немедленную пользу или нет. Высшее знание не представляет ценности для заурядного человека. В Кали-йугу заурядный человек – глупец. Он думает: «Зачем люди даром тратят свое время в поисках Бога?» Для глупца поиск Бога не важен, но для ученого – это самая важная вещь на свете.
Хайагрива даса: Конт считал, что именно рабочий человек, шудра, наиболее подходящая фигура для того, чтобы судить о позитивизме, а не ученый или философ. Он пишет: «Очевидно, что деятельность рабочего более благотворна для развития в нем философских взглядов, чем деятельность человека среднего класса, потому что рабочие не настолько поглощены ею, чтобы она могла помешать долгому размышлению даже в часы работы».
Шрила Прабхупада: Как рабочий может стать судьей? Всякому рабочему требуется администратор, который бы им руководил, и в коммунистических странах, как мы видели, наряду с рабочим классом существует класс руководителей. А если так, то чем нам поможет рабочий? Он всегда подчиняется какому-то руководителю.
Хайагрива даса: Конт хотел организовать клубы рабочих, где занимались бы философией позитивизма. Это обеспечило бы «…временную замену стародавней церкви или, вернее говоря, подготовило бы фундамент для здания религии с новой формой поклонения, поклонения человечеству».
Шрила Прабхупада: Его концепция человечества не очень ясна. Что он подразумевает под человечеством? Что знает о человечестве рабочий класс? Если под «человечеством» он подразумевает совокупность всех человеческих существ, он должен все же признать, что каждый человек обладает индивидуальностью. Но если вы считаете, что все человечество однородно, то как вы объясните индивидуальность?
Хайагрива даса: Да, это его спорная точка зрения, совпадающая с точкой зрения большинства коммунистов, считающих, что все люди в принципе равны по отношению к государству.
Шрила Прабхупада: Да, все они подчиняются законам государства, но их мысли, чувства и воля государству неподвластны. Люди думают, чувствуют и изъявляют волю каждый по-разному. Как же они могут быть одинаковы? Конечно, у всех человеческих существ по две руки, две ноги и одна голова, но деятельность мозга у каждого различается в соответствии с его индивидуальностью. Невозможно преодолеть эти различия и смотреть на все человечество, как на единое целое. Никогда в мире не будет общего согласия. У всех людей свои вкусы даже в еде, сне, совокуплении и самозащите, не говоря уже о мыслях, чувствах и воле. А если вы попытаетесь силой насадить единообразие, вы вызовите в людях недовольство.
Хайагрива даса: Конт считал, что позитивизм и коммунизм, который был тогда в стадии формирования, могут идти рука об руку. Он пишет: «Позитивизму нечего бояться коммунизма, напротив, весьма вероятно, что он будет принят большинством коммунистов среди рабочего класса».
Шрила Прабхупада: Он говорит о рабочем классе, но не касается класса руководителей. Он хочет бесклассового общества, но такого, которое было бы населено одними рабочими. Но факт, что рабочим требуется руководитель, так же как ногам и рукам требуется руководство мозга. Это совершенно естественно. Рабочему классу нельзя оставаться без чьего-либо руководства.
Хайагрива даса: Касаясь различных качеств у мужчин и женщин, Конт писал: «По всем видам силы – физически, интеллектуально и в практическом отношении – мужчина, безусловно, превосходит женщину в соответствии с общим законом, господствующим и в царстве животных… Если бы не нужно было делать ничего, кроме как заниматься любовью…то женщины стояли бы выше».
Шрила Прабхупада: Это естественное различие между мужчиной и женщиной. Как это можно изменить? Женщина предназначена для определенной деятельности, так же как и мужчина. Вы можете пытаться произвольно изменить это, но по сути дела изменить это нельзя. Женщина становится беременна, а мужчина нет. Как это можно изменить?
Хайагрива даса: Да, и из этого он заключает, что женщина, будучи главной в любви, нравственно выше мужчины. Он усматривал в женщине «… стихийную жрицу человечества. Она олицетворяет собой чистейшую форму принципа любви, от которого зависит единство нашей природы».
Шрила Прабхупада: Это выдумки Конта. Когда женщину сбивают с пути, она становится опасна, здесь уже не может быть и речи о любви. В соответствии с Ведическими представлениями, женщины находятся на одном уровне с детьми, и мужчины должны оберегать и тех и других. В детстве женщина находится под опекой своего отца, в молодости – мужа, а в старости – своих взрослых сыновей. Женщинам никогда не следует предоставлять независимость, напротив, им нужно оказывать покровительство. В этом случае их естественная любовь к отцу, мужу, детям, будет развиваться очень ровно. То есть нужно установить взаимоотношения счастья между мужчинами и женщинами таким образом, чтобы и те и другие могли осуществлять свое действительное предназначение: вести совместную духовную жизнь. Женщине следует заботиться об удобствах мужчины, а мужчине, который усердно трудиться, следует заботиться об удобствах женщины. Тогда оба будут довольны, и их духовная жизнь будет развиваться. Мужчине положено усердно трудиться, женщине – создавать в доме атмосферу уюта и любви. Таким образом, мужчина и женщина могут вести совместную жизнь так, чтобы оба могли прогрессировать в духовной жизни.
Хайагрива даса: Конт считал, что любовь к Богу несовместима с любовью к ближним, и она всегда препятствует любви мужчины к женщине. Он пишет: «Рыцарю было позорно любить свою даму больше, чем Бога. Таким образом, лучшее чувство человеческой природы подавлялось религиозными верованиями. Поэтому женщины на самом деле заинтересованы в том, чтобы увековечить старую систему (религию); и те самые инстинкты, характерные их природе, вскоре склонят их отказаться от религии».
Шрила Прабхупада: Женщин в основном интересует благополучная домашняя жизнь. Такова их природа. Они не очень духовно развиты и не интересуются духовными вещами, но если мужчина проявляет духовные интересы, а женщина помогает мужчине – как мать, жена или дочь – то оба духовно развиваются. Однако, женщина всегда должна оставаться в подчиненном положении, а мужчина должен духовно развиваться. И поскольку женщина помогает мужчине, она делит с ним духовные блага.
Хайагрива даса: Конт видел в женщине, преимущественно, спутницу мужчины. Он пишет: «Таким образом, позитивизм, в первую очередь рассматривает женщину как спутницу мужчины, безотносительно к ее материнским обязанностям… Для идеальной дружбы различие в поле очень существенно: оно исключает возможность соперничества».
Шрила Прабхупада: Потребности тела определяют наличие половых потребностей. Женщины должны не только доставлять своим мужьям сексуальное наслаждение, но и готовить хорошую пищу. Придя домой после хорошего трудового дня, мужчина должен найти там хорошую пищу, уют и секс. Тогда его дом будет счастлив, а оба они - жена и муж – довольны. Тогда они смогут развить свое настоящее дело – духовное понимание. Человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования, люди, прежде всего, должны знать, что бессмертная душа лежит даже в основе материальной жизни. Тело зиждется на душе. Хотя женщины, в основном, менее разумны, это необходимо понимать и мужчинам, и женщинам. С помощью мужа женщина может стать более разумной. В ведической истории есть пример Капилы-девы, дававшего духовные наставления своей матери Девахути. Кем бы ни была женщина – дочерью, женой или матерью – если она остается в подчиненном положении, то может получать знание от своего отца, мужа или сына. В Пуранах дается пример, как Господь Шива отвечал на духовные вопросы своей жены Парвати. Женщина обеспечивает комфорт языку, желудку и гениталиям и, оставаясь смиренной, внимает наставлениям о духовной жизни. Таким образом, осуществляется взаимное продвижение.
Хайагрива даса: Конт считал, что по крайней мере на ранних стадиях позитивизма женщине следует занять место Бога как объекта любви и влечения мужчины. Он пишет: « С самого детства каждого из нас будут учить смотреть на женский пол, как на основной источник человеческого счастья и совершенствования, как в общественной так и в личной… Одним словом, мужчина будет преклоняться перед женщиной и только перед женщиной… Мужчины будут смотреть на нее, как на самое совершенное олицетворение человечества… Поклонение женщине, когда оно примет более систематический характер, будет обладать самостоятельной ценностью, как новое орудие счастья и нравственного роста… Поклонение женщине удовлетворяет этим условиям и значительно превосходит по действенности поклонение Богу».
Шрила Прабхупада: Долг мужчины - оберегать женщину и содержать ее в благополучии, а не поклоняться ей. Это не очень удачное предложение – поклоняться женщине, как Богу. В этом случае мужчина попадает под каблук своей жены. Поклонение предназначено лишь Богу и никому другому. Но сотрудничество между мужчиной и женщиной ради поклонения Богу желательно. Иногда страсть бывает так сильна, что человек начинает смотреть на другого, как на Бога, но это сентиментализм. Бог отличается от мужчины и от женщины, которые есть ни что иное, как живые существа, чье предназначение - поклоняться Богу. Женщина должна всячески помогать мужчине в его религиозной, общественной и семейной жизни. В этом действительное благо супружеской жизни.
Хайагрива даса: Конт пишет, что «…единственным результатом позитивистского поклонения будет то, что оно заставит людей отчетливее понимать, насколько синтез, основанный на любви к человечеству, во всех отношения превосходит синтез, основанный на любви к Богу».
Шрила Прабхупада: Любовь к человечеству означает возвышение человечества до такого уровня, на котором люди смогут понять истинную цель жизни. Мы не служим людям тем, что держим их во мраке. Мы должны просвещать других знанием, а конечное знание подразумевает понимание Бога, наших взаимоотношений с Ним и деятельности в этих взаимоотношениях. Вот истинно гуманная работа. Человечество должно быть осведомлено о природе тела и души, потребностях души и ее предназначения. Тем самым мы можем по-настоящему служить человечеству. Мы служим ему, но не поощряя животные наклонности.
КОММУНИЗМ
Маркс
(1818-1883)
Хайагрива даса: Предками Маркса с обеих сторон были раввины, но его отец был обращен в христианство, и Маркс получил христианское образование. Однако, сам Маркс в равной степени отрицал и христианство, и иудаизм. В возрасте двадцати трех лет, изучив в университете различные философии, Маркс стал открытым атеистом. Гегель писал: «Поскольку нет ничего случайного, Бог или Абсолют существует». Маркс так комментировал это: «Очевидно, что можно утверждать и обратное». То есть, поскольку Бога нет, то случайность существует.
Шрила Прабхупада: Как вообще здравомыслящий человек может согласиться с тем, что все происходит случайно? Случайно ли рождается ребенок? Для этого мать и отец должны соединиться. Например, может быть, Маркс и не хотел умирать, но он вынужден был умереть. Разве могло это произойти случайно? Должна существовать некая высшая сила. Мы можем не хотеть несчастных случаев, но они, тем не менее, происходят. Это вопрос здравого смысла. В природе можно видеть множество небесных планет, и они никогда не сталкиваются случайно, а продолжают оставаться на своих местах. Солнце восходит в соответствии со строгими расчетами. Раз вселенная функционирует очень упорядоченно, то за всем этим должен стоять какой-то мозг, и мы называем этот высший мозг Богом. Как можно это отрицать?
Хайагрива даса: Маркс считал, что истинная философия должна утверждать: «Проще говоря, я питаю ненависть к любому и каждому Богу». Он видел в этом «… собственное признание философии и ее собственный приговор всем небесным и земным богам, не признающим человеческое самосознание высшей божественностью. Ничто другое нельзя выводить на один уровень с ним».
Шрила Прабхупада: Разве может человеческий разум быть совершенным, если он не пришел к пониманию Абсолютной Истины, изначальной причины всего? Наше сознание должно развиваться, а развитие подразумевает движение по направлению к конечной цели. Если человеческое существо не ведает о конечной цели и конечной причине, что проку в его разуме?
Хайагрива даса: Маркс считал религию развлечением деградировавших людей, которые пытаются убежать от реальности. Он пишет: «Религия – это вздох бедствующего существа, душа бессердечного мира, как и дух бездуховных обстоятельств. Это опиум для народа». Будучи иллюзией, религия не способна решить проблемы человека, а может только их усложнить». «Чем больше человек полагается на Бога, - писал Маркс, - тем меньше он надеется на себя».
Шрила Прабхупада: На самом деле можно видеть, что коммунистам не очень-то везет без Бога. Сейчас русские и китайцы не имеют единого согласия. Различия во мнениях все равно останутся, отрицают люди Бога или нет. Как же они улучшили положение дел? И коммунисты, и капиталисты равно нуждаются в понимании природы Бога. Мы видим, что отрицание Бога и самостоятельные действия не принесли людям мира.
Шйамасундара даса: Маркс полагал, что все порождается из экономической борьбы, а религия – это технический метод, изобретенный буржуазией или капиталистами, чтобы отвлечь массы от революции обещаниями лучшего бытия после смерти.
Шрила Прабхупада: А сам он создал философию, которая ныне насаждается насилием и убийствами. Как мы уже неоднократно объясняли, религия является той частью нашей природы, которая неизменна, и от которой мы не можем избавиться. Никто не может оставить свою религию. Что же это за религия? Служение. Маркс желает служить человечеству, предлагая свою философию; следовательно, это его религия. Все стараются нести какое-либо служение. Отец старается служить своей семье, государственный деятель – своей стране, филантроп – всему человечеству. Кто бы вы ни были – Карл Маркс, Сталин или Ганди, индус, мусульманин или христианин – вы обязаны служить. Из-за того, что сейчас мы заняты служением столь многим людям и концепциям, мы запутываемся все больше и больше. Поэтому Кришна советует нам оставить всякое иное служение и служить Ему одному.
Хайагрива даса: Подобно Конту, Маркс надеялся, что рабочий в конце концов устранит религию. Он писал: «Политическое освобождение иудеев, христиан и вообще всех религиозных людей, есть освобождение государства от иудаизма, христианства и религии вообще». Таким образом, рабочий станет спасителем человечества, освободив человека от религии, которая поклоняется сверхъестественному существу.
Шрила Прабхупада: Произошло ли это на самом деле? Маркс умер и ушел, теория коммунизма показала себя на практике, и все равно мы видим, что они никому не принесла свободы. Сейчас русские не могут найти общего языка с китайцами. Почему? Они упразднили Бога, а рабочий класс остался. Почему тогда существует разногласия и желания?
Хайагрива даса: Маркс считал, что религия является препятствием на пути человека к счастью. Он писал: «Упразднение религии, как иллюзорного счастья людей – необходимое требование для достижения ими подлинного счастья. Требование упразднить иллюзию относительно условий их пребывания является требованием упразднить условия, в которых иллюзия необходима. Отсюда критика религии – это … критика юдоли слез, где нимб – это религия».
Шрила Прабхупада: Религиозная система деградирует, когда нет понимания ее философской основы. Люди склонны отвергать так же сентиментальные религии. Мы должны реально понять, что Бог есть вершина всего космического проявления и деяний. Законы, данные высшим главой космического проявления, составляют то, что мы называем религией. Если мы создаем свои собственные религиозные системы на основе сентиментов, мы создаем этим только беспокойство и будем неправильно поняты. Мы обязаны понять, что за мирозданием стоит мозг, и если мы познаем природу этого мозга и то, как он работает, мы достигнем подлинного научного понимания.
Хайагрива даса: Маркс поощрял труд не ради возведения храма, а на благо самого человека. Он пишет: «Существом, которому принадлежит труд и продукт труда, и ради служения которому совершается этот труд, и ради чьего блага производятся продукты труда, может быть только сам человек».
Шрила Прабхупада: Мы должны прийти к пониманию, что благо для человека – это строго придерживаться повелений Бога. Если вообще существует какая-то организация, то должен быть руководитель, даже в коммунистической стране. Лидеры необходимы, и верховный лидер называется Богом. Неверно, будто бы коммунисты способны действовать без лидеров. Даже Карл Маркс предусматривал руководство. А теперь людям решать – трудиться ли им под руководством Бога или под руководством Маркса и Ленина. Невозможно обойтись без лидера, вопрос один: «Чье лидерство совершенно?» Мы должны решить.
Хайагрива даса: Подобно Конту, Маркс полагал, что в атеизме нет необходимости, потому что он – негативное отрицание, тогда как социализм является позитивным признанием. Маркс пишет: «Социализм – это позитивное самосознание человека, более не размышляющего об отмене религии, так же как реальная жизнь – позитивная реальность человека, осуществляемая в коммунизме».
Шрила Прабхупада: Мы уже дали свою точку зрения, что настоящая религия – это не сентиментальность, и что необходимо принять чье-то лидерство, будь то коммуниста, теиста или атеиста. Когда лидерство выбрано, и лидер дает указание, мы называем это каким-либо «измом», но в любом случае религия означает принятие лидерства Бога и Его указаний. Я не думаю, что даже коммунисты способны в корне изменить это положение. У них тоже есть свой лидер – Маркс, Ленин или Сталин – и они дают людям указания, которым те должны следовать. Точно так же есть Кришна, и мы следуем его наставлениям. Так в чем же, фактически, разница? И в том и в другом случае есть авторитет. Мы должны избрать лучшего лидера, а так же выбрать критерий, на основании которого мы утверждаем его.
Хайагрива даса: По Марксу, во вселенной нет ничего духовного. Он пишет: «Бестелесная субстанция – это понятие столь же противоречиво, как и «бестелесное тело». Тело, существо, субстанция – это все одна и та же реальная идея. Нельзя отделить мысль от мыслящей матери».
Шрила Прабхупада: Когда в теле нет души, тело считается мертвым. Иначе, в чем разница между мертвым телом и живым?
Хайагрива даса: Далее он пишет: «Поскольку воспринимаемо и познаваемо только материальное, о существовании Бога ничего не известно. Я уверен только в своем собственном существовании».
Шрила Прабхупада: Но если он не знает о духовной душе, как он может быть уверен в собственном существовании? Каковы его представления о жизни? Почему тело становится подобным мертвому камню, когда жизнь в нем кончается? Прежде всего, он должен понять, что такое жизнь.
Хайагрива даса: Он считал, что сознание, по сути дела, общественно. «Не жизнь определяется сознанием, - пишет он, - но сознание определяет жизнь…, поэтому сознание с самого начала продукт социальный и остается таковым, покуда человек вообще существует».
Шрила Прабхупада: Тогда почему же жизни есть конец? Почему она прекращает существовать? Что вы ответите на это? Душа человека существует, но почему он умирает? Смерть – это факт, который нельзя отрицать. Во время периода жизни он может громко говорить, но, умерев, он больше не может говорить. Где же тогда его сознание?
Хайагрива даса: Маркс был против советов Конта поклоняться женщине, а также против поклонения Богу и природе. «Нельзя сомневаться, - пишет он, - что современная наука вместе с современной промышленностью революционизировали всю природу и положили конец ребяческой позиции человека по отношению к ней, а вместе с этим и всем прочим формам ребячества… Что же касается поклонения женщине, то оно то же самое, что и поклонение природе».
Шрила Прабхупада: Но как наука покорила основные законы природы? Положил ли человек конец рождению, смерти, старости и болезням? Если нет, то что он имеет в виду, говоря о революционизации, покорении природы? Законы природы действуют, как и прежде. До того, как умер Маркс, умерли его отец и мать, а до этого умерли их родители и так далее. Как же тогда человек покорил природу? Смерть, старость и болезни остались. Что улучшилось?
Хайагрива даса: Если и нет улучшения, считал он, то препятствием тому является религия.
Шрила Прабхупада: Религия тут не при чем. Это работает природа. Рождаясь, человек сталкивается со смертью. Какую революцию произвела наука в этом вопросе? Природа продолжает работать вопреки всем теориям Маркса и прочих. Так как же они превзошли законы природы?
Хайагрива даса: Маркс считал, что религия является причиной постоянных антагонизмов между людьми. «Наиболее стойкая форма антагонизма между иудеями и христианами – это религиозный антагонизм, - пишет он. – Как разрешить этот антагонизм? Сделав его невозможным. А как сделать невозможным религиозный антагонизм? Упразднив религию».
Шрила Прабхупада: Вопрос антагонизма разрешается, если мы знаем Бога